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母系制（母系とも呼ばれる）は、女性の系統を通して血縁関係をたどることである。また、人々が母系、つまり母親の血統と同一視し、財産や称号の相続を伴う社会システムとも関連している可能性がある。母系とは、人が母親の血統を相続する系譜である。母系継承システムでは、個人は母親と同じ血統グループに属する。歴史上の貴族の母系は、父系または「男系」の祖先とは対照的に、母系または子宮祖先とも呼ばれた。母系は、「紡錘」側または「紡錘」側とも呼ばれることがある。[ 1 ] [ 2 ]
初期人類、すなわちホモ・サピエンスの親族関係の性質については、学者の間で意見が分かれている。[ a ] 19 世紀後半、ほとんどの学者は、ルイス・H・モーガンの著書『古代社会』の影響を受け、初期の親族関係は母系制であったと信じていた。[ 3 ]フリードリヒ・エンゲルスは『家族、私有財産、国家の起源』でこの説を取り上げた。私たちの最初の家庭内制度は家族ではなく母系氏族であったというこのテーゼは、共産主義の正統派となった。しかし、20 世紀までにはほとんどの社会人類学者がこれに反対したが、[ 4 ] [ 5 ] 1970 年代と 1980 年代にはフェミニストの学者がしばしばこれを復活させた。[ 6 ]
2008 年頃から、進化生物学者、遺伝学者、古人類学者は、初期の母系制の間接的な遺伝学的証拠やその他の証拠を発見しました。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]一部の遺伝学的データは、数千年にわたり、サハラ以南のアフリカの狩猟採集民やパーマカルチャー実践者の女性が結婚後、母方の親族と暮らしてきたことを示唆しています。[ 11 ]また、姉妹とその母親が子育てを手伝い合う場合、血統は母系制になる傾向があります。[ 12 ]生物人類学者は現在、協力的な子育てが人間の大きな脳と人間の心理の進化に役立ったという点で概ね一致しています。[ 13 ]ほとんどの霊長類は、オスが生まれた集団から分散するため母系制ですが、チンパンジーと人間は現在では大部分が父系制であるようです。[ 14 ]
母系制はしばしば母方居住制と結びついており、そこには大きなニュアンスがある。牧畜民や農耕民は父方居住制に傾倒することが多い。[ 15 ]しかし、研究によると、狩猟採集社会は柔軟な帰巣性を持つか、多居住制を実践しており、母方居住制と父方居住制だけが可能性ではない。[ 16 ] [ 17 ]柔軟性により、男性も女性も誰と暮らすかを選択できるため、より平等な社会となる。[ 16 ] [ 18 ]例えば、ピグミー族のアカ族では、若い夫婦は通常、第一子が生まれた後に夫のキャンプに定住する。[ 19 ]しかし、夫は妻のコミュニティに留まることができ、そこでは夫の兄弟姉妹の一人が夫に加わることができる。このように、狩猟採集社会における親族関係と居住は複雑で多面的である可能性がある。これを裏付けるように、狩猟採集民に関する過去のデータを再検証したところ、約40%の集団が双居住制、22.9%が母系居住制、25%が父系居住制であることがわかった。[ 20 ]また、20世紀には、文化進化と親族関係の進化に関する支配的な立場は、母系制から父系制への漸進的な移行を想定する単線システムであったことも注目に値する。現在、現代の人類学者はこの理論を否定し、移行モデルの柔軟性と、移行がさまざまな外部および内部要因に応じて両方向に実行され得ることを証明している。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
母系姓（母系姓）は、母親から娘に受け継がれる名前であり、より一般的な父系姓 （父系姓）が父親から息子に受け継がれるのとは対照的である。父系姓は、今日では最も一般的な姓のパターンである。[ 24 ]
一部の社会では、メンバーシップは母系で継承されていました（以下のリストでは、斜体で示されている場合は現在も継承されています） 。例としては、北米先住民の多くのグループ、あるいはほとんどすべてが含まれます。チェロキー族、チョクトー族、ギトクサン族、ハイダ族、ホピ族、イロコイ族、レナペ族、ナバホ族、トリンギット族など。コスタリカのカベカル族とブリブリ族。パナマのナソ族とグナ族。南米のコギ族、ワユー族、カリブ族。インドネシアの西スマトラとマレーシアのヌグリ・センビランのミナンカバウ族。メラネシアのトロブリアンドラ族、ドブ族、ナゴビシ族。南インドのケララのナイール族、一部のティヤ族、イスラム教徒、カルナータカのモガヴェーラ族、ビラヴァ族、バント族。インド北東部とバングラデシュのメガラヤ州のカーシ族、ジャインティア族、ガロ族。ブータンのンガロップ族とシャルチョプ族。中国のモソ族。東南アジアのカヤー族。スペインとフランスのバスク族。ガーナのアシャンティ族、ボノ族、アクワム族、ファンティ族を含むアカン族。いわゆる「母系ベルト」と呼ばれる南中央アフリカのほとんどのグループ。エジプト南部とスーダンのヌビア人。西アフリカと北アフリカのトゥアレグ族。セネガル、ガンビア、モーリタニアのセレール族。南アフリカの雨の女王の称号は、母系長子相続制によって継承される。相続は母系制で、女性のみが相続資格を持つ。[ 25 ]
遺伝学的証拠は、鉄器時代のブリテンのケルト人の間で母系制と母方居住制があったことを示している。他のデータは青銅器時代初期に父系制があったことを示しているため、これはまれな父系制から母系制への移行を示している可能性がある。[ 26 ] [ 27 ]鉄器時代初期（紀元前500年頃）のヨーロッパ大陸のケルト人では、母方の叔父から甥への母系制の王家の血統の証拠がある。 [ 28 ] [ 29 ]イスラム教以前のアラビアでは、古代サバのアマライト部族連合のサブクランの間で母系制の証拠がある。その社会全体は圧倒的に父系制であった。[ 30 ]遺伝学的データはまた、ニューメキシコ州チャコキャニオンの8世紀から11世紀の祖先プエブロ人のエリートの間で母系制と母方居住制を確立している。[ 31 ]古代DNAに見られるように、ミクロネシアの初期の人々は母系居住制を実践していた。 [ 32 ]紀元前2700年頃の中国北部（山東省福家）の後期新石器時代の遺跡から出土した古代DNAは、母系居住制と、おそらく姻戚（婚姻）親族よりも母方の血統を好む傾向の両方を示している。[ 33 ]
母系集団は、母系氏族で構成されることが多く、時には、それぞれに別の女性祖先を持つ系譜集団や家族集団が含まれる。氏族が母系であるにもかかわらず、男性祖先、つまり女性祖先のパートナーが祖先として言及されることもある。[ 30 ]このような状況での姓は、いくつかのパターンに従う可能性がある。氏族名が姓となり、母系で受け継がれる場合がある。氏族名は追跡されるが、個人名には使用されない場合がある。これは、例えば、ほとんどが1つの名前しか使用しないミナンカバウ族の場合に当てはまる。また、2つの名前を使用するが、2番目の名前を継承しないアカン族の場合にも当てはまるため、2番目の名前は姓となるが、家族名ではない。[ 34 ]姓は、系譜集団の名前である場合もある。
一般的にはどの文化でも母親が自分の子供の世話をするが、母系文化、特に母方居住文化では、「叔父の父親」、つまり社会的父親が、息子の代わりに姪や甥の世話をし、保護者となる。生物学的な父親は子育てにほとんど関与しない。[ 35 ]
約2000万人のアカン族がアフリカ、特にガーナとコートジボワールに居住している。（アカン族のサブグループであるアシャンティ族（アサンテとも呼ばれる）、アキエム族、ボノ族、ファンテ族、アクワム族も参照。）アカン族の多くは（2001年）[ 36 ] [ 37 ]、伝統的な母系制の慣習を今も実践しており、伝統的な大家族世帯で生活している。伝統的なアカン族の経済、政治、社会組織は、相続と継承の基盤となる母系系統に基づいている。系統とは、特定の祖先から母系で血縁関係にあるすべての人々を指す。複数の系統が、首長と長老の評議会が率いる政治単位にまとめられ、各首長は系統の選出された長であり、系統自体が複数の大家族世帯を含む場合がある。したがって、公職は系統に帰属し、土地所有権やその他の系統の財産も同様である。言い換えれば、血統特性は母系血縁者のみに継承される。[ 36 ] [ 38 ]
「相続を規定する原則は、性別、世代、年齢を重視します。つまり、男性が女性より優先され、年長者が年少者より優先されます。」女性の兄弟がいる場合、世代の年長者を考慮すると、兄弟の相続権が尽きるまで、姉妹の息子の次の年長の世代に相続権が移りません。最終的に、「すべての男性相続人が尽きたときに初めて、女性が相続することができます。」[ 39 ]
各家系は、その構成員が耕作する家系地を管理し、祖先崇拝において協力し、構成員の結婚を監督し、構成員間の内部紛争を解決する。[ 40 ]
上記の政治単位は同様に、アドゥアナ、アゴナ、アサキリ、アセニエ、アソナ、ブレトゥオ、エクオナ、オヨコと呼ばれる8つの大きなグループ（氏族に類似）にグループ化されています。各アブスアのメンバーは、全員が同じ古代の祖先の子孫であるという信念によって結びついています。同じアブスアのメンバー間の結婚は禁じられています。性別や結婚の有無に関わらず、人は母親の血統、政治単位、アブスアを相続するか、生涯そのメンバーとなります。したがって、メンバーとその配偶者は異なるアブスアに属し、母親と子供は1つの世帯で生活し働き、夫/父親は別の世帯で生活し働くことに注意してください。[ 36 ] [ 38 ]
アカン族に関するさらなる情報源[ 39 ]によると、「男性は母親の兄弟（wɔfa）とは強い血縁関係にあるが、父親の兄弟とは弱い血縁関係しかない。これは、母子間の絆が父子間の絆よりもはるかに強いと考えられる一夫多妻制社会の文脈で捉える必要がある。その結果、相続においては、男性の甥（姉妹の息子）が自分の息子よりも優先される。したがって、叔父と甥の関係が支配的な地位を占めることになる。」[ 39 ]
アカン文化の他のいくつかの側面は、母系ではなく父系によって決定されます。父系のントロ（精霊を意味する）グループは 12 あり、誰もが父親のントロ グループに属しますが、父親の（母系の）家系とアブスアには属しません。各父系ントロ グループには、独自の姓、[ 41 ]タブー、儀式的浄化、およびエチケットがあります。[ 38 ]
2001年の書籍[ 36 ]は、アカン族に関する最新情報を提供しています。一部の家族は、上記のアブスア構造から核家族へと変化しています。[ 42 ]住宅、育児、教育、日々の仕事、高齢者の介護などは、特に都市部では、アブスアや氏族ではなく、個々の家族によって処理されます。 [ 43 ]上記のアブスア内での結婚に関するタブーは、時として無視されますが、「氏族への所属」は依然として重要であり、[ 42 ]多くの人々は依然として上記のアブスアの枠組みの中で生活しています。[ 36 ]
グラン・カナリア島のベルベル人は、カナリア諸島とその住民（グアンチェ族と呼ばれる）がスペインに征服される頃には、母系社会を発展させていた。 [ 44 ]
アンゴラ、コンゴ民主共和国、ガボン、コンゴ共和国に住むコンゴ族は、伝統的に母系を祖先とみなしており、この血統によって親族集団を形成している。
セネガル、ガンビア、モーリタニアのセレール族は父系制（セレール語でsimanGol [ 45 ]）と母系制（tim [ 46 ]）の両方である。セレール族にはいくつかの母系氏族と母系族長がいる。これらの母系族長の中には、ワアロ（セネガル）で王朝となったジョース母系氏族の母系族長であるファティム・ベイ（1335）とンドイェ・デンバ（1367）がいる。ゲロワール族のように、セレール族の中世および王朝史の一部を形成する母系氏族または母系氏族もある。最も尊敬されている氏族はかなり古く、セレール族の古代史の一部を形成している傾向がある。これらの原セレール氏族は、セレール族の宗教と神話において大きな意味を持っている。これらの原始的なセレール族の母系氏族には、セガンダム族とカガウ族が含まれており、その歴史的記述はセレール族の宗教、神話、伝統に刻まれている。[ 47 ]
セレール文化では、相続は母系と父系の両方です。[ 48 ]相続される資産の種類、つまり、その資産が父系の資産で父系相続（kucarla [ 48 ]）が必要なのか、母系の資産で母系相続（den yaay [ 46 ]またはƭeen yaay [ 48 ] ）が必要なのかによって異なります。これらの母系の資産（宝石、土地、家畜、設備、家具など）の実際の取り扱いについては、上記の主要記事の1つの「トコールの役割」の項で説明されています。
トゥアレグ族（アラビア語: طوارق、フランス語では Touareg、英語では Twareg と綴られることもある）は、ニジェール、マリ、アルジェリアなど北アフリカの複数の国にまたがる大規模なベルベル民族連合である。トゥアレグ族は氏族を基盤としており、[ 49 ]（2007 年現在も）「大部分が母系制」である。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]トゥアレグ族はイスラム教徒であるが、母系制を含む既存の信仰が「かなり強く」混ざり合っている。[ 49 ] [ 51 ]
トゥアレグ族の女性は、アラブ人や他のベルベル族の女性と比べて、社会の中で高い地位を享受している。トゥアレグ族の社会的地位は女性を通して受け継がれ、住居は母系居住制であることが多い。[ 50 ]ほとんどの女性は読み書きができたが、ほとんどの男性は読み書きができず、主に家畜の放牧やその他の男性の活動に従事していた。[ 50 ]家畜やその他の動産は女性が所有していたが、個人財産は性別に関係なく所有され、相続される。[ 50 ]他のほとんどのイスラム文化グループとは対照的に、男性はベールを着用するが、女性は着用しない。[ 49 ] [ 51 ]この習慣については、トゥアレグ族の記事の衣服のセクションでより詳しく説明されており、サハラ砂漠を横断する際に吹き付ける砂から身を守るために必要な保護である可能性があると述べられている。[ 52 ]
ブラジルとボリビアに住むボロロ族は母系氏族で生活しており、夫は妻の大家族と同居する。
コスタリカとパナマに住むブリブリ族の氏族制度は母系制であり、子供の氏族は母親が属する氏族によって決まる。土地を相続できるのは女性のみである。
コスタリカのカベカル族の社会組織は、母親が世帯主となる母系氏族に基づいている。各母系氏族は、結婚の可能性を管理し、土地の所有権を規定し、構成員の財産相続を決定する。
パナマとコロンビアのグナ族の伝統文化では、家族は母系制で母方居住制であり、花婿は花嫁の家族の一員となるために移住する。また、花婿は花嫁の姓を名乗る。
アリス・シュレーゲルによれば、ホピ族（現在のアリゾナ州北東部のホピ居留地）は「ジェンダー・イデオロギーとして女性優位のイデオロギーを持ち、社会的な現実としては男女平等であった」[ 53]。ルボウ（シュレーゲルの研究に基づく）によれば、ホピ族では「ジェンダー役割は平等であり、どちらの性別も劣っていない」[54 ]。ルボウは、ホピ族の女性が「政治的意思決定に完全に参画している」と結論付けた[ 55 ]。シュレーゲルによれば、「ホピ族はもはやここで説明されているような生活を送っていない」[ 56 ]、「女性優位の態度は薄れつつある」[ 56 ] 。シュレーゲルは、ホピ族は「母系社会であり、今もそうである」[ 57 ]、「世帯は母方居住制であった」[ 57 ]と述べた。
シュレーゲルは、ホピ族が「生命を最高の善とみなし 、女性原理が 女性と母なる大地に その源として活性化される」と信じていたこと[ 58 ]、ホピ族が「同等の力を持つ隣人との絶え間ない戦争状態にはなかった」こと[ 59 ] 、そして「常備軍を持っていなかった」こと[ 59 ]から「ホピ族には男性優位の動機がなかった」こと[ 59 ]、そしてその中で、女性が氏族や家庭の制度の中心であり、「（政治や儀式のシステムにおける男性の優位性とは対照的に）経済的および社会的システムにおいて優位にあった」こと[59]、例えば氏族の母は、男性による土地分配が不公平だと感じた場合、それを覆す権限を持っていたこと[ 58 ]、なぜなら「対抗する …強く中央集権化された男性中心の政治構造」[ 58 ]がなかったからだと説明している。
アメリカ合衆国が建国される前に、5つから6つのネイティブアメリカンのハウデノソーニーの国家または部族が統合されたイロコイ連邦またはイロコイ連盟は、 「平和の大拘束法」という憲法によって運営されていました。この憲法では、女性は母系制の権利を保持し、戦争に進むかどうかの決定を含む連盟の政治的意思決定に参加していました[ 60 ] 。これは、母系制[ 61 ]または「女性支配」[ 62 ]であった可能性があります。この憲法の運用時期は不明です。連盟はおよそ1000年から1450年の間に形成されましたが、憲法は1880年頃に文書化されるまで口頭で伝えられていました[ 63 ]。連盟は現在も存在しています。
イロコイ語族に属するウェンダット族やメヘリン族など、イロコイ連盟には加盟していなかったものの、伝統的に母系家族構造を維持してきた民族も存在する。
コロンビア北部のコギ族は両親系相続制を採用しており、特定の権利、名前、または所属団体は母系で受け継がれる。
現在のニュージャージー州にあたる土地は、 1万年にわたりネイティブアメリカンによって居住され、レナペ族の氏族によって管理されていました。彼らはそこで農業、漁業、狩猟を行っていました。彼らの文化は、母系制の農業と移動型の狩猟社会であり、母系氏族の領地内に定住地を設けていましたが、恒久的ではありませんでした。男性の指導者の地位は母系を通じて継承され、女性の長老たちは気に入らない指導者を解任する権限を持っていました。
村は、部族が土地の肥沃度が低下すると新たな区画を耕作し、また季節ごとに漁場や狩猟場を移動するにつれて、建設されたり移転したりした。この地域は1614年にオランダ領ニューネーデルラント州の一部として領有され、西への自然の通路を利用した毛皮交易が盛んに行われたが、レナペ族は現在のジャージーシティより先への恒久的な定住を阻んだ。
「これらのインディアンについて最初に記述した初期のヨーロッパ人は、母系社会組織を馴染みのない、不可解なものと感じた。その結果、初期の記録には初期のレナペ社会に関する『手がかり』が満載されているが、それらは通常、自分が目にしているものを完全に理解していなかった観察者によって書かれたものだった。」[ 64 ]
アメリカ合衆国北部大平原に住んでいたマンダン族は、歴史的に母系制の大家族が集まる小屋で生活していた。
パナマとコスタリカに住むナソ族（テリベ族またはテラバ族）は、自らを母系社会と称しているが、彼らの王位は伝統的に男系で継承されてきた。
アメリカ南西部に住むディネ（ナバホ）族は母系社会であり、親族関係、子供、家畜、家族の歴史は女性を通して受け継がれる。結婚すると、花婿は花嫁の家族と同居する。子供たちも母親の氏族から生まれ、女性の家族のホーガン（伝統的な住居）で暮らす。
アラスカとカナダにまたがるタナナ川流域の先住民であるタナナ・アサバスカン族は、伝統的に母系制の半遊牧集団で生活していた。
アラスカとカナダのリンギット・アニ地方の先住民であるトリンギット族は、母系氏族制で組織されている。物的財産も知的財産も、すべて彼らの氏族が所有する。
ポウハタン族 やツェナコマカ族（ポウハタン連邦とも呼ばれる）の他の部族は、男性優先の母系年功序列制を採用しており、現世代では姉妹よりも兄弟を優先したが（兄弟がいない場合は姉妹が相続することも認めた）、次世代への継承は最年長の女性系統を通じて行われた。『バージニア地図』の中で、ジェームズタウンのジョン・スミスは次のように説明している。
ポウハタン首長の王国は、息子や子供には受け継がれず、まず兄弟に受け継がれる。兄弟はオピチャパン、オペチャンカノウ、カタタウの3人である。そして、彼らが亡くなった後は姉妹に受け継がれる。まず長女に、次に他の姉妹に、そしてその後は長女の男女の相続人に受け継がれる。ただし、男子の相続人には決して受け継がれない。[ 65 ]
アッパー・クスコクウィム族は、アッパー・クスコクウィム川流域の先住民です。彼らはアサバスカ語族に属する言語を話しますが、その語はロウアー・クスコクウィム川流域の言語よりもタナナ語に近いものです。彼らは伝統的に狩猟採集民であり、母系制の半遊牧集団で生活していました。
コロンビアとベネズエラに住むワユー族は、母系制の氏族で生活しており、父系関係はあくまでも背景的なものである。
元々、中国の姓は母系で派生したものであったが、[ 66 ]殷王朝（紀元前1600年から1046年）の頃には父系になっていた。[ 67 ]
考古学的データは、中国の新石器時代（紀元前7000年～2000年）に、中国の母系氏族が過渡期の父系氏族段階を経て、通常の父系家族へと発展したという説を裏付けている。 [ 67 ]証拠としては、新石器時代初期の仰韶文化の若い女性のための「豪華な副葬品」がいくつかあり、その他にも多数の集団埋葬が見られることから、母系氏族文化が存在していたことが示唆される。[ 67 ]新石器時代後期になると、埋葬は明らかに夫婦で行われるようになり、「父権制の反映」として、おそらく首長の埋葬がますます精巧になったことが報告されている。[ 67 ]
中国南西部のモソ族（ナ族）のような比較的孤立した少数民族は、母系社会の傾向が非常に強い。
国家憲法で指定部族として認められているコミュニティのうち、「一部は 母系制で母系相続制である」[ 68 ]、「そのため、より平等主義的であるとされてきた」[ 69 ]。南西インドのヒンドゥー教徒コミュニティの中には、特にケーララ州のナイール[ 70 ] [ 71 ]（またはナヤール）、ティヤ[ 72 ] 、および一部のナンブーティリ・バラモン[ 73 ]、カルナータカ州のバントとビラヴァなど、母系相続制を実践していたコミュニティがあった。相続制度はナイール・コミュニティではマルマッカタヤム、バントとビラヴァ・コミュニティではアリヤサンタナとして知られており、両コミュニティは氏族に細分化されていた。この制度は、インドで女性に一定の自由と財産権を与えた数少ない伝統的な制度の一つであるという点で特異であった。
南インドのケララ州の母系制では、家族はタラヴァドゥと呼ばれる一族に一緒に暮らし、タラヴァドゥは母親、その兄弟姉妹、そしてその子供たちで構成され、マルマッカタヤムと呼ばれる制度で生活していた。最年長の男性はカルナヴァルと呼ばれ、一家の長として家族の財産を管理していた。家系は母親を通して辿られ、子供たちは母親の家族に属していた。姓は母方から受け継がれ、家族の財産はすべて共同所有であった。分割の場合には、子供たちの取り分は母親の取り分と合算された。カルナヴァルの財産は、彼自身の息子ではなく、彼の姉妹の息子に相続された。ケララ州のほぼすべての王国はこの制度を採用しており、一族のカルナヴァルが王となった。ケララ州のアラッカル王国も同様の母系制に従っており、男性か女性かを問わず、一族の最年長者が一族の長であり統治者となった。 （詳細については、ナイール、アンバラヴァシ、バント、ビラヴァに関する記事を参照してください。）アミタヴ・ゴーシュは、南インド沿岸のコミュニティには他にも多くの母系継承システムがあったものの、ナイールは「母系制に関する人類学文献において比類のない卓越性を達成した」と述べています。[ 74 ]
インド北東部のメガラヤ州では、カーシ族、ガロ族、ジャインティア族の人々は、末娘が両親の財産を相続し、両親の世話を引き継ぐという、主に母系制の長い伝統を持っている。[ 75 ]
インドネシアのミナンカバウ族の母系氏族文化では、結婚やその他の文化的な行事において、氏族名が重要視されます。 [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]全く血縁関係のない二人が同じ氏族名を持つ場合、同じ氏族の母から生まれたとみなされるため、結婚することはできません（遠く離れた村出身の場合は別です）。同様に、ミナンカバウ族の人々がインドネシアのどこかで全く見知らぬ人と出会った場合、理論的には遠い親戚だと感じるかもしれません。[ 79 ]ミナンカバウ族の人々に姓や苗字はありません。また、重要な氏族名が名前に含まれることもありません。代わりに、名が唯一の名前となります。[ 80 ]
ミナン族は世界最大級の母系社会/文化/民族集団の一つで、インドネシアの西スマトラ州に400万人、その他の地域（主にインドネシア）に約400万人の人口を擁している。ミナン族は、母系制の伝統と「イスラム教への献身」で国内でよく知られている。イスラム教は「父系制」であるにもかかわらずである。[ 76 ]この、アダットと呼ばれる伝統的な慣習と宗教との間のよく知られた妥協は、実際にはミナンカバウの1821年から1837年のパドリ戦争を終結させるために考案されたものである。[ 76 ]
ミナンカバウ族は、母系制文化の典型例であり、女性による相続が一般的である。イスラム教の補完主義を背景とし、宗教的・政治的権力の地位には女性よりも男性が多く就いている。相続と所有権は母から娘へと受け継がれる。[ 81 ]
ミナンカバウの他に、インドネシアの他のいくつかの民族も母系であり、ミナンカバウと同様の文化を持っています。彼らはスク・メラユ・ベビラン、スク・クブ、そしてケリンチの人々です。スク・メラユ・ベビランは、リアウ州クアンタン・シンギンギ県（クアンシンとしても知られる）のコタ・テルク・クアンタンに住んでいます。彼らはミナン族と似た文化を持っています。スク・クブ族はジャンビと南スマトラに住んでいます。その数は約20万人です。スク・ケリンチの人々は主にジャンビのケリンチ県に住んでいます。その数は約30万人です。
ソラニ、ザザ、フェイリ、ゴラニ、アレヴィの主流派クルド人の間では母系制が時折行われていたが、非アレヴィのクルマンジー語を話すクルド人の間では、その慣習ははるかに稀であった。[ 82 ]アレヴィのアイデンティティは、特にデルシム出身のアレヴィの間では、実際には母系制であることが多い。[ 83 ] [ 84 ]
文化的にはモクリ部族連合、政治的にはボルバス連邦[ 85 ]に属するマングル氏族は母系氏族であり、氏族のメンバーは母親の姓しか継承できず、母親の家族の一員とみなされる。モクリ部族全体も、首長国の崩壊とイランまたはオスマン帝国による直接統治以前にこの母系氏族制を実践していた可能性があり、あるいは襲撃による地域の人口減少が原因でこの伝統が始まったのかもしれない。[ 86 ]
ミナンカバウ族が実践するラレ・ボディ・カニアゴに似た文化は、15世紀に西スマトラ人がマレー半島に移住した結果として、ヌグリ・センビラン州とマラッカの一部におけるアダット・ペルパティの慣習の基礎となっている。 [ 87 ] [ 88 ]
スリランカ東部州のイスラム教徒とタミル人の間での母系制は、1200 年以前にイスラム教徒の商人によってインドのケララから伝わった。 [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]ここでの母系制には、親族関係と社会組織、相続と財産権が含まれる。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]例えば、「母親の持参財産や家屋は長女に受け継がれる」。[ 95 ] [ 96 ]シンハラ人はスリランカ東部の 3 番目の民族グループであり、[ 97 ]母系制と父系制の中間の「中間的」な親族制度を持ち、[ 98 ] [ 99 ]母系相続と父系相続の中間の「双系相続」も持つ。[ 93 ] [ 100 ]最初の2つのグループはタミル語を話すが、3番目のグループはシンハラ語を話す。タミル人は主にヒンドゥー教徒であり、シンハラ人は主に仏教徒である。[ 101 ] 3つのグループの人口規模はほぼ同じである。[ 102 ]
スリランカ全土には父系社会構造が存在するが、東部州では、上記の段落で要約され、次の小節でより詳細に説明されている母系社会の特徴と混在している。
カンチャナ・N・ルワンプラによれば、スリランカ東部は、女性の人間開発指数（HDI）における平等な成果や、母系制および二国間相続のパターンと財産権に反映されているように、比較的有利な女性の地位のため、フェミニスト経済学者の間でも高く評価されている。[103][104] 彼女はまた、逆に、これらの母系コミュニティは「家父長制の構造とイデオロギー」と共存しており、両者は「奇妙だが最終的には相性の良い仲間」になり得るため、「フェミニスト経済学者はスリランカのジェンダーに 基づく成果や母系コミュニティを称賛する際には注意する必要がある」と主張している。[105][ 106 ]
彼女は、まず仏教、ヒンドゥー教、イスラム教といった主要な宗教的伝統の概要を簡単に説明し、東スリランカでは宗教的実践を通じて家父長制の利益がどのように促進されているか（ただし、古典的な家父長制ほど抑圧的ではない）を解説することで、スリランカの女性を家父長制の段階の中に位置づけている。[ 107 ]このように、フェミニストたちは、スリランカの女性は南アジア地域で比較的良い立場にあると主張している。[ 108 ] [ 93 ]これは、女性の利益に反する可能性のある家父長制的な制度的法律が存在するにもかかわらず、女性とこれらの法律との間の「協力的な対立」である。[ 109 ] (明らかに「女性世帯主は、家父長制の利益」を規定するこれらの法律に対して法的救済手段を持たない。) [ 110 ]例えば、「女性世帯主の経済的福祉は、ネットワーク（「親族と[母系]コミュニティ」）、「家父長制イデオロギーの結びつきを媒介するネットワーク」に依存している。[ 111 ]彼女は、「一部の女性世帯主はフェミニスト意識」 [ 112 ] [ b ]を持ち、同時に「多くの場合、女性世帯主は声高なフェミニストではなく、むしろ不安定な立場に置かれた家父長制の関係と構造の『犠牲者』であり、…[一方で]彼女たちは立場を堅持し、…[そして]子供たちの面倒を見てきた」と書いている。[ 113 ]
一方で彼女は、マラティ・デ・アルウィスやクマリ・ジャヤワルデナなどのフェミニストが、ヤルマンが提示したスリランカにおける女性の生活のロマンチックな見方を批判していることも書き、スリランカの事例として「（通常は男性によって）レイプされた若い女性が、レイプ犯と結婚させられたり、同棲を強いられたりする」ことを挙げている。[ 114 ]
「（モンタニャール人、マレー・ポリネシア人、オーストロアジア人）」に分類される民族グループのほとんどは母系制である。[ 115 ]
アレッサンドラ・キリコスタによれば、北ベトナムでは、アウ・コーの伝説は「本来の『母系制』の存在の証拠であり 、そこで発展した二重親族制度につながり、 母系と父系の家族構造のパターンを組み合わせ、両方の系統に等しい重要性を与えた」と言われている。[ 116 ] [ c ]
南オーストラリアのアラバナ族は、フランシス・ギレンとウォルター・ボールドウィン・スペンサーが1899年に著した『中央オーストラリアの先住民族』 （同書ではアラバナ族はウラブンナと綴られている）の中で、祖先を「母系」で数えていると記述されている。
南オーストラリア州のディヤリ族は、フランシス・ジェームズ・ギレンとウォルター・ボールドウィン・スペンサーが1899年に著した『中央オーストラリアの先住民族』（同書ではDieriと綴られている）の中で、祖先を「母系」で数えていると記述されている。
オーストラリア北部準州のティウィ諸島に住むティウィ族は、母系制の親族集団を基盤とした社会構造を築いている。島々にキリスト教宣教師が駐在するようになったにもかかわらず、伝統的な結婚慣習は今もなお受け継がれている。
男性が宗教的および政治的な権力の地位を占めていた一方で、スパルタ憲法は相続と所有権が母から娘に引き継がれることを規定していた。[ 117 ]
ピクト社会では、指導者（後の王位）の継承は母系制であり、現首長の後を継ぐのは兄弟か甥のいずれかであり、父から息子への父系制による継承ではなかった。[ 118 ]
マーシャル諸島やトロブリアンド諸島[ 119 ] 、パラオ人[ 120 ] 、ヤップ人[ 121 ] 、シウアイ人[ 122 ]などの海洋社会の中には、母系継承を特徴とするものがある。これらの社会では、故人の姉妹の息子や兄弟が後継者となるのが一般的である。
ユダヤ教における母系制、または母系継承とは、母方の血統を通してユダヤ人の系譜をたどることである。ほぼすべてのユダヤ人コミュニティは、少なくとも初期タンナイ時代（紀元10～70年頃）から現代に至るまで、母系継承に従ってきた。[ 123 ]
ユダヤ教における母系継承の起源と起源の時期は不明確である。正統派ユダヤ教は、母系継承は少なくともシナイ山でのトーラー授与の時代（紀元前1310年頃）からの口伝律法であると主張している。 [ 124 ]現代の学者の見解によれば、それは初期タンナイ時代（紀元10～70年頃）またはエズラの時代（紀元前460年頃）に制定された可能性が高い。 [ 123 ]
実際には、ユダヤ教の各宗派は、血統に基づいて「ユダヤ人とは誰か？ 」を異なる方法で定義している。ユダヤ教のすべての宗派には、血統的にユダヤ人ではない人々のための改宗手続きが存在する。
正統派ユダヤ教[ 125 ]と保守派ユダヤ教[ 123 ] [ 126 ]は、依然として母系継承を実践している。口伝律法を否定するカラ派ユダヤ教は、一般的に父系継承を実践している。再建派ユダヤ教は、 1968年以来、父系継承のユダヤ人を認めている[ 127 ]。
1983年、アメリカ改革派ユダヤ教ラビ中央会議は、少なくとも片方の親がユダヤ人である者については、正式な改宗の必要性を免除する決議を採択した。ただし、(a) 改革派の基準に従ってユダヤ人として育てられるか、(b) 適切な公的身分証明行為を行い、少なくとも一世代にわたって改革派シナゴーグで一般的であった慣習を正式なものとすることが条件となる。この1983年の決議は、ユダヤ人の母親を持たない子供には正式なユダヤ教への改宗を義務付けていた改革派運動の以前の立場から逸脱した。[ 128 ]しかし、密接に関連するイスラエル改革派進歩主義ユダヤ教運動はこの決議を拒否し、ユダヤ人の母親を持たない者には正式な改宗を義務付けている。[ 129 ]
アメリカ合衆国では、奴隷にされた女性の子どもは、Partus sequitur ventremの原則に従って母親の身分を継承した。このことの重大な結果として、奴隷にされた女性と所有者との間の強姦または結合によって生まれた子どもは、奴隷以外のすべての人に適用されていた父系相続の下では持っていたであろう父親の権利を一切持たなかった。[ 130 ]
古代の神話の中には、歴史記録以前に存在した母系制の慣習の痕跡を明らかにしているものもあると論じられている。
古代の歴史家ヘロドトスは、ロバート・グレイブスがギリシャ神話の翻訳の中で、当時のリュキア人[ 131 ] [ 132 ]がカリア人[ 133 ]と同様に母系制で「依然として数えられていた」か、あるいは母系制であったことを証言していると引用している。
ギリシャ神話では、王位は男性の特権であったものの、権力の継承はしばしば女性を通して行われ、将来の王は王位継承者である王妃と結婚することで権力を継承した。これは、ギリシャで最も高貴な男たちがヘレン（そしてスパルタの王位）を巡って争うホメロスの神話や、オイディプスがテーバイの王位に就くと同時に、最近未亡人となった王妃と結婚するオイディプス伝説にも表れている。
この傾向は、ケルト神話の多くにも顕著に表れており、例えば（ウェールズの）マビノギ物語のクルッフとオルウェン、あるいは（アイルランドの）アルスター物語群などが挙げられる。中でも特筆すべきは、クー・フーリンが女戦士スカサハから最後の秘密の訓練を受け、彼女の娘の恋人になるというクー・フーリン物語群の重要な事実、そしてタイン・ボー・クアリンゲの根底にある、アイリルがコノートの王冠を被っていても、真の権力は彼の妻メドヴにあり、彼女は夫と同等の財産を所有することで、夫との平等を証明する必要があるという点である。
ピクト人は母系制であると広く言われている。[ 134 ] [ 135 ]
他にも多くのブルターニュの物語にこのモチーフが見られる。アーサー王伝説でさえ、一部の人々によってこの観点から解釈されている。例えば、円卓は家具としても、またそれに属する騎士の大多数に関しても、グィネヴィアの父レオデグランスからアーサーへの贈り物であった。
また、母系制が様々な童話の筋書きの背後にあり、記録に残されていない民俗伝承の痕跡が含まれている可能性があるという主張もある。
例えば、『アレルライラウ』、『ロバの皮』、『娘と結婚したがった王』 、 『雌熊』などの物語に登場する、自分の娘と結婚したいと願う父親の広く見られるモチーフは、妻の死後、婿に王位を奪われることになる自分の治世を長引かせたいという願望として説明されてきた。[ 136 ]より穏やかな解釈では、王が娘の求婚者に対して敵意を抱くのは、後継者に対する敵意によるものと説明されている。『3つの5月の桃』、『ウサギを飼うイェスパー』、『グリフィン』などの物語では、王は結婚を阻止しようと危険な課題を課している。[ 137 ]
姑とヒロインの間に敵意があるおとぎ話、例えば『メアリーの子供』、『六羽の白鳥』、ペローの『眠れる森の美女』などは、男性の忠誠心が母親に向けられていた母系社会から、妻が忠誠を主張できる父系社会への移行を反映していると考えられてきたが、この解釈は、そのような移行が社会における正常な発展であるという前提に基づいている。[ 138 ]
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