ラテンアメリカのフェミニズム

ラテンアメリカのフェミニズムは、ラテンアメリカの女性の平等な政治的、経済的、文化的、個人的、社会的権利を定義、確立、達成することを目的とした一連の運動です。^{[1] [2]これには、}教育と雇用における女性の平等な機会を確立することを求めることが含まれます。女性の権利と平等を主張または支持することでフェミニズムを実践する人はフェミニストです。^[3]

ラテンアメリカのフェミニズムは、何世紀にもわたる植民地主義、アフリカからの奴隷の移送と服従、そして先住民の虐待という文脈の中で存在しています。^{[4] [5]現代のラテンアメリカのフェミニズムの起源は、}女性解放運動を包含する1960年代と1970年代の社会運動にまで遡ることができますが、それ以前のフェミニストの考えは、文書による記録が存在する前から広がっていました。ラテンアメリカとカリブ海のさまざまな地域では、文化的、政治的、社会的に関与してきたさまざまなグループ間で フェミニズムの定義が異なります。

ラテンアメリカのフェミニズム運動の出現は、5つの主要な要因によるものです。ラテンアメリカのフェミニズム革命は、1800年代にエクアドルのマヌエラ・サエンスとアルゼンチンのフアナ・マヌエラ・ゴリティという2人の女性から始まったと言われています。これらの運動以前は、植民地化後の女性の権利はほとんどありませんでした。しかし、裕福なヨーロッパの家庭に属する女性は、教育を受ける機会がより多くありました。その後、1920年代にフェミニズムが再燃し、女性の権利のための政治的および教育的変化へと向かいました。1930年代から50年代にかけて、プエルトリコの女性グループが、現在ラテンアメリカの女性のための運動と考えられている運動を創設しました。これらの運動には、工場で縫製工として働くなどの針仕事の創設が含まれていました。その後、1960年代に、運動は女性の身体的および経済的権利の擁護へと変化しました。 1970年代には、自由放任主義の自由主義と自由市場資本主義が組み合わさったため、運動は衰退しました。新自由主義の崩壊後、1980年代には政治的権利を求めるフェミニスト運動が復活しました。1980年代には、家庭内暴力の問題にも光が当てられ始めました。1990年代には、女性の法的平等に向けて大きな前進がありました。今日の社会では、ラテンアメリカのフェミニズムは、民族性または問題意識によって複数のサブカテゴリに分類されています。

フェミニスト理論は、しばしば西洋の文学作品に依拠し、個人の経験には頼らないため、ラテンアメリカのフェミニスト理論は、ヨーロッパ中心主義の文脈においてラテン系女性に正当性を与えるために最近になって登場した概念である。ラテンアメリカのフェミニスト理論家は、西洋諸国だけでなく、ラテンアメリカの歴史、個人の体験、社会科学の研究からも情報源を得ていることが知られている。ラテン系フェミニスト哲学者のほとんどが、大多数のラテンアメリカ女性の生活条件から遠ざかるような文化的、経済的特権を享受していることに関して、「認識的特権」（認識的特権とは、特定の主題について人が知っている、または直接経験している特権として知られている。たとえば、女性は男性よりも自分に影響を及ぼす問題を知っている）として知られる論争がある。フェミニスト哲学者のオフェリア・シュッテは、 「フェミニスト哲学は、ラテンアメリカの哲学の分野ではなく、より広範なラテンアメリカのフェミニスト理論の中に根付く必要がある」と主張している。^[6]

ラテンアメリカは広大な地域であるため、このフェミニスト理論の多様性により特徴づけるのが難しい場合があります。しかし、著名なラテン系フェミニスト理論家には、マルセラ・リオス・トバー、オフェリア・シュッテ、グロリア・アンザルドゥアなどがいます。ラテン系のフェミニスト哲学者マリア・ルゴネスは、民族中心主義的人種差別、バイリンガリズム、多文化主義、および「相互にリンクする呼称レジスター」について論じました。多くのラテン系フェミニストは、ルゴネスが提唱した「言語、身体、物、場所の役割」などの概念を借用しています。^[7] 1928年にメキシコで生まれたグラシエラ・イエロは、「フェミニスト倫理と公共および学術空間におけるフェミニズムの役割」について論じました。^[6]

学者や活動家の間では、女性の左翼運動への参加がラテンアメリカのフェミニズム発展の中心的な理由の一つであるという点でかなり確固としたコンセンサスがある。^{[8]しかし、ラテンアメリカのいくつかの国では、}右翼、保守的な文脈で女性が法的権利を獲得することができた。^{[9]ジュリー・シェインは、}革命的フェミニズムの出現に貢献した5つの要因があると主張する。

• 革命運動の経験は、ジェンダー行動の現状認識への挑戦を示した。
• 物流トレーニング
• 政治的な始まり
• 革命運動によって満たされていない基本的なニーズ
• 集団的なフェミニスト意識

フェミニストという用語は1890 年代まで女性の権利を主張する人々を指すのに使われませんでしたが、19 世紀の多くの女性、主にエリート層や中流階級の女性が、支配的な性別規範に挑戦しようとしました。

1797年にキト（現在のエクアドル）で生まれたマヌエラ・サエンスは、「フェミニズムと女性解放の先駆者」でした。歴史は、シモン・ボリバルとの関係や、「個人的および政治的利益を促進するためにジェンダー規範を操作しただけ」という非難など、マヌエラ・サエンスを中傷し、称賛してきました。独立運動の初期の支持者として、彼女はスペイン王室をスパイし、テルトゥリアと呼ばれる知的集会を開催しました。

サエンス以外にも、ラテンアメリカの独立と女性の権利拡大を支援するため、戦争の最前線で積極的に活動した女性が数人いた。トゥパク・アマルーの妻ミカエラ・バスティダスは、一時期軍司令官の地位を与えられ、スペインに対する反乱を指揮した。彼女の戦闘での貢献と最終的な殉教は、女性は戦闘に参加するには弱すぎるという固定観念を打ち破り、継続的な女性の権利拡大の基盤を築いた。

1818年生まれのアルゼンチンのジャーナリスト兼作家、フアナ・マヌエラ・ゴリティは、女性の権利拡大を主張し、女性を主人公にした「ロマンチックかつ政治的」な文学作品を書いた。サエンスと同様に、ゴリティも文学界の男性と女性にテルトゥリアスを授与しており、その一人がペルーの先住民に同情的で聖職者に批判的な小説家、クロリンダ・マット・デ・ターナーだった。ゴリティはまた、女子校を運営し、女性の教育を主張した熱心な作家、テレサ・ゴンザレスとも協力していた。^[10]

19 世紀後半、フェミニストの議論の主な分野は、参政権、労働保護法、教育へのアクセスの 3 つでした。1910 年、アルゼンチンで国際フェミニスト会議 (平等をテーマに) の第 1 回会議が開催されました。第 2 回会議は 1916 年にメキシコで開催されました。

1910年代には、メキシコ、キューバ、ニカラグアの革命でアレイダ・マーチなどの多くの女性が注目を集めた。さらに、1889年生まれのアメリオ・ロブレスは、農民軍と革命退役軍人連合の著名な人物であり、現代の米国の基準ではトランス男性と見なされるだろう。^[要出典]

この時代に生まれた著名な国際的人物にガブリエラ・ミストラルがおり、彼女は1945年にノーベル文学賞を受賞し、ラテンアメリカの女性の代弁者となった。彼女は保守的なジェンダー規範を支持し、ある時点では「女性にとっての完璧な愛国心は完璧な母性である」とさえ言い、教師として国家と「結婚」していると述べた。しかし、フェミニスト理論家は、彼女の個人的な経験が彼女の言葉と矛盾していると主張している。彼女は結婚したことがなく、「男性的な」外見をしており、女性との親密な個人的な関係から、彼女は隠れレズビアンだった可能性があると示唆されている。^[10]

1930年代、1940年代、1950年代は、現在のラテンアメリカのフェミニスト運動の先駆者となったラテン系フェミニストが数多く存在した時代でした。これは多くのラテンアメリカの女性にとって参政権運動の始まりでした。アメリカ大陸の主要都市で初めて女性市長に選出されたフェリサ・リンコン・デ・ゴーティエは、1932年に勝ち取った「プエルトリコの女性参政権運動の積極的な参加者」であり、彼女の育児プログラムは「米国のヘッドスタートプログラムに影響を与えた」^{[11] 。}

平等の権利を主張する女性のほとんどは、尊敬を得るために女性らしさに固執しなければならなかったが、フェミニスト理論家ジュリア・デ・ブルゴスは、彼女の著作を使って「女性らしさと母性は同義であるという一般的な考えに公然と異議を唱えた」。さらに、レイラ・ゴンザレス博士は「ブラジルの黒人運動」に関わり、「ブラジルの黒人フェミニズムの実践」の発展に貢献した。^[11]

1960年代の終わりには、多くのラテンアメリカの女性が女性の権利を守るために反省と活動のグループを結成し始めた。当初、これらの女性は中流階級出身で、その大部分はさまざまな左派グループから来た。^[12]しかし、1960年代のラテンアメリカのフェミニストは、先駆者たちとは異なり、参政権よりも社会正義に焦点を当てていた。彼女たちは「生殖権、労働市場における平等な賃金、法的権利の平等」を強調した。^[13]このタイプのラテンアメリカのフェミニズムは、従属的立場に反対するラテン系女性の活動の結果であり、米国やヨーロッパで女性がより多くの法的権利を獲得したことに対する反応ではなかった。グロリア・アンサルドゥアが言ったように、私たちは歴史を「ふるいにかけて、嘘をふるい分け、人種として、女性として、私たちが参加してきた力を見なければならない」^[14]

こうした女性グループは、大陸における階級闘争の急激な過激化の中で生まれ、その結果、労働者と大衆の蜂起が起こりました。その最も顕著な現れは、チリの工業地帯であるコルドン・インダストリアル^[15]、アルゼンチンのコルドバソ（1969年の市民蜂起）、メキシコの学生運動などです。これらの事実は最も鋭い経験とみなすことができ、都市と農村のゲリラの多くの運動が現場に現れました。

これらの理由から、ラテンアメリカのフェミニスト理論家ロス・トバールは、チリのフェミニズムは社会主義と密接に結びついていると述べている。権威主義体制は「伝統的な家族と、母親の役割にまで低下した女性の従属的な役割」を強化した。独裁政権は社会的不平等を制度化したため、多くのラテンアメリカのフェミニストは権威主義政府を女性の権利の減少と結び付けている。「女性は命を与え、独裁政権はそれを絶滅させる」「国民抗議の日：ベッドではなく愛し合おう」「フェミニズムは自由であり、社会主義であり、それ以上である」などのスローガンは、多くのラテンアメリカのフェミニストの要求を描写した。^{[13]チリのラテンアメリカのフェミニスト理論家ネリー・リチャードは、小説『}男性的/女性的：差異の実践』で、フェミニズムとゲイ文化がチリの硬直した生活構造を破壊し、女性の解放に不可欠であったことを探求した。^[16]

フェミニスト会議は当初は2年ごとに、後には3年ごとに開催され続けました。議論された議題には、最近の成果、戦略、将来起こりうる対立、戦略を強化する方法、そしてそのような方法を通じて国家レベルと国際レベルの間で多様で豊かで大規模な調整を確立する方法などが含まれていました。

しかし、70年代半ばには、この地域の新自由主義政策により、こうした運動は衰退しました。大陸の大部分に独裁政権が定着すると、フェミニスト運動の発展は妨げられました。これは、伝統と家族の擁護に基づく反動的なイデオロギーの確立だけでなく、政治的迫害と国家テロリズムによるもので、その結果、政治活動家、社会活動家、労働組合活動家が拷問、強制追放、投獄、失踪、殺害を受けました。政治家の右派はフェミニストを破壊的で反抗的だとみなしましたが、左派は対照的に、フェミニストを「小ブルジョア」と呼びました。

また、この時期には左翼フェミニスト団体の活動が注目を集めた。これはプエルトリコの「ヤング・ローズの女性たち」に最も顕著に見られる。ヤング・ローズは当初、ボリクアン族のアフロタイノ族の男性で、基本的人権を求めて闘い、「男らしさ、性差別、家父長制に公然と挑戦した」。ビアンカ・カナレス、ルイサ・カペティロ、コニー・クルーズ、デニス・オリバーがヤング・ローズのリーダーとなり、「10項目の健康プログラム」を推進した。^[11]

ラテンアメリカのフェミニズムのほとんどは、軍事独裁政権と男性優位の文脈から生まれた。しかし、1970年代には、多くの疎外された女性が覇権的フェミニズムに疑問を持ち始めた。アフリカ系、レズビアン、先住民、トランスジェンダー、セックスワーカー、家事労働者など、これらの女性たちは、さまざまな絡み合ったタイプの抑圧に目を向け始めた。^[17]先住民の子孫であるグロリア・アンザルドゥアは、インターセクショナリティの経験を「人種的、イデオロギー的、文化的、生物学的な相互作用」と表現し、「新しいメスティサ意識」と呼んだ。^[14]

「ラテンアメリカ諸国の自国の先住民に対する内部植民地主義」や「社会科学におけるヨーロッパ中心主義」に対する様々な批判が生まれ、ラテンアメリカフェミニスト理論が生まれました。^[18]

1980年代初頭、独裁政権が崩壊し、地域全体で新しい民主政権が樹立された後、フェミニスト運動は重要な主役に戻りました。独裁政権は以前の段階との連続性を断ち切ることに成功しました。1980年代のフェミニスト、たとえばナンシー・フレイザーは、女性に対する暴力に言及し、議論の確立された限界に疑問を投げかけ、それまで政治化されていなかった問題を政治化し、聴衆を拡大し、反対の解釈を展開し、より広い聴衆に届くことができる新しい空間と機関を創設しました。^[19]

抑圧の時代、特に民主主義の初期には、人権団体がアフリカ大陸で大きな役割を果たした。独裁政権の拷問、失踪、犯罪を告発するために組織されたこれらの運動は、主に女性（母親、祖母、未亡人）によって率いられていた。フェミニスト運動の言語の変化を理解するには、2つのことを念頭に置く必要がある。1つ目は、国家テロの責任者の処罰を求める暴露とその後の闘争を主導したのは女性だったということ、2つ目は、国際的課題において人権を優先するという政策、特に米国の政策である。^[20]

フェミニストが目標を達成できたのは、政党、国際組織、地元の労働組合のおかげです。ラテンアメリカのフェミニスト運動には2つの形態がありました。フェミニスト活動の中心として、そして幅広い非公式で動員されたボランティアの街頭フェミニスト運動の一部としてです。1987年にメキシコで行われた第4回会議^[21]では、フェミニスト運動の発展を妨げているフェミニスト運動の神話に関する文書が署名されました。この文書は大きな影響力を持っており、フェミニズムは社会、政治、文化の根本的な変革であるため、まだ道のりは長いと述べています。列挙されている神話は次のとおりです。

• フェミニストは権力に興味がない
• フェミニストは違ったやり方で政治を行う
• フェミニストはみんな同じ
• 女性であるというだけで自然な一体感がある
• フェミニズムは女性による女性に対する政策としてのみ存在する
• この運動は小さなグループである
• 女性のスペースは、女性自身にとってポジティブな空間を確保する
• 個人的なことは自動的に政治的になる
• 共通認識は民主主義です。これは重要なことです。なぜなら、ラテンアメリカの各国は、民主主義、社会主義、さらには権威主義体制（あまり一般的ではありませんが）など、さまざまな方法でフェミニズムを推進することができたからです。^[9]

これらの神話は、1980年代のラテンアメリカとカリブ海諸国の会合、エンクエントロスでよく議論された。エンクエントロスは「フェミニストネットワークを強化し、分析を交換し、「抑圧の状況」に立ち向かう」ために作られた空間である。エンクエントロスは共通の空間を構築したが、そこにいる人々はそれが姉妹関係の場ではなく、政治的対話の場であることを確実にした。^[22]これらのエンクエントロスで見出された数少ない統一点の1つは、植民地主義とグローバリゼーションがそれぞれの国に与えた影響であった。^[9]

1980年代後半に始まり、1990年代の10年間に大陸でピークに達した新自由主義政策は、フェミニスト運動を断片化し、民営化しました。多くの女性が多国間組織、金融機関などで働き始め、資金調達機関と女性運動の架け橋となりました。この頃、当時の覇権的なフェミニズムに不快感を覚えた多くのフェミニストが、独自の自治組織を作り始めました。^[10] 1994年、サパティスタ民族解放軍（EZLN）は「メキシコ先住民女性組織の触媒」となり、「女性革命法」を制定した。先住民フェミニズムの例として、マヤ族、ケチュア族、キチェ族などの他の先住民部族に道が開かれた。^[11]サパティスタの女性は1994年に公表された。世界中のフェミニストにとってインスピレーションや象徴的なツールとして使われており、学術論文や記事で頻繁に言及されている。^[23] 1993年、多くのフェミニストがラテンアメリカとカリブ海諸国のこれらの自治組織を結集しようとし、1995年の北京世界女性会議につながった。^[9]

学者たちは、ラテンアメリカの女性の法的権利の向上と国の民主主義への闘いの間には強い相関関係があると主張している。例えば、エクアドルでは、アブダラ・ブカラム大統領の政府に対する女性の積極的な抗議により、1998年の憲法で女性の法的権利が数多く新たに認められた。MUDE（民主主義のための女性）は、「民主主義にとって良くないことは女性にとって良くない」と述べている。しかし、これは常に当てはまるわけではない。ペルーは独裁政権だったが、選挙では少なくとも30%の候補者が女性となるよう割り当てられていた。しかし、ラテンアメリカの女性の法的平等の前進は、現在の社会的および経済的不平等をなくすものではないことに注意する必要がある。^[9]

21 世紀初頭の経済的な新自由主義モデルの出現により、世界でこの運動が復活し、他の社会運動とのフェミニスト対話の試みが行われました。新たな特徴は、人類の未来について議論されているさまざまな政府会議や多国籍組織での世界的な動員にフェミニストが参加していることです。

グローバリゼーションと国際政策の台頭により、多くのフェミニスト政治団体や学術団体が制度化されてきた。NGOや政治ロビー活動のより専門的な戦術により、ラテン系フェミニストは公共政策に対する影響力が増したが、その代償として「コミュニティ主導によるより大胆で革新的な提案」を放棄することになった。^[24]

さらに、ブラジルのコレクティボ・フェミニスタ・セクシャル・サウデ（CFSS）は現在、「女性と専門家に健康教育を提供」しており、そこでは自助を奨励し、「女性のメンタルヘルス、女性に対する暴力、および子供の死亡率」に焦点を当てています。^[11]

今日では、アメリカに広がったフェミニスト団体も存在する。例えば、1990年代に結成されたラティーナ・フェミニスト・グループは、ラテンアメリカ各地の女性たちによって構成されている。こうした団体は地域に密着しているが、ラテンアメリカ各地からメンバーを受け入れる包括的な団体である。団体のメンバーは主にヨーロッパ系ネイティブアメリカン出身で、中にはネイティブアメリカンの子孫であるメンバーもいる。^[25]

今日、ラテンアメリカではレズビアンとフェミニズムの関係は弱い。1960年代以降、レズビアンはラテンアメリカで有力なグループとなった。レズビアンは、レズビアンに対する女性蔑視の抑圧と闘い、LGBTコミュニティのエイズと闘い、お互いを支援するためにグループを設立した。しかし、ラテンアメリカでは多くの軍事クーデターや独裁政権があったため、フェミニストレズビアングループは解散し、活動を再構築しなければならなかった。1970年代と1980年代のチリとアルゼンチンの独裁政権は、ラテンアメリカにおけるこれらのフェミニストレズビアングループへの抵抗の例であった。^[26]

2000年代、ラテンアメリカのフェミニスト団体は自分たちのコミュニティのための目標を設定した。そのような目標は、ラテンアメリカ全体でより組織化されたLGBTコミュニティの強化を求めている。その他の目標は全体的に、LGBTコミュニティのメンバーを何らかの形で差別する小規模な国内政策の変更を目指している。彼らはまた、より広いラテンの人々とのネットワークをより良くするために、より多くの人材を公職に就かせることを目指している。^[27]彼らは、組織や政治グループがLGBTの権利を認めるよう政治の世界でLGBTの権利を擁護し、他国がラテンアメリカのフェミニストやLGBTコミュニティの他のメンバーを保護するよう促すという目標を設定した。ラファエル・デ・ラ・デエサのような指導者は、著作や擁護活動を通じて、ラテンアメリカの一部における初期のLGBT関係の描写に貢献してきた。ハーバード大学卒業生のデ・ラ・デエサは、「メキシコとブラジルの公共圏のクィア化：新興民主主義国における性的権利運動」などの本を出版し、クィアのラテン系の人々を受け入れる大衆文化への転換を主張している。彼の著書「グローバルコミュニティとハイブリッド文化：ブラジルとメキシコにおける初期のゲイとレズビアンの選挙活動」は、ゲイコミュニティについて説明し、両国の歴史と一致するように文脈を定めている。ラファエルはまた、メキシコやブラジルのような家父長制の保守的な社会においてLGBTの問題を正常化するという考えを提唱し、2000年代初頭にはゲイであることはもはやタブー視されるべきではないことを示唆している。^[28]

ラテンアメリカにおける現代のフェミニスト運動の二つの主要な焦点は、中絶の合法化と女性に対する暴力の阻止である。^{[29] [30] [31] [32]}

現代フェミニスト運動とラテンアメリカにおける女性の権利のための闘いの重要な表現は、ニ・ウナ・メノスである。これはラテンアメリカにおける女性に対する暴力への反応として生まれた社会運動である。それは他の権利のための闘いも包含し組み込むように進化した。^[33]

ラテンアメリカ先住民のフェミニストは、ラテンアメリカ全土で政治的代表がほとんどいないなど、無数の苦難に直面している。先住民フェミニストのリーダーが政治的権力を獲得できたのは、2000年代に入ってからだった。2006年、ボリビアはエボ・モラレスを大統領に選出し、彼女は社会主義運動と呼ばれるボリビアの新しい運動の先頭に立った。この運動により、労働者階級の先住民女性が国会議員になるだけでなく、政府の他の部門で働くこともできた。この重要な権力の移行は、ラテンアメリカの他のどの国よりも平和的で包括的であったが、他の国では、先住民女性が代表権や政治的アイデンティティを持つための障害がまだ残っている。たとえば、グアテマラとメキシコ南部の一部に住むマヤ族の女性は、移民危機、経済的および教育的不利のために、ここ数年間、政治的流動性を獲得するのに苦労してきた。^[34]

ジュリー・シェインのような専門家の中には、ラテンアメリカにおける女性のフェミニズム運動の現象は革命的フェミニズムと呼ぶべきだと考える者もいる。ジュリー・シェインは、革命的フェミニズムは革命的な動員から生まれたものであると主張している。^[35]

シェインは1980年代にエルサルバドルでこの現象を調査していたとき、エルサルバドルの主要政党の一つである民族解放戦線の元メンバーで女性事務局長のレティ・メンデスに出会った。メンデスはエルサルバドル内戦の最前線におり、女性が革命に必要不可欠であることを直接体験から知っていたが、女性の役割は忘れられがちだとも考えていた。メンデスは、左派が支持を得てエルサルバドルで勢力を拡大できた唯一の理由は女性だったと説明した。^{[36] [37]}

1990年代後半、シェインはキューバを訪れ、マリア・アントニア・フィゲロにインタビューした。彼女と母親は、フルヘンシオ・バティスタの独裁政権下でカストロと働いていた。フィゲロアはまた、女性たちが本質的に革命を背負っていたにもかかわらず、革命で果たした役割が軽視されたり、それぞれの革命後も依然として蔓延していた男尊女卑と性差別から抜け出せなかったりした経験についても語った。^{[36] [38]}

これら2人の女性のフェミニスト思想は、それぞれの国で革命が成功したり、革命が試みられた後に、平等の必要性が満たされなかったり、無視されたりしたことを彼女たちが感じたことから生まれたものである。抑圧的な政権との戦いから生まれたこのフェミニズムは、ラテンアメリカ全土で見られる新しいフェミニズムへと道を譲った。^{[36] [38]}

フェミニストの動員や集会は、シェイエによるチリ女性とチリ政府が組織する母親センターの研究に見ることができる。彼女は、これらの女性たちが集まり、抑圧や家庭内暴力の体験を共有することが「戦略的（フェミニスト）動員」につながるのを目撃した。これらの集会はチリ特有のものではなく、1980年代を通じてラテンアメリカ全土で見られた。コロンビアのボゴタ（1981年）、ペルーのリマ（1983年）、ブラジルのベルチオガ（1985年）、メキシコのタスコ（1987年）、アルゼンチンのサンベルナルド（1990年）などである。この2年に1度の会合には、草の根フェミニストと職業フェミニストが集まり、女性たちが自分たちの経験や自国の発展について話し合うことができた。^{[36] [38]}

ラテンアメリカにおける参政権後のフェミニズムは、主に3つの大きな流れをカバーしている。フェミニストの流れ、政党の流れ、政党からの女性の流れである。^[39]大きな懸念事項には、自発的な出産/責任ある父親、離婚法の改革、同一賃金、個人の自立、メディアにおける一貫して否定的で性差別的な女性の描写への異議申し立て、正式な政治的代表へのアクセスなどがある。庶民階級の女性は、経済的生存と人種的・民族的正義の問題に議題を集中させる傾向がある。

近年、ラテンアメリカのフェミニストたちは、ヨーロッパ中心主義のフェミニスト的枠組みに異議を唱え、有色人種の女性による文学や芸術を推進し、独自の社会集団を設立した。また、女性を抑圧し、政治的影響力を使って非異性愛者、女性、有色人種を従属させようとする伝統的な国家主義者に異議を唱えようともしている。^[40]

ラティーナ参政権運動家とは、女性の参政権を主張したラテンアメリカ出身の参政権運動家を指します。

最も著名なラテン系女性参政権運動家の一人は、ニューメキシコ州出身のアデリーナ・オテロ・ウォーレンである。オテロ・ウォーレンは、アリス・ポールが組織した女性参政権運動家連合の著名な地元組織者だった。彼女は1917年にポールによって、女性参政権運動家連合を代表して女性参政権運動家を組織するよう選ばれた。^[41]

その他の著名なラテン系女性参政権運動家は以下のとおりです。

• ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトはラテンアメリカコミュニティの活動家だった。1972年、彼女はメキシコ系アメリカ人青年の弁護のための市民委員会（後にスリーピーラグーン弁護委員会として知られる）の重要なメンバーだった。^[42]この委員会はスリーピーラグーンでの殺人事件の後、裁判にかけられたメキシコ系アメリカ人の被告が憲法の下で正義を受けることを意図して結成されたが、ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトなしではそれは不可能だっただろう。^[42]彼女は銀行家や金融機関を含む影響力のある著名人の広大なネットワークにつながるいくつかのビジネスを所有し、投資していた。 ^[42]スリーピーラグーン裁判でメキシコ系アメリカ人の被告を弁護するための資金が必要になったとき、ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトはさまざまなコネを使って資金を調達した。ホセフィナ・フィエロ・デ・ブライトは労働者の権利活動家でもあり、スペイン語圏の国民会議の書記でもあった。^[42]彼女は短期間エル・コングレソの事務局長を務め、差別に対する抗議活動で知られていました。 ^[43]これらの抗議活動は、ラテン系女性が労働力の中で経験しているさまざまなタイプの差別に対する認識を高めるのに役立っています。
• ルイサ・モレノは、女性の平等のために戦った社会活動家でした。彼女はグアテマラ出身で、以前はブランカ・ローザ・ロドリゲス・ロペスとして知られていましたが、^[44]裕福な家庭で育ったことを隠すために、米国に移住したときに名前を変えました。ルイサ・モレノは、アメリカで労働組合の組織者として最初に活動を開始しました。^[44]彼女は、13,000人の葉巻労働者の契約カバーを獲得することができました。^[44]この能力は、ルイサ・モレノが全米缶詰農業包装関連労働組合（UCAPAWA）の最初の女性副会長になるまでの道のりを助けました。^[43]ルイサ・モレノは、職場でのフェミニズムを主張することができ、それが産休、育児、同一賃金につながりました。^[43]ルイサ・モレノは、アメリカ初の汎ラテン系公民権会議を最初に立ち上げた人物であり^{[45] 、}エル・コングレソでは熟練した労働組合の組織者として重要な役割を果たし、彼女のリーダーシップは全国集会のネットワーク構築に貢献しました。ルイサ・モレノは、階級を超えた教育の擁護でも知られています。彼女は、教育が女性を無知から解放する方法であり、フェミニズムが女性が周囲に気を配るのに役立つと信じていました。^[45]
• マリア・アンパロ・ルイス・デ・バートン
• マリア・グアダルーペ・エヴァンジェリナ・デ・ロペス、大学平等参政権連盟会長。^[46]

1911年にカリフォルニア州で女性が選挙権を獲得したとき、マリア・GE・デ・ロペスがこの連盟の会長を務めていた。 ^{[47]高校教師だった} マリア・GE・デ・ロペスは、カリフォルニア州で初めてスペイン語で女性参政権を支持する演説を行った人物である。^{[48] [49]}

• アルゼンチンのフェミニズム
• ブラジルのフェミニズム
• チリのフェミニズム
• ハイチのフェミニズム
• ホンジュラスのフェミニズム
• メキシコのフェミニズム
• パラグアイのフェミニズム
• トリニダード・トバゴにおけるフェミニズム