イランの女性

歴史を通じて、イランの女性は数多くの役割を果たし、イラン社会にさまざまな形で貢献してきました。歴史的に、女性は家に閉じこもって家事や子育てをすることが伝統となっていました。^[要出典]パフラヴィー朝時代には、ベールの禁止、投票権、教育を受ける権利、男女同一賃金、公職に就く権利など、女性の分離撤廃に向けた劇的な社会的変化がありました。女性はイスラム革命に積極的に参加しました。1979年のイスラム革命後に採択されたイランの憲法は、第20条で男女平等を宣言し、^[3]シャリーア法に準拠する法典を義務付けています。憲法第21条と議会で可決されたいくつかの法律は、女性の運転、公職に就くこと、大学に通うことなどの権利を与えていますが、公共の場でベールを着用しないと法律で罰せられる可能性があります。^[4]公共の場では、顔と手以外の髪と肌をすべて覆わなければなりません。^[5]しかし、これは強制されないことが多く、特に近年では、イランの女性たちが政府の抑圧的な政策に反抗し、独立と権利を取り戻すためにいくつかのグループを立ち上げています。^[6]

イラン南東部のシスタン・バルチスタン州にある先史時代の集落、シャーレ・スフテ（「焼けた都市」）での考古学的発掘調査により、紀元前4千年紀から紀元前3千年紀にかけてこの地域の女性が高い地位にあったことが明らかになった。そこで発見された印章のうち、90％は女性の所有物であり^[7] 、女性は人口の60％以上を占めていた。^[8]これらの印章は貿易と政治の手段であり、経済と行政の統制を表すものであったが、その分布から、これらの女性が先史時代の社会で有力なグループであったことが明らかになった。^[7]

アケメネス朝初期のペルセポリスの 要塞と宝物庫の粘土板には、女性について3つの異なる用語、すなわちムトゥ、イルティ、ドゥクシスが記されている。[9] 最初のものは一般（王族ではない）女性、2番目は王族の未婚メンバー、最後のドゥクシスは王族の既婚女性^を指す。このような用語の使い分けは、婚姻状態と女性と王の関係の重要性を示している。粘土板からは、王族の女性たちが広範囲に旅をし、自ら領地を管理していたことも明らかになっている。[ ^9]王妃と侍女たちは皇帝とその廷臣たちとポロをしていたことが知られている。 ^[10]王の母親が行使する権限の範囲を制限したのは、王自身だけだった。^[11]

粘土板には、「王族以外の一般労働者は、雇用されていた特定の作業グループまたは作業場での階級によって言及されている。彼女たちが受け取った配給は、職場で担っていたスキルと責任のレベルに基づいている。職業は性別によって分けられ、配給量に応じてリストされている。記録によると、一部の職業は男女両方が従事していたが、他の職業は男性または女性の労働者に限定されていた。男女混合の作業場には男性と女性の監督者がおり、配給量が多いことからもそれが明らかであるが、男女間の配給量にほとんど差はない。男性と同じカテゴリに挙げられている女性が配給量が少ないこともあれば、その逆の場合もある。女性管理者には異なる肩書きがあり、おそらくスキルと階級のレベルを反映していると思われる。文書の中で最も地位の高い女性労働者は、アラシュシャラ（偉大なる首長）と呼ばれている。彼女たちは文書に繰り返し登場し、さまざまな場所で雇用され、自分の部署で働く女性、子供、時には男性の大集団を管理していた。彼女たちは通常、男性を含む部隊の他のすべての労働者よりも高いワインや穀物の配給を受けています。」^[9]妊娠中の女性も他の人よりも高い配給を受けていました。新生児を持つ女性も1か月間追加の配給を受けました。

数名の専門家は、イスラム教の12世紀前に、女性の貞操を守るために体を覆う習慣を確立したのはキュロス大王だと主張している。彼らの理論によれば、ベールはアケメネス朝からヘレニズム時代のセレウコス朝に伝わり、次にセレウコス朝はそれをビザンチン帝国に渡し、アラブの征服者たちはそれをヒジャブに変え、イスラム世界の広い範囲に伝えた。^[12]

ホスロー2世の娘であるササン朝の王女プランドクトは、退位するまでほぼ2年間ペルシア帝国を統治した。ササン朝時代、ローマ軍に捕らえられたイランの兵士の多くは、男性とともに戦っていた女性だった。^[13]

ペルシャの女性は、ペルシャのミニアチュールの傑作の多くに描かれています。^[14]これらは、「以前の時代からの女性のファッションの順序をたどる」ための資料としてよく使用されます。^[15]

クテシフォンの戦い（363年）では、勝利したローマ兵は若いペルシャ人女性を高く評価し、戦利品として捕らえた。^[16]

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  パルティア王フラーテス4世の妻、ムーサ王妃の胸像（イラン国立博物館所蔵）
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  この鉢の 5 つのメダリオンに描かれたペルシャ女性の髪型は、ナルセ王の時代のササン朝王室の女王であった可能性を示唆しています。
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  ペルソに描かれた女性-ビシャプールのローマの床モザイク
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  フスラウがシリンの水浴びを発見、8つの詩的主題の絵画連作より、18世紀半ば、ブルックリン美術館

ガージャール朝時代、女性は経済において重要な予備労働力の役割を果たしていた。女性の仕事は常に家族、事業主、そして国家に利益をもたらした。農村部や下層階級の女性は主に絨毯織り、刺繍、衣類、織物、バター、果物、お茶の生産に従事していた。また、絹や綿の製造やその他の手工芸品も手掛けていた。女性は葬儀場、公衆浴場、裕福な家庭ではメイド、乳母、乳母として雇われていた。^[17]  人口の多い都市では、女性は芸人、ダンサー、売春婦として働いていた。女性には多くの仕事の機会が開かれていたが、賃金は低かった。この時期に繊維産業で働いていた女性の収入は、平均して男性の3分の1だった。^[18]女性に賃金を稼ぐ能力が与えられたとはいえ、権利はまだ多くなく、農村部の少女が家長に売られる可能性もあった。

この時期、特に1905年から1911年は、ペルシアにおける女性の「覚醒」^[19]の始まりであった。この覚醒は、女性運動とフェミニズムとして定義できると考えられる。女性は公的領域にさらに関与するようになり、ナーシル・アッディーン・シャーのハーレムは1891年のタバコ反乱に参加した。しかし、関与したのは裕福な女性だけではなく、一般の女性もいた。洗濯婦は貯蓄を寄付し、裕福な女性の宝石類も寄付して、国立銀行の資金援助に協力した。1911年に女性たちがマジリス（議会）を襲撃^[19]したことは、女性に対する前例のない政治的意識と公的行動を示した。一般的に、女性の行動を制限する前例があり、女性はジェンダーの劣等性のために囚人のように描かれることが多かった。

革命前のガージャール朝の女性に対する東洋主義的な見方がしばしば見られる。アフマド・シャー・ガージャールの妻バドル・アル・モルク・バムダッドは、イスラム革命（1968-1969）の2年前に出版されたガージャール朝の古典『闇から光へ』の中で、タバコ革命以前のペルシアの歴史を「暗黒の世紀」と呼び、^[20]その中で女性は「貧しい生き物」^[20]であり「無力な人形」^[20]であり、社会から隔離され「厚い覆いの下に隠れ、寄生虫のように依存している」[20] とされている。バムダッドはまた、女性は「家の中に閉じ込められたり、ベールや外套の下に閉じ込められた囚人」[ ^{20]であると主張した。}

シマ・バハールは、 「イランにおける女性運動の歴史的背景」と題する記事の中で、立憲革命期が女性が男性とともに公的な活動に参加した最初の時期であると指摘している。彼女は、ガージャール朝時代の「女性の活動は家庭内に限られていた。村などで生産活動に従事していたとしても、その生産は家庭のためだった。上流階級の女性はさらに隔離された生活を送っていた…外出は男性に付き添われているときだけ許されていた」と述べている。^[21]

ガージャール朝（1789年 - 1925年）の間、マレク・ジャハーン・カノムは王妃として、息子の治世中の1848年から1873年に亡くなるまで、大きな政治的影響力を及ぼした。

パフラヴィー朝は1925年から1979年までイランを統治し、女性の権利に関する多くの改革を導入した。レザー・シャーが導入した初期の改革の例は、カシュフ・エ・ヒジャブである。これは「1936年1月8日の特別法令による女性の強制的なベールの脱ぎ捨てであり、その名の通り、警察は宗教的な女性からもヒジャブを強制的に剥ぎ取った」ものである。^[22]女性の社会参加は全般的に増加した。イランの女性は経済、教育分野、労働力にますます参加するようになった。識字率も向上した。女性の参加の例としては、大臣、芸術家、裁判官、科学者、アスリートなど、高い公職に就いた女性が挙げられる。

レザー・シャーの後継者モハンマド・レザー・シャーの治世下では、さらに多くの重要な改革が導入された。例えば、1963年にシャーは女性参政権を付与し、その後すぐに女性はマジュリス（国会）と上院に選出され、内閣の裁判官や大臣に任命された。^[22] 1967年にはイランの家族法も改革され、イラン社会における女性の地位が向上した。これは民法に含まれ、妻、子供、離婚した女性を保護するように設計された。改革の全体的な推進力は、社会における男女平等を促進することであった。

1967年と1973年の家族保護法では、伝統的なシャリーア法で規定されている「私はあなたと離婚します」という3回の宣告ではなく、夫が離婚するためには裁判所に行くことが義務付けられました。これにより、妻が離婚を申し立てることができ、夫が2番目の妻を迎えるには最初の妻の許可が必要になりました。子供の親権は父親に自動的に与えられるのではなく、新しい家族保護裁判所に委ねられました。女性が結婚できる最低年齢は、1967年に13歳から15歳に、1975年には18歳に引き上げられました。^[23]

パフラヴィー朝時代を通じて、女性の教育と労働における進歩は顕著であった。1965年から1966年にかけて、女性の非識字率は11％減少した。しかし、この非識字率の減少は主に都市部で起こり、都市部では20％の非識字率の減少が見られたのに対し、農村部では3％の減少が見られた。これはおそらく、この時期にイランの都市部、主にテヘランとアバダンで教育センターと大学が増加したことによるものである。^[24]女性の教育の向上により、1956年から1966年にかけて、さまざまな労働分野への女性の参加が増加した。女性は生物学、農業研究、医学、教育、法律、経済学などの分野に進出し始め、より大きな政治的権力を獲得した。都市部では、アバダン、タブリーズ、エスファハーンで女性の雇用が増加し、特に後者2都市では女性労働が大幅に増加した。興味深いことに、この期間中、テヘランにおける女性の雇用はわずかに減少した。^[24]

1979年のイラン革命後、イランはイスラム共和国となった。革命後の統治時代、イラン女性はいくつかの分野でより多くの機会を得たが、他の分野ではより多くの制約を受けた。革命の際立った特徴の一つは、君主制打倒につながるデモに伝統的背景を持つ女性たちが大規模に参加したことである。パフラヴィー朝下で自信と高等教育を得たイラン女性たちは、君主制打倒のためにシャーに反対するデモに参加した。女性のための教育文化は革命の時までに確立されていたため、革命後も多くの女性が公務員や高等教育機関に進み、^[25] 1996年には14人の女性がイスラム諮問議会に選出された。

ホメイニ師のリーダーシップは、女性にとって多くの矛盾した問題を引き起こした。女性は特定の分野で大きな影響力を得たが、男性と平等になるには依然として多くの政治的障害に直面していた。例えば、女性は軍隊、特に準軍事組織に所属することが認められていたが、学校では多くの分野の学習が制限されていた。イラン・イラク戦争勃発後も、女性は政治的権力を獲得し続けた。女性は前線と職場の両方で動員された。女性は基本的な歩兵の役割だけでなく、諜報活動や政治運動にも参加した。イラン・イラク戦争の最盛期には、女性は戦闘中、負傷中、または死亡した男性に代わって、家庭内労働力の大部分を占めていた。^[26]

ホメイニは権力を握った後、女性問題に対する評価をしばしば表明した。1979年5月、ホメイニは聴衆に演説し、ファティマについて語った。「父の死後、ファティマ（彼女に平安あれ）は75日間生きた。彼女はこの世で悲しみと悲嘆に打ちひしがれていた。信頼される精霊ガブリエルが訪れ、彼女を慰め、将来の出来事を告げた。」したがって、この伝承によれば、彼女がガブリエルと接触したこの75日間、ガブリエルは何度も行ったり来たりした。 「偉大な預言者たちを除いて、このような体験をした人はいないと思います。75日間、信頼される霊であるガブリエルが現れたり消えたりして、将来起こること、将来彼女の先祖に起こることを語ったのです。」^[27]アーヤトラは、ファティマを女性の模範として愛情を込めて語った。彼は、彼女は天使ガブリエルの訪問を受けたが、それが彼女を特別にしたわけではないと述べた。彼にとって、彼女の称賛に値する資質は2つあり、ガブリエルの訪問によって表されたと思われる。つまり、彼女の特別な霊的地位と彼女の優れた道徳的性格である。彼は続けて、ファティマはこの霊的地位を持って生まれたのかもしれないし、ファティマがある種のユニークな神秘的な体験を経験したのかもしれないと説明した。これが、アーヤトラが彼女が理想的な女性の模範であると信じた理由です。ファティマの道徳的卓越性は、闘争、男性を鼓舞すること、そして苦難という3つの相互に関連する活動に見られます。^[28]ファティマは敬虔なイスラム教徒である夫を鼓舞した。ホメイニは、このインスピレーションをイランの女性たちと類似点として挙げ、女性たちはファティマのように宗教的使命に従うよう努力すべきだと述べています。

革命中、ベールは着用され抗議のシンボルとみなされていたが、ヒジャブ着用義務化の話が出ると多くの女性が不安を覚えた。これが、1979年の国際女性デーにテヘランで行われたヒジャブ着用義務化に反対する抗議運動につながった。ホメイニ師が、女性はイスラムの慎み深い服装をすることを好むと述べたと伝えられ、この問題は大きく取り上げられた。 ^[29] 1981年にベールの着用が義務付けられ、化粧品は禁止され、道徳警察によって口紅を剃刀で落とすなどの厳しい刑罰も導入された。^{[29] 1980年代初頭、女性は裁判官になることを禁じられ、弁護士になることも奨励されなかった。イスラム政府は、}一夫多妻を制限し、女性に離婚の権利を認め、結婚最低年齢を引き上げていた1967年と1973年の家族保護法を廃止した。政権は避妊を禁止し、女子の結婚年齢を15歳から9歳に引き下げた。また、女性がさまざまな分野の学問や職業に就くことを禁止した。

ホメイニ師の死後、女性に対する多くの制限が撤廃された。政府は避妊具を無償で配布することで人口増加を安定させようとした。その結果、出生率は女性1人当たり3.2人から2.3人に低下し、中東で最も低い率の1つとなった。^[29]  1992年、統合革命最高評議会は、女性の労働力への統合を奨励する一方で、女性の家族の役割の重要性を強調する女性雇用政策を採択した。女性は婦人科、薬理学、助産、研究室の仕事に就くことを奨励された。しかし、一部の教授らは「イスラム教にふさわしくない」として、引き続き女性を阻止した。1990年には、法律分野が女性に開放され、裁判官を務めることはできないものの、特別市民裁判所への参加が認められた。^[30]

ホメイニの死後、ラフサンジャニ大統領の下で女性のためのより実践的な改革が始まりました。ラフサンジャニは、イスラム教では「いかなる分野でも女性の教育に障壁はない」と主張しました。ラフサンジャニが重点を置いた 3 つの主要分野は、教育、家族計画、健康、結婚です。1986/87 年の統計によると、歯科、聴覚学、統計学、検眼、放射線学、放射線療法の学校への女性の入学は男性と同等でした。宗教的政治的指導者によると、イランの女性は伝統的でありながら現代的でもあることができ、これは彼女たちが受ける教育に植え付けられていると考えられています。つまり、女性の中心的役割は家庭にあり、子供、家族、家事の世話をしながら、社会に出て公的な生活を送ることができますが、家族の社会的地位は低下しません。家庭という制約は女性にとって伝統的な私的な領域を作り出し、外出の自由は現代的な社会的存在を生み出します。イラン・イスラム共和国は、女性をわざと家庭に縛り付け、妻や母親としての義務を果たさせるつもりはなかったが、宗教的な側面でそれが行われた。イスラム教は女性の公的生活を妨げるものではないが、イランの政治的、文化的風土は女性が私的な家庭生活を営むことを奨励している。多くの学校が現在、若い女の子たちに、母親、妻、そして社会や政治に関わる活動家として、明日に備えるよう促している。しかし、イラン・イスラム共和国の教育計画では、男の子と女の子に教える教育に明確な区別があることは明らかである。これには、家族に対する責任の役割や、結婚生活における男性と女性の役割の導入が含まれる。しかし、女の子には、個人的な家庭生活を念頭に置きながら、自分が望む教育分野に身を置く自信が与えられている。^[31]教育とは別に、ラフサンジャニはイラン全土で家族計画と健康に大きく焦点を当て、女性が中心的な役割を果たした。 1980年代を通じてイランの人口は、イラン・イラク戦争にもかかわらず急増し、1983年の出生率は世界平均の2倍の3.9に達した。全国に女性のための健康診療所が設立され、1994年までにイランには1万以上の健康センターがあり、かつては禁止されていた避妊具が女性に利用可能になった。^[32] 1986年、マジュリスは、女性に多くの結婚権を認める12条の法律の導入を可決した。これらの権利には、婚前契約、離婚した女性の財産分与の権利、扶養手当の権利の増額などが含まれていた。1992年、公益評議会は、「不当かつ不公平に」離婚した女性が、結婚期間中に提供したサービスに対して元夫から支払いを受けることを認める法律を可決した。^[33]

1999年までに、イランには140人の女性出版者がおり、女性が出版した書籍や雑誌の展示会を開催できるほどであった。^[38] 2005年時点で、イランの大学生の65％と給与所得者の43％が女性であった。^[39] 2007年初頭時点で、イランの理工系学生の約70％が女性であった。^[40]

2000年代初頭、イランの女性閣僚の割合は27.1%で、上位23カ国に入っていた。^{[41 ] 過去15年間の女性国会議員の割合は2.8～4.9%で、25カ国以上に入っている。 [42]} 2009年、ファテメ・ボダギ氏が法務担当副大統領に就任し、マフムード・アフマディネジャド大統領の最高顧問に就任した。^{[43]女性省を運営する} マリアム・モジュタヒドザデ氏も大統領顧問に選ばれた。^[44]

少なくとも一人の観察者（ロバート・D・カプラン）は、他の中東諸国と比較してイランの多くの女性の態度が伝統的でないとコメントしている。「イランでは、女性にカメラを向けると、彼女は笑顔を浮かべる」が、女性がこれを気にするかもしれない他のより保守的な場所とは対照的である。^[45]

イラン警察には女性や子供が犯した犯罪を扱う女性もいる。^{[46] [47]}イランの最高指導者アリー・ハメネイの意見によれば、家庭や社会の中で女性の才能を伸ばす機会を与えることは女性を尊重することである。^[48]

2019年5月14日、イランイスラム諮問会議は国籍法の改正を承認した。この改正では、外国籍の男性と結婚した女性は18歳未満の子供に国籍付与を申請しなければならないが、イラン人男性の子供と配偶者には自動的に国籍が付与される。ただし、この改正は護憲評議会が承認する必要がある。^[49] 2019年10月2日、護憲評議会は、外国人の父親の身元調査を考慮に入れた上で、法案に署名し法律化することに同意した。^{[50 ]}

2019年8月、イラン女子サッカー連盟（FFIRI）は40年ぶりにイラン人女性のサッカースタジアム入場禁止を解除した。 ^[52] 2019年9月8日、サハル・ホダヤリはスタジアムに入ろうとしたとして逮捕された後、焼身自殺した。この事件を受けて、FIFAはイラン人女性が2019年10月からスタジアムに入場できることを保証した。^[53] 2019年10月10日、3,500人以上の女性がアザディスタジアムで行われたワールドカップ予選のカンボジア戦に参加した。^[54]

人権団体アムネスティ・インターナショナルは、イランの刑務所で女性と男性の被拘禁者が強姦された事件が複数報告されていると報告した。2020年1月17日、アムネスティ・インターナショナルのイラン担当特別記者ラハ・バレイニは、ウクライナの旅客機撃墜後に勃発した抗議活動中にテヘランで拘禁されていたイラン人女性に対する性的暴行事件を明らかにした。^[55]

イランでは1963年に女性に選挙権が与えられた。^[56]女性が初めてイランの大学に入学できたのは1937年のことである。 ^{[57]それ以来、何人かの女性が政府や議会で高位の役職に就いている。} 1979年の革命の前後には、何人かの女性が大臣や大使に任命された。ファルークルー・パルサは1968年に女性として初めて教育大臣に任命され、マフナーズ・アフカミは1976年に女性問題大臣に任命された。

タヘレ・サファルザデ、マスメ・エブテカル、アザム・タレガニ、ファテメ・ハギガジュ、エラヘ・コウレイ、ファテメ・ジャヴァディ、マルジエ・ダバク、ザフラ・ラナヴァルドなど、革命後に登場した女性もいる。ゴリ・アメリやファラ・カリミなど、その他のイラン人女性は、西側諸国で役職に就いている。

現在、国会議員総数290名のうち、女性は17名である。^[58]これは前回選挙の9名より増加した数である。

現在、イランでは、以下を含む女性のみの政治組織がいくつか活動しています。

イラン女性にとって教育が重要である理由は、教育が直接的または間接的に女性に意識とスキルを身につけさせ、男女不平等のギャップを埋める手助けをするという点にあります。また、女性たちの不公平の理由を理解し、女性が社会的に限られた地位をどう向上させることができるかを理解するためにも役立ちます。^[67]

イラン社会において教育は重要な役割を果たしてきた。特に20世紀初頭、レザー・シャー・パフラヴィーの統治下で国が近代化の時代を迎え、女子校の数が増え始めたころからそうであった。イランにおける女性の正式な教育は、1907年に女子のための最初の小学校が設立されたことから始まった。^[68] 20世紀半ばまでに、女性に選挙権を与え、結婚最低年齢を引き上げる法改正により、女性が家庭の外で教育を受ける機会が増えた。^[68]制限が課された時期を経て、女性の教育達成度は1979年のイラン革命後の教育のイスラム化を通じて上昇を続け、カリキュラムや教室の構成など、教育制度を特徴づけてきた矛盾を是正するなどの急進的な変化の後の数年間にピークに達した。^[69] 1989年までに、大学入学試験では女性が圧倒的に多かった。^{[70 ]}

ますます女性優位になっている教育分野に制限を課す努力にもかかわらず、女性の教育参加は減速していない。女性の教育における変化は、女性に提供される機会の利用と優位性の増加、および男女別クラス、イスラムの服装、特定のキャリアの追求を妨げる「女性的な」専攻への女性の誘導など、教育における女性の役割を規定する厳格な要件の課すことに分かれている。^[69]

女性の非識字率は1970年の54％から2000年の17.30％まで減少している。^[71]イランの女性の教育識字率は46％から83％に上昇した。^[71]イランは1970年代に女性の識字率で10位にランクされ、現在もその地位を維持している。^[72]

ユネスコの世界調査によると、初等教育の就学率において、イランは男女比が1.22対1.00と、主権国家の中で世界で最も高い。^[73] 2012年のユネスコのデータによると、イランは工学分野の女子学生数が世界で最も多い。^[66]

イランの女子が入学できた最初の大学は、 1932年のテヘラン大学だった。1982年に大学が再開されると、政府はコースの構造改革を行い、音楽やカウンセリングなど不必要だと見なされたコースを削除し、女子が他の科目を履修することを制限した。しかし、女子が学校に通うようになったのは、1979年のイスラム革命後になってからである。2005年には、大学進学率は62%だった。さらに、最初の試験は文化大革命後の1984年に行われ、女子受験者の42%が合格し、男子応募者の32%と68%がプログラムに合格した。さらに、1984年には女子が合格する可能性は8%、男子が合格する可能性は12.2%だった。1984年から2003年の間、女子の高等教育に対する需要は男子を上回り、進学率は上昇した。 2001年の「イラン・イスラム共和国における女性の地位に関する国家報告書」には、カリキュラム問題、管理職、学術的割り当てなど、女性の教育問題が含まれていた。2002年から2003年にかけて、女性は工学を除くすべてのコースに通常通り参加できた。^[67] 2002年には、高等教育における女子学生の男子学生に対する割合が37.4%から100.5%に増加し、同年にはアカデミーの女性のほぼ大多数（26.8%から49%）が助教授として雇用された。^[67]

さらに、女性の高等教育の利点は、未発達、後進性、補償を減らすことです。女性が高等教育を受ける動機となる他の要因は、社会における正義と平等、女性の知識の向上、社会文化と政治への参加、そして伝統的な態度の変化です。高等教育により、女性は知識によって意思決定に関与できるようになりました。最後に、女性が高等教育を受ける一般的な目的は社会的地位であり、イスラム革命以前は、高等教育は基本的に裕福な女性と王族の女性のためのものでした。一方、イスラム革命と反シャー集会の後、女性は自分自身をさらに高め、経済と政治に関与したかったので、教育は女性の社会的地位を向上させる唯一の要因でした。女の子の教育を動機付けるもう1つの要因は、結婚年齢の上昇です。したがって、女性の教育の需要は高まり、民間および公共の投資を見つける仕事に関与できるようになります。ケリーは、女性が高等教育を進めるにつれて、労働市場への関与が増すと主張しました。しかし、労働市場における女性の割合は非常に低く、政府および非政府組織は男性を優先しています。経済、社会、文化、政治に変化があったにもかかわらず、性別による固定観念は依然として存在します。さらに、教育を受けた女性の数は増加しましたが、女性の労働市場における失業の問題は依然として残っています。最後に、教育と雇用に関して言えば、女子の教育と雇用の間には関係がなく、卒業生の50％は学業とは関係のない仕事に就いています。

1970年代以降、イランは大きな経済的、社会的変化を経験してきました。女性の労働力参加率は、1996年の9.1%から2004年の14%、2009年の31.9%へと上昇しました。^{[74] [75]}これは13年間で22.8%の増加です。女性はイランの人口の半分以上を占めていますが、労働力に占める割合はわずかです。国勢調査局が発表した公式統計によると、女性の労働力参加率は依然としてかなり低いままです。^[72]それにもかかわらず、イランでは女性が労働力のほぼ30％を占め、経済活動に従事している女性の割合は1986年の6.1％から2000年には13.7％へと2倍以上に増加した。^{[76] [77]} 2004年、イランでは1800万人が就労していたが、女性は就労人口のわずか12.9％（約216万人）を占めた。一方、男性は64％、約1152万人を占めた。^[78]しかし、ILOのデータによると、近年、女性の失業率は一貫して男性よりも高いことが示唆されている（オルムステッド）。女性は、教育や介護といった典型的な女性の仕事に集中している。女性公務員の82.7％が教育に従事し、続いて行政、金融、事務、保健、医療の専門職に就いている。^[74]しかし、国際労働機関によると、女性の雇用のトップ3は農業、製造業、教育です。女性の雇用増加の要因の1つは、識字率の上昇です。女性の非識字率は、1970年の54％から2000年の17.30％に減少しています。^[71]イランの女性の教育は、識字率が46％から83％に上昇しました。^[71]イランは1970年代に女性の識字率で10位にランクされ、現在でもこの位置を維持しています。^[72]女性の労働力参加率と識字率は上昇しています。しかし、女性の失業率は男性に比べてまだかなり高くなっています。たとえば、1996年の女性の失業率は13.4％であったのに対し、男性の失業率は8.4％でした。^[71] 1996年以降、男女ともに失業率は上昇しているが、失業率の男女格差は依然として存在している。例えば2008年には、男性の失業率は9.1％、女性は16.7％であった^[79]

女性の労働力参加率に関する研究は多岐にわたる。その要因の1つは、測定方法の違いである。イラン国勢調査は労働力参加率について1つの測定方法を提供しているが、労働力調査は別の測定方法を提供している。^[72]例えば、イラン国勢調査では、カットオフ年齢として異なる年齢が使用されており、1976年の国勢調査では10歳、1986年の国勢調査では6歳が使用されている（オルムステッド）。一方、国際労働機関は15歳を使用している。 ^[72]世界銀行と国際労働機関は、最近の女性の雇用に関して異なるデータを持っている。ILOは、雇用率が17.1％であると報告しており、これは世界銀行のそれよりもかなり高い。^[72]全体的に、時間の経過とともに雇用には共通の上昇傾向があるようだ。

イランの女性は、以前は家事や育児を含む私的な領域に制限され、移動が制限され、仕事を得るには夫の許可が必要だった。^[80]雇用主は、女性は男性に比べて労働力として頼りにならないと描写している。^[81]しかし、イスラム革命は、この認識を変えるのにいくらか影響を与えた。^[82]世俗的なフェミニストやエリート層は革命に満足していなかったが、ロクサナ・バフラミタシュなどの他のフェミニストは、革命は女性を公的な領域にもたらしたと主張する。^[82] 1979年の革命は、権利を獲得したいと熱望する女性たちから幅広い支持を得た。女性の責任と義務は家庭にあり、それがイスラム共和国の根底にある。^[74]オルムステッドは、女性にはこの「二重の負担」があると述べて、これに付け加えている。^[72]さらに、男性には妻が労働力に入るのを禁止する権利があった。アリ・アクバル・マハディは、女性が家庭内労働と私的領域への閉じ込めによって非賃金労働で搾取されているという点でパルヴィン・ゴライシと同意見である。^[83]カリミの見解では、革命後、女性は雇用の平等な権利があると文書上では認められていたものの、実際にはそれが示されていなかったと彼女は考えていた。^[84] 革命前と革命後の時代を比較すると、1976年から1986年の間に、女性の労働力参加率は12.9%から8.2%へと大幅に低下した。^[72]さらに、1990年代には、離婚の際に女性が夫に家事労働に対する補償を要求することを認める家事賃金法により、女性は家事労働に対して補償を受けていた。^[82]

1979年、米国はイランに対して経済ボイコットを課し、それがイランの多くの経済部門に影響を及ぼした。^[84]特に、ボイコットはカーペット産業に影響を及ぼした。その結果、ボイコットは女性の労働力参加に影響を与えた。^[72] 織物は家庭内で行えるため、女性に人気の職業である。^[84]市場が不安定な場合、商人は需要に応じて労働者の家から織機を移動したり追加したりするだけでよい。そのため、子供の世話をしている女性は、家にいながら仕事をすることができる。^[84]カーペット織りは農村部の女性の間で非常に一般的であった。したがって、カーペット織りは農村地域の女性の経済参加を増やす貴重な方法であった。^[85] 1996年には、女性の工業従業員の91％以上が繊維産業に従事しており、その大部分はカーペット織りであった。^[84]それにもかかわらず、制裁によりすべてが変わった。イスラム革命以前、イラン企業は米国の企業と合併し、米国市場向けにイラン人が絨毯を生産していた。しかし、米国がイランに制裁を課したため、イラン産の輸入は禁止された。イラン産絨毯の需要は依然として高かった。それに応じて、米国人は中国やインドなど、同じ絨毯を生産している他の国からイランデザインの絨毯を購入した。^[84] 1994年から2005年にかけて、絨毯の輸出は大幅に減少した。1994年にイランは200万ドル以上の絨毯を販売したが、2005年には絨毯の輸出額は500ドル未満に落ち込んだ。言い換えれば、石油以外の輸出に占める絨毯の総シェアは44.2%から4.2%に減少した。これは大幅な減少である。^[72]オルムステッドはモガダムの意見に同意し、カーペット織り職人の大半は教育水準の低い女性で構成されていたため、これは労働市場における女性に劇的な影響を与えるだろうと述べた。^{[72] [80]}

2012年の世界起業家モニター報告書によると、イランにおける18歳から64歳の女性の起業家率は2008年から2012年の間に4～6％で変動したが、彼女たちの経済参加は全体の経済のわずか13％を占めるに過ぎない。^{[86] [87]}

イラン人売春婦は、隣国に出稼ぎに行くこともある。1990年代からアラブ首長国連邦ではドバイがイラン人女性の性売買の場として有名になったが、2000年代後半からトルコ、ジョージア、イラク・クルディスタンなどイランの隣国にイラン人売春婦が大量に流入するようになった。その後、イラン人女性は急速に地域全体で売春の対象として人気が高まった。隣国でのイラン人売春婦の収入は高いがリスクが高いと考えられている。^[88]

イラン国内で働く売春婦の正確な数は不明だが、2017年にはイラン国内に228,700人の売春婦がいると推定されており、その数は増加傾向にある。^[89]

革のブーツは、イランの売春婦がフィンドムや男性への支配力を高めるために広く使用されている。イランの男性はブーツを女性の力の象徴として受け入れている。2020年の報告書によると、多くの男性が収入の大部分をブーツを履いたイランの少女に寄付している。^{[90] [91] [92]}

2021年の別の報告書によると、イランでの売春はインターネットを利用して広まり、いくつかのウェブサイトにはイラン全土から数百万人の女性が掲載されているという。^{[93] [94]}

イランにおける女性の権利を求める運動は、この国の政治史の中でも特に複雑である。女性は常に社会規範の限界を押し広げ、政治的、経済的権利を着実に獲得してきた。女性は革命のあらゆるレベルで積極的に参加した。ルーホッラー・ホメイニによるイスラム共和国の樹立から数ヶ月以内に、多くの重要な権利が廃止されたが^[95]、1980年代半ばには、はるかに保護的な法律に置き換えられた^{[96] 。}

立憲革命（1905-1906年）、ガージャール朝の崩壊、パフラヴィー朝の即位後、イランの女性たちは国家フェミニズムの実験を決意した。新君主はトルコ大統領アタチュルクと同じ原則に従うことを決意し、ベール着用義務を強制的に廃止し、女性に大学への入学を許可した。^[97]

レザー・シャー・パフラヴィーの治世中、フェミニスト運動は強まった。しかし、彼女たちの主な目標である普通選挙権は達成されなかった。^[97]

レザー・シャー・パフラヴィーの息子、モハンマド・シャーの治世中、イランの女性たちは新生共産党トゥーデ党への参加に成功し、これらの活動家の一部は1962年に獲得した選挙権を求めて闘い続ける並行同盟を設立した。^[97]

モサデク首相による短期間の失脚試みの後、彼は指導者としての地位を取り戻し、家族法のいくつかの条項を見直すことを決定した。1967年に離婚は裁判所でのみ行われる法的手続きとなり、結婚の最低年齢は18歳になった。^[97]

1978年に政権は国民によって打倒され、女性たちは革命の達成に重要な役割を果たした。^[97]

この後、すでに改正されていた家族法が再度改正され、結婚最低年齢が13歳に戻された。^[97]

モハメド・ハタミ大統領（1997-2005年）の政権下では、フェミニスト運動が活発化している。実際、大統領は彼女たちの支援のおかげで選出された。^[97]

2003年、パフラヴィー朝時代のイラン初の女性判事であるシリン・エバディは、人権促進への尽力によりノーベル平和賞を受賞した。^[98]

2005年にハタミ大統領は保守派のマフムード・アフマディネジャドに交代した。^[97]

2009年の春の選挙を前に、マドラセ・イェ・フェミニストなどの多くの団体が協力し、4人の候補者に対して統一戦線を張って女性の状況の改善を求めることを決定した。^[97]

同じ年に緑の運動が創設されたが、その主要な独創的かつ重要な要素はフェミニストのリーダーシップである。この運動は主に都市部の中流階級に属する女性たちによって率いられた民主主義支持の反乱として始まった。^[99]

大統領が再選されたため、女性の状況は無視されることになった。選挙結果が発表された日、女性たちは抗議し、特にそのうちの一人が女性の権利運動の象徴となった。その女性はネダ・アガ・ソルタンであった。^[97]

過去数十年間、イランの女性はイランの科学運動、芸術運動、文学の新潮流、イラン映画の新潮流において大きな存在感を示してきた。イラン研究省によると、1998～99年度の教授の約6％、准教授の8％、助教授の14％が女性だった。しかし、自然科学の学生の56％は女性で、博士課程の学生の5人に1人が女性である。^[100]イランの大学生の49.8％は女性である。^[101]

2005年にマフムード・アフマディネジャド大統領が選出されると、西側メディアは女性の権利が低下したと報じた。^{[102] [103] [104]} 2009年にアフマディネジャドが再選された後、初の女性大臣が任命された。^[105]

2022年、グリーン運動は完全に政治的なものとなり、重要な定義を理解するのに役立つ新しいシンボルを生み出すことで最前線に立つことができました。^[99]

イランの女性ファッションモデルは、首都テヘランで高額の給料を受け取ることが多く、テヘランのファッションはイランの女性ファッションの先駆者となっている。

イランにはブーツやトップスを含む女性用衣料用の先進的な皮革産業がある。 ^[106]

古代ペルシャ人は革製のハイヒールブーツを履いていた。ペルシャ人の女性も男性もさまざまな「ハイヒール」ブーツを履いていた。現代では、ブーツはイラン人女性の間で主流の一般的な履物となり、イランのファッション業界に影響を与えた。2000年代の報告書では、イランにおける女性用ブーツの売上は男性用ブーツの10倍と報告されている。^[107]イラン人女性のファッションの主な特徴の1つは、ハイヒールブーツを履くことである。^[107]

イスラム革命後、カシュフ・ヒジャブから受け継がれた政策は一転した。女性はベールを外すことを強制される代わりに、今度は逆にベールを外すことを禁じられ、すべての女性にベールが強制されるようになった。^[108]革命中に反対の象徴としてベールを着用していた非保守派の女性たちは、ベールの着用が義務化されるとは予想していなかった。1979年2月に初めてベールの着用が義務化されたとき、リベラル派や左派の女性による抗議やデモが起こり、^[108] 1979年3月8日の国際女性デーには、何千人もの女性がベール着用義務化に抗議する女性行進に参加した。^[109]この抗議活動の結果、ベール着用義務は一時的に撤回された。^[108]

しかし、左派とリベラル派が排除され、保守派が独占的に権力を握ると、すべての女性にベールの着用が強制された。^[108] これは1980年7月の「オフィスのイスラム化」から始まった。このとき、ベールをかぶっていない女性は政府機関や公共の建物への入場を拒否され、職場にベールをかぶらずに出勤すると解雇される危険があった。^[110] 街頭では、ベールをかぶっていない女性が革命家から攻撃され、革命のスローガンは「ベールをかぶれ、さもなくば頭を殴りつける」と「ベールをかぶっていない者は死ね」の2つだった。^[111] 1981年7月、公共の場でのベール着用を義務付ける法令が導入され、1983年にはイスラム刑罰法が施行され、ベールをかぶっていない女性には74回の鞭打ち刑が科せられた。^{[109] : 67}この法律は、街を巡回するイスラム革命委員会のメンバーによって施行され、後に道徳警察とも呼ばれる 指導パトロール隊によって施行された。

1984年にヒジャブの着用がすべてのイラン女性に法的に義務付けられて以来、^[112]革命後のイラン女性のファッションは、イスラムの慎み深さの規範の狭い範囲内で行動しようとするものであり、典型的な服装は標準的な黒いチャドルから、他のカラフルな衣服の要素と組み合わせたルーサリー（シンプルなスカーフ）へと徐々に進化してきた。^{[113] [114]} 2010年に、イランの9つの州のさまざまな都市の531人の若い女性（15〜29歳）が調査に参加し、その結果、77％がより厳格な覆いを好み、19％が緩い覆いを好み、わずか4％がベールをまったく使用していないことが示された。^[115]最近の服装規定の不遵守の66％は西洋の服装への傾向と相関していた。^[115]テヘランでは、警察は今後、節度ある行動規範に違反した女性を逮捕することはなくなり、代わりに罰金を科したり、警察による講習を受けることになる。^[116]

革命以来、イランの社会には多くの変化があり、しばしば「世代間ギャップ」と呼ばれています。このギャップは広範囲に及び、ライフスタイル、家族関係、政治、宗教などの問題に影響を及ぼしています。^[117]多くの若い女性にとって、人気が高まっているトピックの 1 つはベールの問題です。1979 年の革命後、ヒジャブは慎みの要件であると同時に義務となり、ゆったりとした服装と、髪の毛全体を覆うルサリ (ヘッドスカーフ) が義務付けられました。^[118]また、バディジャブ、つまり法的要件を満たしているが法律の文言どおりには着用せず、髪の毛の大部分を露出している少女も増加しています。多くの若い都市イラン女性は、自分たちが伝統的ではなくなってきていると主張しています。多くは、ベールの選択を含む服装スタイルを個人的な選択と見なしています。ベールに対する問題と抗議は、イスラム政権に対する抵抗として象徴的になりました。

2015年、マシフ・アリネジャドは「マイ・ステルス・フリーダム」を立ち上げ、イラン女性にヒジャブを着用していない写真を投稿するよう促した。12月以降、テヘランだけで35人以上の抗議者が逮捕された。^[119]政府の反応は厳しく、警察はヒジャブ着用義務に反対するデモに参加した女性は最高10年の懲役刑に処される可能性があると発表した。4月には、女性がスカーフをゆるく巻いていたために道徳警察の女性メンバーに平手打ちされる動画がシェアされ、状況はさらに緊迫した。この事件は、イラン女性が直面している問題に国際的な注目を集めることにもなった。

ガシュト・エ・エルシャード（指導パトロールとしても知られる）はイランのイスラム宗教警察の一部であり、イランのスカーフと服装規定の法律を施行する任務を負っている。服装の「慎み深さテスト」に従わない女性を懲罰し、逮捕する権限を持っている。^[120] ヒジャブ着用義務に反対するデモで逮捕された女性たちは、独房に監禁され、拷問や殴打を受けていると主張している。^[121]ヒジャブ着用義務に対する抗議は続き、反応は拡大している。2017年12月と2018年1月には、数人の女性が抗議のためスカーフを脱いだ。これらの女性たちは「革命通りの少女たち」として知られるようになった。「革命通りの少女たち」の一人^{[122] 、} ヴィダ・モヴァヘディは、公序良俗に反する犯罪、汚職と売春の助長の罪で逮捕され、懲役1年の判決を受けた。処罰は抗議する者だけでなく、彼らを擁護する者にも下される。イランの人権弁護士ナスリン・ソトゥーデ^[123]は、ヒジャブ着用義務に抗議して起訴された女性たちを弁護し、懲役38年と鞭打ち148回の刑を宣告された。彼女は、国家安全保障に対する集会と共謀、国家に対する宣伝、さまざまな人権団体への加入、汚職と売春の奨励、イスラム教のヒジャブを着用せずに裁判所に出廷、公共の平和と秩序の乱れ、世論をかき乱す目的で虚偽の情報を公表した罪で裁判にかけられた。抗議活動は続いており、2019年5月13日にはテヘラン大学のキャンパスで男女両方の学生が大規模に平和的な抗議活動を行ったが、「学生は死ぬかもしれないが、屈辱は許さない」と叫ぶ他の抗議者らに襲われた。 [ ^124]この抗議活動は、イラン国民が政府への不満を表明し、長い間求められてきた変化を求める努力を示すためにイラン国民を結集するために行われた。イランの将校が介入したことで、抗議活動は暴力的になった。^[125]

2018年6月、スカーフを外したために逮捕された女性たちを弁護していたイランの人権弁護士ナスリン・ソトゥーデが逮捕され、国家安全保障関連の罪で懲役38年と鞭打ち148回の刑を宣告された。彼女は2018年にイランで逮捕された7人の人権弁護士のうちの1人である。^[126]

2022年9月16日、マハサ・アミニという名の22歳のイラン人女性がヒジャブを不適切に着用した疑いで逮捕され、目撃者によると宗教道徳警察官に激しく殴打された後に死亡した。アミニの死は世界的な注目を集め、イラン・イスラム共和国における女性に対する暴力の象徴となり、世界中で一連のヒジャブ着用義務反対の抗議運動を引き起こした。 ^[127] 2023年1月9日現在、64人の未成年者を含む少なくとも481人の抗議者が殺害された（イラン人権）。[ ^128]抗議行動は「全国規模で、社会階層、大学、路上、学校に広がっており」、 1979年のイスラム革命以来のイラン政府に対する「最大の挑戦」と呼ばれている。^[129]抗議行動はすぐに「女性・生命・自由」運動を形作り、ニカ・シャカラミ、サリナ・エスマイルザデ、ハディス・ナジャフィ、ホダヌール・ロジェイ、キアン・ピルファラクなどの著名な抗議者が運動の有名な顔となった。

過去2世紀にわたり、ペルシャ文学において女性は重要な役割を果たしてきたが、そのほとんどは男性中心のままであった。女性の文学作品は長年抑圧され、女性に対してさえ否定されてきた。^[130]シミン・ベーバハニ、フォルーク・ファルークザード、パルヴィン・エテサミ、ミナ・アサディなどの現代イランの詩人は、 イランにおける女性文学の包含に貢献した。シミン・ベーバハニは、情熱的な愛の詩や、すべての人間に対する母性的な愛情で豊かになった物語詩を書いている。^[131]彼女は、性別、階級、宗教に関係なく、個人の権利を主張してきた。^[132]さらに、ベーバハニは文学で競争するのではなく、男性と女性の両方を書き、力づけている。ベーバハニはイラン作家協会の会長であり、1997年にノーベル文学賞にノミネートされた。

現代作家としては、シミン・ダネシュヴァル、マフシド・アミルシャヒ、シャールヌシュ・パールシプール、モニル・ラヴァニプール、ゾーヤ・ピルザドなどが挙げられます。ダネシュヴァルの作品は、革命前と革命後のイラン文学にわたります。彼女の最初の短編集である「Âtash-e khâmush（消された火）」は1948年に出版されました。これは、イランで女性によって出版された最初の短編集でした。1969年には、 20世紀のイランの近代化の経験を反映した小説「Savushun （シヤヴァシュの哀悼者）」を出版しました。これは、イランで女性によって出版された最初の小説でした。ダネシュヴァルは、イラン作家協会の初代会長でした。シャールヌシュ・パールシプールは、短編小説の出版後、1980年代に人気を博しました。 1990年の小説『男のいない女たち』は、セクシュアリティとアイデンティティの問題を扱っている。彼女の作品は率直すぎる、性的抑圧、処女、セクシュアリティなど多くの伝統的な考え方に挑戦しているとして、多くの人々から批判を受けた。^[133] その結果、この作品は最終的にイスラム共和国によって禁止された。モニル・ラヴァニプルの作品には、短編小説集『女奴隷』や小説『ガルクの人々』などがある。ラヴァニプルは沿岸部の生活の儀式、習慣、伝統に焦点を当てていることで知られている。^[134]

おそらくカマル・オル・モルーク・ヴァズィリは、新しいスタイルの音楽を導入し、当時の他のペルシャ音楽の巨匠たちから賞賛された、ペルシャ音楽の最初の女性巨匠だった。^[要出典]数年後、マフムード・カリミは、後にペルシャ伝統音楽の巨匠となった女性弟子、アルファ・アトライ、スーサン・マトルービ、ファテメ・ヴァエズィー、マソメ・メフル・アリ、スーサン・アスラーニを指導した。スーダベ・サレムとシマ・ビナは、それぞれ イランの児童音楽とイランの民俗音楽を発展させた。

イラン人女性による革新はペルシャ音楽だけに限りません。例えば、リリー・アフシャールはペルシャ音楽と西洋のクラシック音楽の融合に取り組んでいます。

グーグーシュは、イランで最も有名な歌手の一人です。彼女の伝説は​​イラン革命前にまで遡り、イランにおける彼女の名声は、エルビス・プレスリーやバーブラ・ストライサンドに匹敵するほどの高みに達しました。1979年のイラン革命後、20年以上もの間、彼女は無名のままでしたが、彼女は象徴的な存在となりました。2000年、彼女はイランから国際ツアーで姿を現しました。

イランの女性たちは、イランの芸術、特にイランの映画が国際的に認知される上で重要な役割を果たしてきました。

イランのニューウェーブ・オブ・ペルシア映画の台頭以来​​、イランは記録的な数の映画学校卒業生を輩出しており、毎年20人以上の新人監督（その多くは女性）がデビュー作を発表している。過去20年間で、イランの女性映画監督の割合は、ほとんどの西側諸国の女性映画監督の割合を上回った。^{[136]先駆的な監督で}あるラクシャーン・バニー＝エテマドの成功は、サミラ・マフマルバフ監督が注目を集めるずっと前から、イランでは多くの女性監督が映画制作に熱心に取り組んでいたことを示している。ペルシャの女性映画界で国際的に知られる人物は、タハミネ・ミラニ、ラクシャン・バニ＝エテマド、ザーラ・ドゥラタバディ、ニキ・カリミ、サミラ・マフマルバフ、マヒン・オスコウエイ、パリ・サベリ、ハナ・マフマルバフ、ポーラン・ラクシャンデ、シリン・ネシャット、セピデ・ファルシ、マリアム・ケシャヴァルズ、ヤッサミン・マレクナスル、ラステガー。

イランの脚本家兼監督であるラクシャン・バニ＝エテマドは、おそらくイランで最も有名で、最も多作な女性映画監督である。彼女はドキュメンタリーや社会病理を扱った映画で、イラン映画界の重鎮としての地位を確立した。現在、この国で最も有名な女性映画監督の一人はサミラ・マフマルバフで、彼女はまだ17歳で最初の映画『The Apple』を監督した。サミラ・マフマルバフは、クルディスタンを巡回する2人の教師の試練を描いた映画『Blackboards』で2000年のカンヌ映画祭審査員賞を受賞した。

ペルシャ文学ではイスラム以前の時代にまで遡って女性についての言及が見られる。^[137]

また、古典的な詩や散文の作者の多くも女性でした。このグループには、カトラン・タブリーズィー、ラビア・バルキ、タヒリ、シミン・ベーバハニ、シミン・ダネーシュヴァル、パルヴィン・エテサミ、フォルーグ・ファロッホザド、マハサティ、ミナ・アサディの 9 名がいます。

• アンダルニ
• イランにおける女性の権利
• イラン女性運動
• イラン人女性のリスト
• イランの女性芸術家一覧

• ペルシャの女性とその習慣クララ・コリバー・ライス。1923年。シーリー・サービス＆カンパニー。
• イランからの声：変化するイラン女性の生活。マハナズ・コウシャ。シラキュース大学出版局。2002年。
• ヴェールと言葉：イランの女性作家たちの新たな声。ファルザネ・ミラニ。1992年IBタウリス社出版
• ピルニア、マンスーレ。イランのサラール・ザナナ。 1995年。メリーランド州：メーラン・イラン出版。
• ブロシウス、マリア『古代ペルシアの女性たち、紀元前559-331年』オックスフォード古典モノグラフ。オックスフォード大学出版局（英国）、1998年。
• ファーマン・ファーマアン、サッタレ。1992年。『ペルシャの娘：父のハーレムからイスラム革命を経た女性の旅』ニューヨーク：スリーリバーズプレス。
• ナジュメ・ハリーリ・マハニ「イラン大衆映画の女性たち：進歩の投影」、オフスクリーン、第10巻、第7号、2006年7月31日、[1]。
• ハミデ・セギ、「イランにおける女性と政治：ベール、ベールの脱ぎ捨て、そして暴露」、ニューヨーク、2007年出版
• モイニファー、ヘシュマット・サダット（2012年4月1日） 。「イランにおける女性の高等教育：進歩か問題か？」国際女性研究ジャーナル。1 （1）：43-60。

ウィキメディア・コモンズには、イラン女性に関連するメディアがあります。

• IranDokht – 総合ポータルと雑誌
• イラン選挙アーカイブ – 政治における女性 2016年3月3日アーカイブ、Wayback Machineにて
• イラン女性リソース
• ガージャール朝女性アーカイブは、イランにおけるガージャール朝時代 (1786～1925) の女性の生活に関する一次資料のデジタル アーカイブです。ハーバード大学図書館 (HUL) の中央インフラストラクチャがこのアーカイブを収容し、カタログ化しています。
• ガージャール時代の女性の教育、イラン百科事典
• パフラヴィー朝時代以降の女性の教育、イラン百科事典
• イランの女性たち' 2010年5月7日アーカイブ、Wayback Machine、Behrouz Reshadの社会ドキュメンタリー写真
• イランの写真史。写真モデルとしての女性：ガージャール時代、写真提供：バフマン・ジャラリ、イランの芸術家のサイト、カルガ