アフリカのフェミニズム

ガベバ・バデルーンやアリシア・C・デッカーといった学者たちは、アフリカの女性こそが最初のフェミニストだったと主張している。18世紀のアフリカの王女ナナ・アスマウや、ソコト・カリフ国で女性の地位向上と教育を​​目指した彼女のヤン・タル運動などは、アフリカにおける現代フェミニズムの先駆けとみなされている。

アフリカの女性たちは、1985年の世界女性会議^{[ 1 ]}ですでに深く関わっており、互いの貢献を長年認め合ってきた^{[ 2 ]} 。一方、アフリカのフェミニズムは、主流の西洋フェミニズム理論の欠点に対する反応として、より最近の現象だと考える人もいる。

アフリカのフェミニズムは、その起源がどうであれ、白人フェミニズムのビジョンからアフリカ人女性が排除されたことへの単なる反応ではありません。アフリカ人女性は、自分たちの背景や経験を取り入れたフェミニズムの形態を生み出す創意工夫と願望を持っていました。アフリカのフェミニズムには、さまざまなアフリカ諸国の女性の現実を表明する数多くの理論と運動が含まれています。^{[ 3 ]}女性のニーズ、現実、抑圧、エンパワーメントは、一般的でより一般的な問題だけでなく、女性としての自己定義に対する特異性や集団的態度についても、包括的で寛容な理解を通して最もよく対処されます。^{[ 4 ]}ナオミ・ンケアラは次のように書いています。アフリカのフェミニズムは、「アフリカの多様な文化の中で、新しく、自由で、生産的で、自立したアフリカ人女性を創造しようと努めています。アフリカのフェミニズムは、究極的には、さまざまな社会の女性に影響を与える文化を変革することを目指しています。」^{[ 5 ]}

同時に、アフリカは一枚岩ではありません。そのため、一部の学者は「アフリカのフェミニズム」という概念を批判しています。地域、民族、政治、宗教の違いが存在し、それが女性にとってのフェミニズムと自由の概念に影響を与えています。^{[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]}例えば、エジプト、ケニア、南アフリカ、セネガルのアフリカ人女性には共通点もありますが、ジェンダーやジェンダー闘争の理解の仕方には違いがあります。^{[ 4 ]}アフリカ人女性はそれぞれ、世界を非常に異なる方法で経験しています。普遍的な姉妹愛という非現実的な期待のもとにすべての女性を統合しようとするのではなく、これらの違いを認識し尊重する必要があります。^{[ 4 ]}しかし、世界中の女性が直面する闘争には共通点もあります。この共通点は男性特権です。^{[ 4 ]}

現代のアフリカ女性は強く、賢く、そしてしなやかです。彼女たちは、自分たちの後に続く世代のアフリカ女性のために新たな可能性を創造しようと努めています。^{[ 8 ]}例えば、ガーナのフェミニストたちは、ソーシャルメディアを使ってフェミニズムに関する世論を変えることで、こうした取り組みに貢献しています。^{[ 9 ]}

一部の学者は、アフリカのフェミニスト理論において、セックスワーク^{[ 10 ]}、白人救世主コンプレックス、アフリカ人女性に対する暴力^{[ 11 ]} 、軍隊における女性^{[ 12 ]} 、アフリカ人女性とのフィールドワーク^{[ 13 ]}、同性間の親密な関係^{[ 14 ]}、現代性^{[ 15 ] 、活動家の思想[ 16 ]}にもっと注目するよう求めている。

イデオロギーとしてのフェミニズムは、アフリカの黒人女性を念頭に置いて作られたものではありません。主に白人のイデオロギーである西洋フェミニズムは、歴史的に黒人女性やアフリカ大陸の女性の経験を排除してきました。この白人フェミニズムは、黒人であることと女性であることの両方が交差する点で黒人女性が直面する特有の問題を考慮に入れていません。さらに、白人フェミニズムはアフリカの女性を単に「有色人種の女性」と分類することが多く、アフリカの女性の歴史的軌跡と特有の経験を見落としています。^{[ 17 ]}ヘイゼル・カービーは、「白人女性は聞く！黒人フェミニズムと姉妹愛の境界」の中で、白人フェミニズムはすべての女性の規範的な経験に対処しようとしていると指摘しています。彼女は、「歴史は、私たちのセクシュアリティと女性らしさを、西洋世界の賞品として白人女性に与えられた資質から逸脱するものとして構築してきた」と書いています。^{[ 18 ]}しかし、白人フェミニズムは、フェミニズム理論やフェミニズムの主張からアフリカやアフリカの女性を消し去ることはできません。アフリカは人類の母なる大陸であり、アフリカ人女性の物語や経験は常に意義深いものである。^{[ 19 ]}

フェミニズムの原型は、家父長制勢力が白人女性を家庭の領域に限定しようとしたことに対する白人女性の反応であった。^{[ 20 ]}しかし、主に主婦であるこれらの白人女性は、アフリカ大陸の黒人女性に比べてすでに大きな特権と自由を持っていた。^{[ 20 ]}一方、アフリカの女性たちは、植民地主義勢力や新植民地主義勢力によって女性らしさを剥奪され、組織的に搾取されてきた。女性器切除、児童婚、広範な性的暴力などの問題に直面し、アフリカの黒人女性は、米国やヨーロッパなどの白人女性よりもはるかに多くの権利のために闘わなければならなかった。^{[ 20 ]}

現代の主流フェミニズムは、厳密に白人フェミニズムからインターセクショナリティへと移行してきた。これは、当初のフェミニズム思想の完全な白人中心主義からの改善ではあるが、この変化は白人女性と黒人アフリカ人女性の経験のギャップを克服するにはまだ不十分である。このような疎外のため、アフリカ人女性はジェンダー正義のために闘うことに尽力しているにもかかわらず、自分たちをフェミニストと呼ぶことをためらうことが多い。^{[ 20 ]}

カメルーンの学者エルマ・アコブは、2022年のTEDxトークで、西洋フェミニズムはアフリカの歴史、規範、文化と相容れないと示唆した。彼女は、現在の主流の西洋フェミニズムは個人主義の概念に基づいていると主張する。^{[ 20 ]}例えば、西洋フェミニストは「どうすれば抑圧から自分を解放できるか」と問うかもしれない。対照的に、多くのアフリカのコミュニティは「私たち」という概念に基づいてイデオロギー的に構築されている。^{[ 20 ]}このような共同体の文脈では、より良い問いは「どうすれば私たちは共に自分たちを力づけることができるか」かもしれない。アコブにとって、主流フェミニズムの最も重大な問題は、世界のさまざまな地域に住む女性が非常に異なる種類の抑圧に直面していることを認識していないことである。西洋フェミニズムの理想の硬直性は、主流フェミニズムが伝統を受け入れず、伝統的な役割を選択する女性を見下すことを意味する。^{[ 20 ]}つまり、フェミニズムはアフリカには適さないかもしれないが、だからといってアフリカの女性が家父長制をただ受け入れなければならないという意味ではない。代わりに、アコブはアフリカの黒人女性を含む黒人女性のための代替案としてウーマニズムを提案している。 ^{[ 20 ]}フェミニズムが男女平等に焦点を当てているのに対し、ウーマニズムは人種差別、階級差別、性差別に取り組む。

西洋フェミニズムのこうした問題点から、多くのアフリカの男女はそれを信用していない。^{[ 4 ]}アフリカの批判者の中には、それを西洋からの搾取的な植民地主義の枠組みの一つとみなす者もいる。実際、アフリカでジェンダー平等のために闘ってきた多くの女性は、自分自身を「フェミニスト」と呼んだことはない。

アフリカの女性の中には、「フェミニズム」というレッテルに対する態度が、時とともに受け入れやすくなってきた人もいる。^{[ 4 ]}例えば、ガーナの作家アマ・アタ・アイドゥーは当初、フェミニズムと呼ばれる運動はアフリカの家庭生活に害を及ぼすだけだと考えていたが、1991年の小説『チェンジズ』ではこのレッテルに対してより肯定的な姿勢を示した。^{[ 4 ]}また、ブチ・エメチェタ、モララ・オグンディペ、ミセレ・ギタエ・ムゴ、アミナ・ママ、オビオマ・ンナエメカなどの他の作家は、主流のフェミニズムの価値観の一部を受け入れつつも、アフリカの文脈で「フェミニズム」という言葉を使うことへの懸念を明確にしている。^{[ 4 ]}

白人の西洋フェミニズムとは対照的に、アフリカのジェンダー平等運動は、価値を提供するためにアフリカ特有の歴史的および文化的状況に対処しなければならない。具体的には、アフリカの「フェミニズム」は、アワ・ティアムが多重の危険と呼ぶものに対処しなければならない。多くのアフリカの女性は、性別による家父長制の抑圧、社会経済的階級による資本主義的搾取、そして人種とグローバル・サウスにおける地理的位置による植民地主義に直面している。^{[ 21 ]}

確かに、これらの議論は、アフリカ大陸そのものと同じくらい多様なアフリカ独自のジェンダー理論が必要であることを証明しました。しかし、「フェミニズム」と名付けられたアフリカ独自のジェンダー言説が特に必要だという主張は、西洋の視点に偏った用語の問題に過ぎないかもしれません。アフリカの女性にはジェンダー問題に関する長い歴史がないというのは誤解です。^{[ 4 ]}この歴史は「フェミニズム」とは呼ばれないかもしれませんが、西洋のフェミニズムが組織化しようとしているものと似ているとは言えないまでも、隣接する多様なジェンダー闘争を含んでいます。^{[ 4 ]}多くの点で、「アフリカのフェミニズム」という用語は、アフリカのさまざまな地域特有の課題の中でジェンダー平等を達成するための闘いとは不釣り合いです。^{[ 4 ]}アフリカの事例は、フェミニズムは万能ではなく、西洋のフェミニスト思想は、名前であれ概念であれ、常に適用できるとは限らないことを私たちに思い出させてくれます。

アフリカにおけるジェンダー不平等の植民地主義的起源の原則は、奴隷制と植民地主義がアフリカの男性と女性の間の不平等の起源であったことを示唆している。植民地化以前の地域では、アフリカの女性は重要な地位を占め、父系社会において年少の家族を管理し、国際貿易に関与することで社会的および経済的に貢献していた。アダ・ウゾアマカ・アゾドによれば、植民地化以前のアフリカ社会におけるジェンダーの役割は補完的であった。^{[ 22 ]}アフリカの女性が「権力と自己主権」の地位から「男性の助手」へと移行したのは、植民地時代と植民地化後の時代になってからである。^{[ 22 ]}エド文化とヨルバ文化では、女王母は王の母または著名な地位にある自由女性に対する名誉ある称号であった。これらの女性は、下位の称号保持者の助けを借りて会議を司った。ヨルバとハウサの伝説によれば、一部の女性は王の称号さえ持っていた。しかし、20世紀頃になると、家父長制と植民地主義によってアフリカ女性の社会における地位が弱体化した。男性首長が植民地支配国と交渉を始めると、女性首長は権力を失った。女性が男性に依存するという考えを助長する西洋の家父長制の考え方が、アフリカの植民地化されたコミュニティの教育、政治、経済部門に押し付けられた。^{[ 23 ]}

アフリカのフェミニズムのさまざまな流派は、セクシュアリティの問題をめぐって分かれている。ステラ・ニャンジは次のように書いている。「アフリカのフェミニストは大きく分裂しており、大多数は家父長制に対する実践において異性愛主義や同性愛嫌悪に異議を唱えることに抵抗している。... 異性愛規範に取り組む急進的なアフリカのフェミニストはごく少数であり、一方、男性と女性、男と女という固定された二項対立から逸脱する、非本質主義的で流動的かつ動的なジェンダー理解を取り入れているアフリカのクィア・フェミニストははるかに少ない。」^{[ 24 ]}

アフリカのフェミニズムは、男性を服従させることではなく、ジェンダー平等を達成することを目指しています。アフリカ大陸の一部の人々にとって、フェミニズムという言葉は、男性に反対し、文化に反対し、宗教に反対する運動を意味するように誤って解釈されています。^{[ 5 ]}それとは対照的に、多くのフェミニスト女性は、ジェンダー理論と活動に男性を含めることを好みます。アフリカのフェミニズムの多くの分野は、男性も独自の困難に直面しており、変化を達成するには男性との協力が不可欠であることを認めています。^{[ 4 ]}結局のところ、大陸全体の現在の政策決定者の大多数は男性であり、アフリカのフェミニストは政策変更で前進するために、これらの機関からの支援を必要としています。^{[ 4 ]}多くのアフリカの女性は共同体主義と家族を非常に重視しており、これらの価値観はジェンダー問題の解決において男性と協力する動機にもなっています。^{[ 4 ]}フェミニズムにおけるアフリカ人男性の役割は微妙であり、場所、環境、個人のイデオロギーによって異なります。

イスラム・フェミニズムは、アフリカ・フェミニズム理論の発展にも関連している。^{[ 25 ]}イスラム教は多くのアフリカ地域で支配的な宗教であるため、アフリカ・フェミニズムは、その実践に伴う可能性のある特有のイデオロギー的複雑さや家父長制構造を考慮に入れなければならない。より詳しい背景については、イスラム・フェミニズムのウィキペディアページを参照のこと。

西アフリカには、フェミニズム理論の豊かな伝統があります。ナオミ・ンケアラは、論文「西アフリカのフェミニズムとその課題」の中で、アフリカのフェミニズムのさまざまな形態について論じています。^{[ 26 ]}まず、彼女はウーマニズムを指摘し、これはアフリカ大陸の女性ではなくディアスポラのアフリカ人女性に関するものであるため、アフリカのフェミニズムの一部ではないと主張しています。^{[ 17 ]}次に、彼女はスティワニズムを取り上げ、これはアフリカ人女性を中心とし、アフリカ人女性の多様な経験と現実に深く根ざしています。^{[ 17 ]} 3番目に、彼女はマザリズムを取り上げ、これは農村の女性を社会を育むという必要な役割を担っていると見なす母性的なフェミニズムの形態です。 ^{[ 17 ]} 4番目に、彼女はフェマリズムを取り上げ、これは女性の身体をフェミニズムの議論の中心に据えています。^{[ 17 ]}最後に、彼女は、女性の自由を達成するためにフェミニストの言説に男性を含めることを提唱するネゴフェミニズムとスネイルセンスフェミニズムについて考察している。 ^{[ 17 ]}

これらのフェミニズムの形態にはいくつかの共通点がある。第一に、それらはすべて西洋の「フェミニズム」というレッテルに異議を唱え、アフリカ人女性の経験を前面に押し出している。^{[ 17 ]}第二に、それらは先住民の青写真に依存しているため、アフリカの人々の歴史と文化から、女性を勇気づけ、男性を教育するために必要なツールを作り出している。^{[ 17 ]}第三に、それらは「ジェンダーの包摂、協力、そして適応を取り入れ、女性と男性の両方が（たとえ平等でなくても）女性の物質的状況の改善に貢献できるようにしている」。^{[ 17 ]}

ウーマニズムはアフリカ大陸の女性ではなく、アフリカ系ディアスポラの女性のために発展したため、ウーマニズムはアフリカのフェミニズムの一部ではないと主張できる。^{[ 17 ]}ウーマニズムは、有色人種の女性、特に黒人女性の物語や経験を排除するリベラル・フェミニズムへの批判として発展した。

しかし、ウーマニズムはアフリカ系アメリカ人とアフリカの両方の形態から生まれたと考える人もいる。^{[ 32 ]} アフリカのウーマニズムは、(1)アフリカの視点、(2)アフリカの地政学的位置、(3)アフリカのイデオロギー的観点からフェミニズムに取り組んでいる。^{[ 17 ]}ウーマニズムは、アフリカ人女性の生活に影響を与える文化、植民地主義、その他多くの形態の支配と服従に関する黒人女性の経験に焦点を当てているため重要である。^{[ 33 ]}ウーマニズムは、「社会における男性優位に関連する問題を特定し、内外に目を向けることで女性の疎外に対する解決策を模索すること」を目指している。^{[ 4 ]}ナイジェリアの学者チクウェニエ・オコンジョ・オグニエミによれば、ウーマニズムは「黒人の生活の理想」に根ざしており、「黒人を服従させる世界の権力構造と同様に、黒人の性的権力闘争にも関心がある」。^{[ 34 ]}

クレノラ・ハドソン＝ウィームズが提唱したウーマニズムの変種は、彼女が1980年代半ばに造語したアフリカ系ウーマニズムである。彼女が「アフリカ系」という用語を使用しているのは、女性に焦点を当てた活動は、アフリカ大陸の女性とアフリカ系ディアスポラの女性の両方を含むべきであることを示している。彼女は、アフリカの経験を一切取り入れずに白人女性によって、そして白人女性のために作られた運動である白人フェミニズムからの完全な決別を主張している。また、アフリカ系の男性と女性は、アフリカ系女性と白人女性よりも共通点が多く、そのため新しいタイプの活動が必要だと主張している。^{[ 35 ]}

オモララ・オグンディペ＝レスリーによって創設されたスティワニズムは、女性を抑圧する構造と、女性がこれらの制度化された構造にどのように反応するかに重点を置いています。 「Stiwa」は、アフリカにおける女性を含む社会変革を意味する頭字語です。^{[ 34 ]}オグンディペ＝レスリーは、アフリカの女性の闘争は、アフリカの男性を社会階層の頂点に置くことが多い植民地主義および新植民地主義の構造の結果であると主張しています。^{[ 36 ]}さらに、アフリカの女性が直面する闘争は、彼女たちが家父長制を内面化し、自らそのシステムを支持するようになった方法にも関連しています。

アフリカのフェミニストであり、作家であり、学者でもあるオビオマ・ンナエメカは、彼女の記事「ネゴ・フェミニズム：アフリカ流の理論化、実践、そして剪定」の中で「ネゴ・フェミニズム」という用語を定義しています。彼女は、「ネゴ・フェミニズムとは交渉のフェミニズムである」と書いています。第二に、ネゴ・フェミニズムは「エゴのない」フェミニズムを意味し、文化的要請によって構造化され、絶えず変化する地域的および世界的な要請によって調整される。」^{[ 37 ]}ほとんどのアフリカ文化には、合意に達する際に交渉と妥協の文化がある。^{[ 37 ]}ネゴ・フェミニズムでは、交渉は与えることと受け取ることの役割を果たす。^{[ 37 ]}ネゴ・フェミニズムは、自由を得るためには、アフリカの女性は交渉し、時には妥協しなければならないと示唆している。ナエメカは、アフリカのフェミニズムは「いつ、どこで、どのように家父長制の地雷を爆発させ、回避するか」を知ることによって機能すると書いている。^{[ 37 ]}これは、ネゴ・フェミニズムが、女性の利益のために家父長制を解体するために交渉の文化を利用する方法を知っていることを意味する。

キャサリン・オビアヌジュ・アチョロヌは著書『母性主義：フェミニズムに対するアフリカ中心主義的代替案』の中で、西洋フェミニズムに対するアフリカの代替案は母性主義であり、母性主義は母性、自然、養育から成り立っていると述べている。^{[ 19 ]}母性主義は多次元的な理論であり、「あらゆるレベルの人間の努力において、母なる自然と協力して秩序づけ、再秩序づけ、構造を作り出し、構築し、再建するダイナミクス」を含む。^{[ 19 ]}母性主義者とは、母なる地球の生存と維持に尽力し、人間の闘争を受け入れる人のことである。^{[ 19 ]}しかし、アチョロヌは、母性主義者は女性でも男性でも構わないと明言している。母性主義には性別の壁はない。なぜなら、母性主義の中核にあるのは、パートナーシップ、協力、寛容、愛、理解、そして忍耐だからである。^{[ 19 ]} 母性主義が機能するためには、バランスの取れた生態系の中で人間の存在の全体性を保証する男女の補完関係が必要である。^{[ 19 ]}

フェマリストモデルはチオマ・オパラによって開発されました。^{[ 17 ]}オパラはフェマリズムを「アフリカのフェミニズムの一形態であり、リベラルフェミニズムよりも穏やかなトーンで、ラディカルフェミニズムとは大きく異なる」と説明しています。フェマリズムの本質はアフリカにあり、アフリカ人女性の身体の重要性を強調しています。

カタツムリ感覚フェミニズムは、アカチ・アディモラ＝エゼイグボによって提唱された理論である。^{[ 17 ]}このフェミニズムは、ナイジェリアの女性に対し、「彼女たちが住む厳しく非常に困難な家父長制の[ナイジェリア]社会」において、男性とのやり取りにおいてカタツムリの動きのようにゆっくりと行動することを奨励している。エゼイグボは、女性は「目の前に立ちはだかる障害を克服し、良い人生を送るために、生存戦略を学ぶ必要がある」と提唱している。

ミソビリズムは、カメルーンの思想家ウェレウェレ・リキングによって考案された理論である。^{[ 38 ] [ 39 ]}

文化フェミニズムは、ナイジェリアの作家ブチ・エメチェタによって考案された理論である。彼女は文化フェミニズムを「小文字のfのフェミニズム」と定義している。^{[ 38 ]}

南アフリカ出身の黒人クィア・フェムのパフォーマンスデュオ、FAKAは、Siyakakaフェミニズムと呼ばれるものを創り出した。Siyakakaフェミニズムは文字通り「私たちはあなたたちの上に糞を垂れ流している」という意味で、黒人、クィア、フェム​​、ジェンダー非適合、労働者階級という交差的な経験から生まれたものである。^{[ 40 ]} Siyakakaフェミニズムは「規範的に人間らしくない」哲学として「卑劣さと逸脱」を提示し^{[ 40 ]}、「現代の反人種差別、反階級主義、反同性愛嫌悪、反トランスフォビアのフェミニズム」である。^{[ 40 ]} Siyakakaフェミニズムは「黒人のエロティックな自由を通して黒人クィアの世界創造を追求すること」である。^{[ 40 ]}

アフリカ大陸全体で注目すべきフェミニスト運動が芽生えているが、ナイジェリアのフェミニスト運動は アフリカのフェミニズムの代表的な例となっている。1982年の全国会議の後、ナイジェリア女性協会（WIN）が発足し、一貫性があり、組織化され、明確な目的とイデオロギーを持つ現在の形のフェミニズムが提示された。^{[ 41 ]}困難な始まりにもかかわらず、多くの学者はナイジェリアにおける組織的なフェミニスト闘争の出現の訓練場として機能したWINに敬意を表している。

WINは最初の10年間で、今日のナイジェリアで自らをフェミニストと認識する多くの人々の育成を促進した。^{[ 41 ]} WINは「誰でも歓迎」という会員制を採用し、WINの憲章の規定を受け入れる限り、男性でも女性でも誰でも受け入れられた。^{[ 41 ]} WINの会員制の開放的な方針により、フェミニズムの核心的価値やジェンダー正義の原則について全く知識のない多くの人々が入会できた。^{[ 41 ]}

ナイジェリアの女性団体（WIN）は設立当初から、ナイジェリアの多くの女性が経験する社会経済的状況を改善することを総合的に目指す政策提言や活動に取り組みながら、研究プロジェクトを支援してきた。^{[ 41 ]}さらに、WINの独自性は、ナイジェリアの女性の解放闘争に関連して、階級とジェンダーの両方を意識している点にある。^{[ 41 ]}そのため、WINはナイジェリアの女性の経験を本質的に「二重の危険」と認識しており、女性に対する搾取と抑圧は、従属階級の一員として、また女性として、二重の不正義として特徴づけられる。^{[ 41 ]}

2008年1月、ナイジェリアのフェミニスト運動はナイジェリア・フェミニスト・フォーラム（NFF）を発足させ、WINよりも規模が大きく、よりまとまりのある連合体を築きました。NFFは2000年代初頭、ガーナのアクラでアフリカ・フェミニスト・フォーラム（AFF）が発足したことから始まった準備期間を経て設立されました。AFFは「フェミニスト原則憲章」を公表しました。これはアフリカのフェミニストにとって有益な手引きであり、アフリカのフェミニストが自らをどのように定義するかを明確に示し、フェミニズムと家父長制についての理解を深め、アフリカ大陸全体でフェミニストのリーダーシップのアイデンティティ、倫理、適切な知識を強化します。

草の根レベルでの大きな成功の後、NFFは効果的に拡大し、ナイジェリアの公式フェミニスト運動としてWomen in Nigeria (WIN)に取って代わりました。さらに、これらの新たに発展したナイジェリアのフェミニスト運動は、大陸（汎アフリカ）フェミニスト運動に参加し、地域全体から何千人ものフェミニスト活動家が集まって家父長制と闘いました。^{[ 41 ]}

ケニアの女性たちの経験は一枚岩ではなく、驚くほど多様です。この原則はケニアのフェミニズムにも当てはまります。したがって、このセクションは、ケニアのフェミニズム運動がすべて同じであると示唆するために存在するものではありません。むしろ、大きく異なるケニアのフェミニズム運動に関する情報を整理するための包括的な枠組みを提供するものです。

歴史的な参考資料としては、 「ケニアの女性たち」を参照のこと。

メインページはこちら：南アフリカにおけるフェミニズム。

違いをめぐる議論

南アフリカでは、フェミニズムは常に人種の問題と関連付けられてきた。この傾向は、黒人と白人のジェンダー活動家間の相互作用を指す「差異論争」で分析され、注目されてきた。^{[ 45 ]}歴史的に、南アフリカのフェミニズムの言説は白人女性の声によって支配され、黒人の声は周縁化されてきた。これは、1991 年 1 月に開催された南部アフリカの女性とジェンダー会議に出席した黒人フェミニストによって特に懸念事項として指摘された。^{[ 45 ]}差異論争は、1990 年代を支配した白人フェミニズムのイデオロギー、すなわち人種の役割を無視する非人種主義を覆した。この枠組みは、男性と女性は非常に異なる経験を持っているため、社会と活動を組織するカテゴリーは人種ではなくジェンダーでなければならないと主張している。差異論争は、人種だけでなく、社会経済階級、民族性、性的指向に関する問題にも焦点を当てた。差異の議論の枠組みは、南アフリカの女性は「同時に階級、人種、ジェンダーによって分類されている」ことを認めている。^{[ 45 ]}今日、この視点は国際的な文脈では三重抑圧モデルと呼ばれることが多い。近年、ポスト構造主義の理論的枠組みが南アフリカのフェミニズムの言説を支配する傾向があり、複数のアイデンティティの立場と主体性のための余地を残している。それでもなお、南アフリカのフェミニズムは人種差別を目撃し、闘い続けている。^{[ 45 ]}

ボツワナは、西洋フェミニズムがアフリカの文脈において不十分であることを示すもう一つの事例である。西洋フェミニズムがすべての女性の経験を普遍化する傾向について、ボツワナの学者であり活動家でもあるアリス・モグウェは次のように述べている。「姉妹愛はある意味ではグローバルかもしれないが、それは差異が女性の経験にとって不可欠であると認められる場合に限る。」^{[ 46 ]}モグウェは、ボツワナやグローバル・サウスの多くを支配する援助経済開発モデルが、女性をますます疎外へと追いやっていると主張する。^{[ 46 ]}このような社会では、有償労働のみが評価され、搾取が常態化している。これらの傾向は、特にボツワナの女性にとって有害で​​あるが、あらゆるジェンダーの黒人や先住民にも害を及ぼしている。その対抗策として、ボツワナのフェミニズムの課題は、ジェンダー平等だけでなく、一般的な人権を優先しなければならない。モグウェにとって、ボツワナのフェミニズムにおいて先住民の視点と植民地時代の歴史を考慮に入れることは極めて重要である。^{[ 46 ]}これらの目標を達成することで、ボツワナのフェミニスト理論は、西洋のフェミニズムが常に失敗している分野で成功することができる。