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エジプトのフェミニズムは、その歴史を通じて多くの社会・政治グループを巻き込んできた。エジプトは、特に「ナショナリズム、帝国主義への抵抗、フェミニズムの運動を発展させる」[ 1 ]改革の面で多くの点で先駆者であったが、女性の平等と権利のために闘うその発展は容易ではなかった。
古代エジプトの初期の歴史（古代エジプトを参照）では、エジプト社会における女性の地位は男性と同等であったと考えられています。例えば、女神は古代エジプトの宗教において重要な役割を果たしており、その役割は男性の神々の役割と同等に重要であると認識されています。ムト、イシス、ハトホルなどの女神は、人間の活動の多くの領域を支配し、制御していました。[ 1 ]多くの学者は、このような女神の高い地位は、ファラオ時代の社会における女性の高い地位を示していると考えています。エジプトが女王によって統治されていたという事実自体が、平等な地位をさらに示しています。ソベクネフェル、ハトシェプスト、クレオパトラ7世などの女性ファラオ、メリトネイトやアハモセ・ネフェルタリなどの摂政、あるいは末期王朝時代にアメン神の妻という名誉ある称号を保持していた女性などがその例です。女性の地位は主に世襲制であったため、医師のペセシェト、宰相のネベト、書記官のイルティラウといった平民出身の女性は、エジプトにおける女性の地位を示すより良い例である。古代エジプトの美術作品の例も、古代エジプトで女性が潜在的に崇敬されていた地位を特定する上で重要である。初期の時代の絵画では、男性と女性が同じ大きさで描かれている。[ 1 ]クマリ・ジェヤワルデナは、「紀元前2000年以降になって初めて、女性は男性よりやや小さく描かれるようになり、これはおそらく女性の地位の低下を示している」と主張している。[ 1 ]
エジプトの外国支配は、何世紀にもわたってこの国の指導体制の現状維持であった。エジプトの支配は、初期のローマ帝国による支配から始まり、7世紀のアラブによる征服、そして16世紀のオスマン帝国の一部となるまで、多岐に渡る（エジプトの歴史、エジプトを参照）。しかし、エジプト社会における女性の地位を変え始め、この国の社会変革の始まりに影響を与えたのは、フランスによるエジプト侵攻であった。
1798年にナポレオン・ボナパルトが率いたフランスのエジプト侵攻は、エジプト社会に大きな影響を与えた。フランスの侵攻は「フランス革命の思想を含むヨーロッパの思想がエジプトに急速に流入する原因となった」[ 1 ] 。フランス軍将校とエジプト人女性の間で結婚が行われた。また、「エジプト人女性が遠征隊の女性たちの行動や服装を真似る事例」もあった[ 2 ] 。しかし、こうした思想や信念はエジプトのすべての人々に歓迎されたわけではなかった。その結果、こうした西洋の思想に対する反発が生じた。歴史家のアル・ジャバルティは、「フランス占領によってもたらされた女性の有害な革新と堕落」について言及したと伝えられている[ 1 ] 。
一連の内戦の後、エジプトではフランスの支配が終焉を迎えた。アルバニアの将軍ムハンマド・アリー（ムハンマド・アリーの権力掌握を参照）は1805年にエジプトで権力を確立し、オスマン帝国の総督に任命された。彼の在任中、エジプトでは一連の近代化改革が導入された。改革には公共事業の更新やエジプトの工業化の促進が含まれ、重要なことに教育における一連の改革も含まれていた。彼は一般的に「教育は若者を公務に適任にするための手段」と考えていたが[ 1 ] 、女性の教育においても進歩が見られた。当時のエジプトの上流階級の娘たちは家庭で教育を受けることができたが、貧しい少女たちはクッタブに通うことができ、そこではコーランが読み書きとともに教えられていた。1832年、ムハンマド・アリーは少女や女性が助産師になるための学校を建設した。[ 1 ]エジプト社会における女性の地位のさらなる向上は、ムハンマド・アリーの後継者であるイスマイル・パシャ（1830年12月31日 - 1895年3月2日）によってもたらされた。1873年、彼の3番目の妻であるジャシェム・アフェト・ハヌムは、歴史や宗教から算術まで、さまざまな科目を女子に教えるスイリヤ女子学校を設立した。[ 1 ]しかし、女子教育は依然として制限されていた。アブデル・カダルによれば、「その目的は、女子を有能な母親や良妻に育てることに限られており、主にブルジョワ家庭の女子が恩恵を受けていた」。[ 3 ]
イスマイル・パシャによる社会経済改革やさらなる改善にもかかわらず、エジプトはヨーロッパ列強に対して多額の負債を抱えており、特にスエズ運河における自国の財政的利益を守るため、イギリスはエジプト政府を掌握した（1882年）。
外国の介入、特にイギリスによるエジプト占領に対する反対運動が高まり始めた。西洋の影響力への反発と社会経済的な不満が、民族主義運動の台頭につながった。当初は密接に結びついていた改革主義、ひいてはフェミニズムは、次第に乖離し始めた。
20世紀初頭には、国民意識が高まりつつあった。「ヨーロッパの圧倒的な存在感と伝統的な秩序の多くが崩壊したことで、エジプトの西側諸国に対する立場とアイデンティティが見直されることになった。国家の独立は、西側諸国の支配に対する答えとなるように思われた」[ 4 ] 。エジプト社会に対する不満が高まり始め、改革を求める声が上がった。女性の地位向上もこの改革の一環だった。「19世紀末以来、エジプトのナショナリストたちは、女性の地位向上なしには国家の改善はあり得ないと主張してきた」[ 4 ]。
サアド・ザグルールとワフド党はエジプトの民族主義運動を主導した。ワフド党はエジプトで最初に組織された大衆政党であった。ザグルールとワフド党は立法議会で過半数を獲得したが、イギリス政府は1919年3月8日にザグルールと党員の一部をマルタ島へ追放した。これが多くの人々にとって決定的な引き金となり、抗議としてエジプト社会は立ち上がり、イギリスに対するデモを行った。これがエジプト初の近代革命となった。
西側諸国の弾圧と、人気のあるワフド党の指導者サード・ザグルールの亡命は、暴力的なデモにつながる変化の触媒となった。エジプト社会のあらゆる階層が参加し、女性がこのような集会に参加したのはこれが初めてだった。実際、「女性による公然とした政治的扇動と行動は、イギリスに対する民族主義運動への参加から始まった」[ 1 ] 。占領に対する最初の女性だけのデモ行進は1919年3月16日に行われ、主にフーダ・シャアラウィによって組織され、約300人のエジプト人女性が参加した[ 5 ] 。
「ベールを被ったカイロの淑女たちは、独立と外国の占領からの解放を求めるスローガンを叫びながら街を行進した。彼女たちはストライキやデモを組織し、イギリス製品のボイコットを行い、エジプトにおけるイギリスの行動に抗議する嘆願書を書いた。」[ 6 ]これらのデモは、エジプトのフェミニズムの第一段階の出現につながったと考えられている。
ジャーナリストであり作家でもあるザイナブ・ファウワーズは、エジプトで自伝を書いた最初の女性と考えられており、456人の女性の人生と功績を収録した『女性のカテゴリーに関する散りばめられた真珠の本』（ 1894～95年）を出版した。 [ 7 ]ファウワーズは、女性の強さの例を示し、彼女たちの功績を称えるために書いた。[ 8 ]これらの自伝は後にエジプトの新聞で広く出版された。[ 7 ]
エジプトの新聞や定期刊行物、特に女性向け新聞は、エジプトの民族主義運動の時期に成長し、政治問題を議論する重要な手段となった。女性向け新聞は、主流の家父長制的な新聞よりも検閲が少なく、イギリスの占領軍はそれを権力に対する脅威とはみなさなかった。[ 9 ] 1907年にエジプトで政党が結成される前の時期は、民族主義とフェミニズムにとって重要なジャーナリズムの段階であり、女性読者も増加した。[ 10 ] [ 11 ]ヒンド・ナウファルの出版物「アル・ファタト」は、1892年にアレクサンドリアで初めて発行された。[ 10 ]ナウファルは、これは女性のための、そして女性についての定期刊行物であり、女性の権利を擁護し、自分の意見を表明し、女性の義務について議論することを目的としていると述べた。[ 9 ] [ 12 ]ナウファルの雑誌以降、第一次世界大戦まで、フェミニスト系の出版物が年に1誌のペースで増えていった。[ 10 ]
フェミニスト出版物の他の例としては、マラカ・サド・アルジンス・アルラティーフ （1908-1925）によって創刊されたコプト語雑誌があり、コプト人女性の懸念事項を論じるとともに、多様な女性編集者を擁していました。また、同じく1908年に発行されたイスラム教徒の女性雑誌『タルキヤト・アル・マルア』[ 13 ] [ 14 ]は、イスラム教によって与えられた女性の権利の実現を主張するとともに、男女分離とベール着用を主張していました。[ 6 ] [ 15 ]
当初は西ヨーロッパやトルコの女性誌に影響を受けていたものの、これらのフェミニスト雑誌は独自のスタイルを持つようになった。1920年代まで表紙に女性が登場することはなく、それ以前はベール着用に関する慣習からイラストが好まれていた。この頃、女性誌は文学ジャンルとして認められるようになり、男性も女性誌を書き始めた。これらの雑誌はタブロイド判であることが多かった。[ 9 ]
レバノン系パレスチナ人のフェミニストで作家のメイ・ジアデ[ 16 ]も多数のフェミニスト自伝を出版しており、彼女の作品はアラブのフェミニスト運動に不可欠なものと多くの人に考えられている[ 17 ] 。 1919年から1925年の間、ジアデは女性解放運動の一環として多くの女性の自伝を出版しており[ 18 ]、その中にはエジプトのフェミニスト、マラク・ヒフニ・ナセフの自伝を『バヒサット・ウル・バディア』という本に収録したものも含まれる[ 17 ] [ 18 ]。
フェミニズム運動には2つの段階があった。最初の段階は19世紀末から1919年までの間に起こったと考えられており、これはナショナリズム意識と社会ナショナリズムが高まった時期であった。この段階は、女性がまだ公共の場に進出しておらず、中流階級と上流中産階級の女性を中心に展開していたため、後の段階に比べて一般にはあまり知られていなかった。[ 19 ] 2番目の段階は1919年から1923年までの間と考えられており、この時期に女性は徐々に公共の場に進出し、政治的、社会的、経済的な活動に従事するようになった。例えば、1922年に女性運動はイギリスの商品とサービスの最初のボイコットを組織し、女性は主な購入者および家事管理者としてこれを維持する上で重要な役割を果たした。彼女たちはまた、エジプト人にイギリスの銀行から預金を引き出し、代わりに新しい国立銀行に投資するよう促した。[ 19 ]フェミニズム運動の次の段階は1923年から1939年の間に起こったと考えられている。エジプト女性連盟（EFU）は、ワフド党の女性委員会の元リーダー、ホダ・シャアラウィによって設立された。これにより、彼女はローマで開催された国際フェミニスト会議に参加し、帰国後、ナバウィヤ・ムサ、サイザ・ナバラウィと共に、海にベールを投げ捨てるというエジプト当局と伝統に対する反抗的な行為で物議を醸した。シャアラウィは高名なパシャの妻であったため、この行為は特にスキャンダルとなった。しかし、彼女は他の女性たちにベールを脱ぐよう促すことができた。[ 20 ]
EFUは、エジプトの男女間の平等を実現するために、教育、社会福祉、私法の改正に関心を寄せていた。貧困、売春、非識字、劣悪な健康状態といったエジプトの社会問題は、特定の社会経済構造の結果ではなく、国家が国民に対する責任を怠っていることに起因すると考えていた。[ 21 ]この運動は、国家には国民の道徳と福祉を維持する責任があると信じていた。しかし、女性に関する問題は、上流階級の女性の狭く階級に基づいた視点からのみ定義されていた。[ 21 ]
これは、EFUが発行したフェミニスト雑誌『L'Egyptienne』で特に顕著である。フランス語で書かれ、発行されたこの雑誌は、主に上流階級に属するフランス語を話すエジプト人だけが読むことができた。しかし、この雑誌で議論された問題には、エジプトの女性とイスラム教に影響を与えたトルコの女性に関する改革が含まれていた。雑誌の編集者であるサイザ・ネバラウィは1927年に「私たちエジプトのフェミニストは、私たちの宗教を非常に尊重しており、その真の精神で実践されることを望んでいます」と述べている。[ 22 ] 1937年に発行された別の雑誌は『el-Masreyyah』（エジプトの女性）と呼ばれていた。
1924年の新憲法は、少女の結婚年齢を16歳に引き上げるなど、女性の地位にいくつかの変更を加えたものの、女性の政治的権利の問題は、離婚の権利や一夫多妻制の廃止と同様に無視された。1935年、ホダ・シャアラウィはカイロ・アメリカン大学で女性の地位について講演し、一夫多妻制の廃止を訴えた。彼女の講演は、アル＝アズハル大学の2人のシェイクから抗議を受けた。しかし、クマリ・ジャヤワルデナによれば、聴衆はシャアラウィに賛同し、これは教育を受けた人々の意見の変化を象徴するものであった。[ 1 ]実際、彼女の講演は非常に熱狂的に迎えられ、有力な新聞に掲載され、アラビア語圏全体に広く伝わった。[ 23 ] しかし、フェミニズムの台頭は、依然として残るエリート主義的な性質と階級的偏見によってエジプトでは阻害された。その限定的な訴求力は、エジプトのほとんどの女性の状況を適切に代表するものではなかった。この運動は、ある程度「1920年代から1930年代にかけてエジプトのほとんどの政党が行っていた政治慣行、すなわち政治を教育を受けたエリートの特権とみなす慣行」に倣ったと主張されている。[ 21 ]フェミニストの活動は、特に運動の結果生じた政治的な意見や批判の風潮により、減速し始めた。
エジプトにおける女性の地位の変化は、多くの人々にとって「主権と経済の大部分が西側諸国に奪われた後、攻撃的な異教徒に対して自分たちがコントロールできる最後の領域への最終的な侵略」と感じられた。[ 24 ]当時の著名な民族主義者であったタラート・ハルブは、1905年の著書『女性解放論』の中で、「女性の解放は、エジプト国民を弱体化させ、社会に不道徳と退廃を広めるための陰謀に過ぎない」と主張した。彼は、西側諸国を模倣しようとするエジプト人を批判し、イスラム教徒の女性の地位について否定的なイメージを植え付けようとするヨーロッパの帝国主義的な意図があると主張した。
すべての批評家が女性解放の考えに完全に反対していたわけではない。アフマド・アッ＝サイイドは、ヨーロッパで「女性が個人の権利の要求を満たし、政治において男性と競争し始めた」という出来事が展開しているにもかかわらず、「我々の問題は、投票や地位に関して男性と女性の平等ではない。我々の女性は、神のご加護があれば、公共の平和を乱すような要求はしない。彼女たちは教育と指導だけを求めている」と、民族主義指導者たちに安心させた。[ 4 ]そのため、エジプトの女性の社会における地位の変化は、しばしば「人間としての権利ではなく、社会のニーズによって正当化された」[ 4 ] 。これにより、地位が過度に向上するのを防ぐための制限が設けられた。教育へのアクセスなど、エジプト社会における女性の権利と状況の特定の側面を改善することで、上流階級と中流階級は満足した。
第二次世界大戦終結後、厳しい経済状況と旧体制（ファルーク国王時代の君主制）の腐敗に直面したエジプト政治は、新たな急進化への機運が高まった。女性運動も同様の変貌を遂げた。
第二次世界大戦後、フェミニズムは衰退し始めたとする著者もいるが、まさにこの時期に女性運動が成熟期を迎えたと主張する著者もいる。ネルソンによれば、この時期に初めて、運動はイデオロギー、戦術、目標において多様化を経験し、エリート主義的な起源と会員構成を超越し始めたという。[ 4 ]エジプトの女性運動のこの新たな段階は、より急進的なアプローチによって特徴づけられた。学生運動や労働運動の台頭に影響を受けた、より若く急進的な世代のエジプト人女性の声が聞こえ始め、彼女たちはEFUの現状に満足していなかった。EFUの戦術は時代遅れで更新が必要だと感じられた。診療所の設立は必要かつ重要ではあったが、もはや十分とは見なされなかった。EFUのメンバーは、慈善活動の配布は社会問題に対する不十分な解決策だと感じていた。根本的に、平等な権利とはもはや単に教育を受ける機会を意味するのではなく、はるかに多くのことを意味すると決定された。
1942年、エジプト女性党が設立された。ファトマ・ネアマト・ラシェドが率いるこの党は、教育、雇用、政治参加、権利において男女の完全な平等を求めた。また、働く女性に有給休暇を与える権利も求めた。[ 2 ]ビント・エル・ニル（ナイルの娘）は、1948年に設立された別の女性団体である。その主な目的は、女性の完全な政治的権利を主張することであった。[ 25 ]この団体は、意思決定プロセスへの女性の参加の導入に重点を置くことを目指した。また、識字プログラムを推進し、貧困層への医療サービスの改善を訴え、母親の権利と育児の向上を目指した。[ 26 ]
ドリア・シャフィクは運動の指導者であり、公然と国家に異議を唱える活動を行う現代フェミニストの自由主義思想を体現していた。1952年の革命の1年前、1951年にドリア・シャフィクと1500人の女性が議会に押し入り、完全な政治的権利、個人身分法の改正、同一労働同一賃金を要求した。[ 27 ] 1954年、シャフィクと数人の女性は、女性が参加を認められていない憲法委員会に抗議して10日間のハンガーストライキを行った。シャフィクとナセルの最も直接的な対立は1957年に起こった。彼女は再びハンガーストライキを行い、イスラエル軍によるエジプト領土の占領と（彼女の見解では）「エジプト当局の独裁的な統治が国を破産と混乱に追い込んでいる」ことに抗議した。[ 28 ]
1952年、エジプトで軍が権力を掌握し、国王を追放した。革命指導評議会は、すべての政党の解散を要求する宣言を発布した。その結果、すべての独立した女性運動が禁止された。政権の政党が女性団体に取って代わった。この時期、フェミニスト運動は慈善団体へと回帰した。しかし、この時期には、教育や労働の分野だけでなく、女性に初めて投票権と立候補権を与えた1956年憲法によって、女性に重要な平等権が与えられた。[ 2 ]
ナセル政権の衰退は、エジプトのフェミニズム運動の新たな時代を象徴するものであった。1972年にナワル・エル・サアダウィが著した『女性と性』は、この運動の再興と急進化を象徴するものであった。この本は「女性と男性の両方に対する『名誉』の統一基準」を要求し、宗教を利用して女性を抑圧する社会慣習を非難した。[ 2 ]この本は、特に国内で高まる宗教的原理主義のために、エジプト社会で強い反発を引き起こした。
しかし、1980年代には、宗教的原理主義に対抗するために新たなフェミニストグループが結成された。カイロで結成されたニュー・ウーマン・グループは、主に国のフェミニズムの歴史を研究し、以前の活動が中断したところから新たなプログラムを開始することを目的としていた。[ 2 ]もう一つの組織は、1985年に結成された女性と家族の権利擁護委員会である。この委員会は、身分法の改正運動を支援するために設立された。[ 2 ]
現在、エジプトには様々なフェミニスト団体が存在する。中には、進歩女性連合や労働党女性事務局のように、政党の女性委員会として国家と何らかの形で結びついている団体もある。しかし、新女性研究センターやビント・エル・アルド（土地の娘）協会など、独立したフェミニスト団体も数多く存在する。これらの団体はそれぞれ異なる目標を掲げているものの、いずれも識字率の向上、民主主義と人権の擁護、女性の政治参加の促進、女性の健康増進などを通じて、エジプトにおける女性の地位向上を目指している。
近年、イスラム・フェミニズム運動も再び台頭している。イスラム・フェミニズムは「イスラムの枠組みの中で明確に表現されたフェミニズムの言説と実践」である。[ 29 ]イスラム・フェミニズムは、男女を能力の面で異なるものとは見なさず、むしろ社会における特性や役割の面で異なるものと捉えている。こうした信念を持つ人々は、自分たちの宗教が平等の枠組みを確立したと考えており、既存の法律の変更を求めるのではなく、イスラム原理主義者は、女性も男性もその潜在能力を最大限に発揮できるよう、真のイスラムへの回帰を訴えている。[ 30 ]
2000年にエジプトで女性の権利促進に積極的に取り組む全国女性評議会（NCW）が設立されて以来、フェミニズムは国家の優先事項となったようだ。2000年にはクル法に基づく離婚を認める法律が可決され、2004年には実子に国籍を継承させる法律が制定された。これらは大きな前進であり、政府内外の市民社会団体によるロビー活動も一因となっている。
エジプト政府は1994年に学校制服法を改正し、12歳未満の女子がヒジャブやベールを着用して髪や顔を覆うことを禁じた。これは広く反イスラム的な動きと見なされ、国内のイスラム指導者から厳しい批判を受けた。この禁止令は1996年にエジプト最高裁判所によって覆された。2015年8月、教育大臣のモヘブ・アル・リファイは、ヒジャブが許される年齢を明示せずに再びヒジャブを禁止した。アル・リファイは、コーランでは思春期に達していない女子がヒジャブやベールを着用することを義務付けていないため、中学校に入学する前に着用する必要はないと述べた。[ 31 ]
ヒジャブの問題が世間の注目を集めたのは、2015年3月、カイロ西部のファイユーム県にあるエジプトの宗教系小学校の教師が、ヒジャブを着用していない女子生徒を授業中に殴打し、髪の毛を切ったとして逮捕されたことがきっかけだった。体罰はほとんどの学校で容認されている懲罰形態だが、今回の懲罰の程度と内容は前例のないものだった。
エジプトでは宗教的な頭飾りを着用することは珍しくないが、少女がヒジャブを着用するのに適切な年齢は、イスラム文学の学者たちの間で深く議論されている問題である。イスラム法ではあらゆる年齢で着用が義務付けられていると主張する学者もいれば、文化的な伝統であり、本人の意思で着用できると主張する学者もいる。[ 31 ]
2014年6月4日、セクシャルハラスメントを犯罪とする法律が可決された。これはエジプト史上初めてセクシャルハラスメントに関して可決された法律である。この法律では、言葉による、身体的な、行動による、電話による、およびオンラインでのセクシャルハラスメントは、6か月から5年の懲役刑と、最大5万ポンドの罰金刑に処せられる可能性があると規定されている。[ 32 ]人権に関する多くの団体は、法律の執行はハラスメントや性的暴力を助長する雰囲気をなくすという点では十分ではないと主張している。[ 33 ]国連女性機関は、エジプトにおける最近のセクシャルハラスメント統計に関する報告書を発表した。[ 34 ]エジプトは、報告されたセクシャルハラスメントの割合が2番目に高く、アフガニスタンが最も高い。[ 32 ]
この調査では、エジプト人女性の99%が何らかの性的嫌がらせを経験しているか、または受けたことがあることが明らかになった。調査によると、最も一般的な性的嫌がらせは望まない接触であった。2番目に多かった性的嫌がらせは言葉による性的嫌がらせであった。この調査には、時間帯、性的嫌がらせをする人の職業、県別の性的嫌がらせに関する報告が含まれていた。[ 34 ] 2013年にUN Womenが実施した「エジプトにおける性的嫌がらせをなくすための方法と手段に関する研究」の調査では、女性の82.6%が路上で安全だと感じていないと回答し、86.5%が公共交通機関を利用すると安全でないと感じる度合いが増すと回答した。[ 32 ]
2015年、これらの統計を受けて、エジプトはセクシャルハラスメント問題への対策を試みた。国連人口基金は最近、大学でエジプト人女性が直面するセクシャルハラスメントを対象としたプログラムを開始した。教育省を通じて大学政策の策定作業が開始され、女性に対する暴力を抑止するための制度的メカニズムが具体的に強化された。このプログラムは、女性がセクシャルハラスメントや暴力の事件を報告できる公式の窓口を作ることを目的としていた。教育機関はその後、報告に対して適切な罰則や措置を講じることになる。[ 32 ]
2015年、このセクシャルハラスメント防止イニシアチブは、 Safe Corporatesプロジェクトの下で、 Uberなどの人気のある公共サービス企業とも協力しました。これは、中規模から大規模の企業を対象に、従業員が望まない性的行為に対して行動を起こせるよう訓練と教育を行う組織です。すべてのドライバーは、すべての女性が安全にサービスを利用できるようにするためのトレーニングを受けます。このプログラムは、ドライバーが不適切な行為を防止、認識し、開始しないようにすることを目的としています。このトレーニングは、Uberにとって特に重要です。同社は最近、フランス、中国、カナダ、インドでセクシャルハラスメントやレイプに関する論争に巻き込まれています。デリーでは、女性がUberドライバーにレイプされたと報告した後、このサービスが禁止されました。Uberに提供されたトレーニングは、多くのSafe Corporatesプロジェクトの1つであり、すべてセクシャルハラスメントに対するゼロトレランスポリシーと、セクシャルハラスメントや暴力が社会的に許容されるという態度を排除するためのステップを目指しています。[ 33 ]
2020年後半、BBCニュースは2020年7月のアフメド・バッサム・ザキ事件と2014年のカイロのホテル集団レイプ事件に対する反応について報じた。BBCニュースは、「エジプトの女性にとってリスクは高く、だからこそこの現在の運動はなおさら注目に値する。…彼女たちを完全に保護しない法制度、家族から受けるかもしれない恥辱、いわゆる『名誉殺人』が依然として起こっているという事実にもかかわらず、エジプトの女性と少女たちはこれまで以上に声を上げている」と述べた。モナ・エルタハウィは、「フェミニスト革命が始まっていることに、私は粘り強く楽観的だ。…今、恥辱を乗り越えて突き進む若い女性や少女、クィアの人々を見て、私は興奮している」と述べた。[ 35 ]
一般的な：
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