性的対象化

性的客体化とは、人を性欲の対象（セックス・オブジェクト）としてのみ扱う行為である。より広義には、客体化とは、人格や尊厳を顧みずに、人を商品や物として扱うことを意味する。客体化は、社会レベル（社会学）で最も一般的に研究されるが、個人の行動（心理学）にも当てはまり、非人間化の一種である。

男性も女性も性的に客体化される可能性があるが、この概念は主に女性の客体化と関連付けられており、多くのフェミニスト理論やそこから派生した心理学理論において重要な考え方となっている。多くのフェミニストは、少女や女性の性的客体化がジェンダー不平等に寄与すると主張しており、多くの心理学者は客体化を女性の身体的および精神的健康リスクのさまざまな範囲と関連付けている。研究によると、男性の客体化の心理的影響は女性のそれと似ており、男性のネガティブな身体イメージにつながる。性的客体化の概念は議論の的となっており、一部のフェミニストや心理学者は、少なくともある程度の客体化は人間のセクシュアリティの正常な部分であると主張している。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

ビキニのボトムとクロップトップを着た米国のプロモーションモデルが自動車用バッテリーのブランドを宣伝し（上）、女性モデルが男性顧客をオートバイのブランドに引き付けている（下）。

女性の性的客体化とは、女性が一人の人間としてではなく、主に異性愛規範的な男性の性的欲望の対象として見られることを指します。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} どの状況が問題視されるかについては意見が分かれますが、多くの人は、広告、芸術、メディアにおける女性の性的描写、ポルノグラフィー、ストリップや売春といった職業、そして美人コンテストなどの公共の場やイベントで女性が性的に、あるいは美的に露骨に評価または判断されることにおいて、女性の客体化が行われていると考えています。^{[ 7 ]}

^{フェミニスト}や心理学者の^中には、性的客体化は摂食障害、うつ病、性機能障害などの否定的な心理的影響につながり、女性の知性と能力が現在も社会に認められておらず、今後も認められることはないという信念から、女性に否定的な自己イメージを与える可能性があると主張する者もいる[8]。 ^{[ 6 ]}女性の性的客体化は、職場での女性のパフォーマンス、自信、地位にも悪影響を与えることがわかっている^{[ 9 ]} 。客体化が女性や社会全般にどのような影響を与えてきたかは学術的な議論の的となっており、少女が社会における外見の重要性を理解することが、女性への移行期における恐怖、恥、嫌悪感につながる可能性があると述べる者もいれば^{[ 10 ]} 、若い女性は外見から権力、尊敬、富を得られると教えられることが多いため、特に客体化の影響を受けやすいと述べる者もいる^{[ 11 ] 。}

性的客体化の概念はフェミニズム理論において重要であるが、性的客体化を構成するものや、そのような客体化の倫理的意味合いについては、考え方が大きく異なっている。ナオミ・ウルフのような一部のフェミニストは、身体的魅力という概念自体に問題があると考えており^{[ 26 ]} 、一部の急進的フェミニストは 、身体的特徴に基づいて他人の性的魅力を評価することに反対している^{[ 27 ]。}ジョン・ストルテンバーグは、女性の視覚化を伴う性的空想は不当に客体化しているとまで非難している^{[ 28 ] 。}

ラディカル・フェミニストは、客体化が女性を「抑圧された性階級」と呼ぶものに貶める上で中心的な役割を果たしていると考えている。一部のフェミニストは、家父長制社会であると主張する社会のマスメディアが客体化を行っていると考えているが、彼らはしばしばポルノグラフィーが男性に女性を客体化させる習慣を身につけさせる上で極めて重要な役割を果たしていることに焦点を当てている。^{[ 29 ]}

ロバート・ジェンセンやサット・ジャリーなどの文化評論家は、マスメディアや広告が商品やサービスの宣伝のために女性の客体化を助長していると非難しており、 ^{[ 7 ] [ 30 ] [ 31 ]}テレビや映画業界は女性の性的客体化を常態化させているとよく非難されている。^{[ 32 ]}

女性の客体化に対する反対は、最近の現象ではない。例えば、フランス啓蒙主義では、女性の乳房は単なる官能的な誘惑なのか、それとも自然の賜物なのかという議論があった。アレクサンドル・ギヨーム・ムスリエ・ド・モワシーの1771年の戯曲『真の母』（La Vraie Mère）では、主人公が夫が自分を単なる性的満足の対象として扱っていることを非難し、「あなたの感覚は、自然の尊い宝であるこれらの乳房を、女性の胸を飾るための単なる装飾品と見なすほど粗野なのですか？」^{[ 33 ]}

性的客体化に関する問題は、1970年代にフェミニストグループによって初めて問題提起された。それ以来、女性の性的客体化現象は生活のあらゆるレベルで問題提起されて以来劇的に増加し、特に政治分野において女性に悪影響を及ぼしていると主張されてきた。しかし、台頭してきた第三波フェミニストグループの新たな形態は、女性の客体化の増加を女性の身体を権力の手段として利用する機会と捉えている。^{[ 34 ]}

社会保守主義者の中には、フェミニストによる性的客体化批判の一部を取り入れている者もいる。しかし、彼らの見解では、西洋文化における男女双方の性的客体化の増加は、性革命の負の遺産の一つである。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}これらの批判者、特にウェンディ・シャリットは、性的客体化への解毒剤として、性革命以前の性道徳基準への回帰を提唱しており、シャリットはこれを「慎み深さへの回帰」と呼んでいる。^{[ 36 ] [ 40 ]}社会保守主義者の中には、フェミニスト運動自体が「自由な」愛（つまり、結婚外で、かつ自分たちの快楽のために非生殖的な性行為を選択する男女）を促進することによって、女性の性的客体化の問題に寄与したと主張する者もいる。^{[ 8 ] [ 41 ]}

市民的自由主義者やセックス肯定フェミニストなど、女性の客体化に関するフェミニストの主張に異議を唱える人々もいる。カミーユ・パリアは、「人を性的な対象に変えることは、我々の種の特技の一つである」と主張している。彼女の見解では、客体化は概念化や美学に対する人間の最も優れた能力と密接に結びついており（場合によっては同一である）、^{フェミニスト}作家^のウェンディ・カミナー^は、ポルノグラフィーは性暴力の原因ではなく、そのような素材の禁止は女性を幼児化させると主張し、反ポルノグラフィー法に対するフェミニストの支持を批判した。彼女は、過激なフェミニストは、これらの法律を支持し、大衆文化におけるセックスの描写を非難する際に、キリスト教右派と連携することが多いが、この2つのグループは他のほとんどすべての点で強く反対していると指摘している。[ ^{43 ]彼女}のACLUの同僚であるナディーン・ストロッセンとナン・D・ハンターも同様の批判をしている。^{[ 44 ] [ 45 ]}ストロッセンは、客体化はそれ自体非人間化ではなく、女性自身の空想を満たす可能性があると主張している。^{[ 46 ]}心理学者のナイジェル・バーバーは、男性、そして程度は低いが女性は、異性（またはゲイやレズビアンの場合は同性）の身体的魅力に自然と注目する傾向があり、これが広く性差別として誤解されていると主張している。^{[ 2 ]}

女性の自己客体化

アリエル・レヴィは、例えば露出度の高い服を着たり、わいせつな行為をしたりすることで自分のセクシュアリティを利用する西洋の女性は、女性の自己客体化、つまり自分自身を客体化していると主張している。そのような行為をエンパワーメントの一形態と捉える女性もいるが、レヴィは、それが女性の自己価値の基準として身体的な基準や性的対象化をより重視する傾向につながり、レヴィはそれを「わいせつ文化」と呼んでいると主張している。^{[ 47 ]}

レヴィはこの現象について『Female Chauvinist Pigs : Women and the Rise of Raunch Culture』で論じている。レヴィは「 Girls Gone Wild」ビデオシリーズの撮影クルーに同行し、現代アメリカの性的な文化は女性を客体化するだけでなく、女性自身が客体化することを奨励していると主張している。^{[ 48 ]}レヴィによれば、今日の文化では、女性が濡れたTシャツコンテストに参加したり、露骨なポルノを見ることに抵抗を感じないという考えは、フェミニストの強さの象徴となっている。

ジョーダン・ピーターソンは、なぜ女性が職場で化粧やハイヒールを履く必要があるのか​​、セクシャルハラスメントと、社会で自らを客体化する女性に対して二重基準が存在するのかと疑問を呈した。 ^{[ 49 ]}

ソーシャルメディアは女性の自己客体化に大きな影響を与えている。ソーシャルメディアを通じて、女性は社会の型に合う画像を投稿することで承認を得ようとする形で、視聴者によって客体化されることを承知の上で挑発的な画像を投稿することで自己客体化している。^{[ 50 ]}

客体化理論は、女性を性的に客体化する文化における女性の経験を理解するための枠組みであり、1997年にバーバラ・フレドリクソンとトミ＝アン・ロバーツによって提唱された。 ^{[ 55 ]}この枠組みの中で、フレドリクソンとロバーツは女性の経験について結論を導き出している。この理論によれば、性的客体化のために、女性は自分の身体に対する他者の見方を自分自身に対する主要な見方として内面化することを学ぶ。彼女たちの説明によれば、女性は自分の身体を自分自身とは切り離された対象として見始める。この内面化は自己客体化と呼ばれている。この理論は性的客体化の存在を証明しようとするものではなく、文化の中にそれが存在することを前提としている。客体化理論によれば、この自己客体化は習慣的な身体監視の増加につながる。この枠組みを念頭に置いて、フレドリクソンとロバーツは性的客体化の結果であると考える結果の説明を提案している。提案された結果は、羞恥心の増加、不安感の増加、モチベーションのピーク状態の低下、身体内部の状態に対する意識の低下である。

性的客体化は、少女や女性が他者を観察することによって自身の身体的自己に対する主要な見方を形成するという前提に基づいて研究されてきた。これらの観察はメディアや個人的な経験を通じて行われる可能性がある。^{[ 56 ]： 26}期待される露出と実際の露出の組み合わせによって、女性は第三者の視点から自身の身体的特徴を客体化するように社会化され、これは自己客体化として認識される。^{[ 57 ]}女性や少女は、他者の観察に基づいて、自分自身の期待される外見を形成し、他者も観察する可能性が高いことを認識している。女性の性的客体化と自己客体化は、社会的なジェンダー役割と男女間の不平等に影響を与えると考えられている。^{[ 58 ]}

アン・J・ケイヒルは、性的客体化がすべての身体的相互作用を判断（ケイヒルはこれを身体恐怖症と呼ぶ）しているように見える点に対処する際に、客体化の代替概念として派生化の概念を用いている。ケイヒルは、客体化の概念は個人の主観的経験における身体の役割を軽視し、性的に魅力的な身体として見られることが個人の自己概念をどのように高めるのかを理解することを不可能にするとして批判している。^{[ 64 ]： 842}

代わりに、ケイヒルは間主観性の研究から主観性の概念を用いる。主体とは、現実に対する独自の経験を持つ個人のことである。派生化とは、他者の主観的な行動や経験を、自身の主観的な経験に合致させる、あるいは自身の主観的な経験に奉仕させるように制限することと定義される。この枠組みでは、セックスワークにおける客体化は、他者の行為を自身の主観的な経験のためだけに行い、セックスワーカーの経験を無視するという派生化として捉えられる。ケイヒルは、医師と患者の関係になぞらえ、両者が関係にもたらすものとそれぞれの主観的な目標を認識することが、関係を倫理的なものにするのだと主張する。^{[ 64 ]： 843-847}

「フリーユース」とは、性的パートナーが興奮したときに、家事をしているときや寝ているときなど、いつでもどこでも同意の上で性的な対象として「利用」される性的フェティシズムを指します。これは2020年代半ばにオンラインで人気を博し、ゲイポルノ、Reddit（このフェティシズム専用のサブレディットが2023年までに140万人以上のメンバーを獲得）、TikTokなどで広まりました。^{[ 65 ] [ 66 ]}

• バートキー、サンドラ・リー（1990）。『女性性と支配：抑圧の現象学研究』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-90186-4。
• バーガー、ジョン（1972）。『見る方法』ロンドン：BBCおよびペンギンブックス。ISBN 0-563-12244-7(BBC)、ISBN 0-14-021631-6ISBN​ 0-14-013515-4（ペーパーバック）
• Bridges, Ana J. ; Johnson, Jennifer A. ; Dines, Gail ; Condit, Deirdre M.; West, Carolyn M. (2015 年 4 月). "Introducing Sexualization, Media & Society " . Sexualization, Media, & Society . 1 (1): 487– 515. doi : 10.1177/2374623815588763 .
• ブルックス、ゲイリー・R. (1995).センターフォールド症候群：男性が客体化を克服し、女性との親密さを築く方法. サンフランシスコ：ジョシー＝バス. ISBN 978-0-7879-0104-2。
• Coy, Maddy ; Garner, Maria (2010年11月)「グラマーモデルと自己性的化のマーケティング：批判的考察」International Journal of Cultural Studies . 13 (6): 657–675 . doi : 10.1177/1367877910376576 . S2CID 145230875 . 
• イームズ、エリザベス・R. (1976). 「性差別と性対象としての女性」 .ジャーナル・オブ・ソート. 11 (2): 140–143 .プレビュー。 [リンク切れ]
• Holroyd, Julia (2005).性的客体化：フェミニズムとカントの意外な同盟(PDF) . 応用哲学学会国際会議。英国オックスフォード。 2005年5月21日にオリジナル(PDF)からアーカイブ済み。（学会発表論文）
• ルモンチェック、リンダ（1985）。『女性の非人間化：人間を性対象として扱うこと』ニューヨーク：ローマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-8476-7386-5。
• Nussbaum, Martha C. (1995 年 10 月). 「客体化」. Philosophy & Public Affairs . 24 (4): 249–291 . doi : 10.1111/j.1088-4963.1995.tb00032.x . JSTOR 2961930 . 
• Papadaki, Evangelia (Lina) (2007年8月). 「性的客体化：カントから現代フェミニズムまで」(PDF) . Contemporary Political Theory . 6 (3): 330– 348. doi : 10.1057/palgrave.cpt.9300282 . S2CID 144197352 . 
• パーカー、キャスリーン（2008年6月30日）。「男性を救え」：ホー文化は火花を散らすが、混乱を招く。デイリーニュース。ニューヨーク。
• ポール、パメラ（2005）。『ポルノ化：ポルノグラフィーはいかに私たちの生活、人間関係、家族を変えているか』ニューヨーク：タイムズブックス。ISBN 978-0-8050-8132-9。
• マリオ・ペルニオラ著『無機物の性的魅力』 、マッシモ・ヴェルディッキオ訳、ロンドン・ニューヨーク、コンティニュアム、2004年。
• Sharge, Laurie (2005年4月)「反ポルノフェミニズムの誤謬を暴く」Feminist Theory . 6 (1): 45–65 . doi : 10.1177/1464700105050226 . S2CID 145194517 . 
• ソブル、アラン（2002）。『ポルノグラフィー、セックス、そしてフェミニズム』。ニューヨーク州アマースト：プロメテウス・ブックス。ISBN 978-1-57392-944-8。
• Ward, L. Monique; Daniels, Elizabeth A.; Zurbriggen, Eileen L.; Rosenscruggs, Danielle (2023). "性的客体化の源泉と結果". Nature Reviews Psychology . 2 (8): 496–513 . doi : 10.1038/s44159-023-00192-x .

• パパダキ、エヴァンゲリア（2010年3月10日）、「客体化に関するフェミニストの視点」、ザルタ、エドワード・N（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• Shrage, Laurie (2007年7月13日)、「セックス市場に関するフェミニストの視点：1.3 性的客体化」、Zalta, Edward N. (編)『スタンフォード哲学百科事典』。
• スタインバーグ、デイビッド（1993年3月5日）「性的客体化について」スペクテイター誌｜カムズ・ナチュラリーコラム第5回―性的客体化に対する、セックス・ポジティブ・フェミニズムの視点。
• ワイアット、ペトロネラ（1996年10月5日）「女性は男性を性的対象として見るのが好き」デイリー​​・テレグラフ。2008年5月30日にオリジナルからアーカイブ済み。ジャネット・アンダーソンへのインタビュー。
• Kalyanaraman, Sriram; Redding, Michael; Steele, Jason (2000). 「オンライン広告における性的示唆：異性に対する客体化の影響」 psu.edu/dept/medialab .ペンシルベニア州立大学メディア効果研究室. 2008年2月8日のオリジナルからアーカイブ。
• デイビス、ステファニー・E（2018年7月13日）「客体化、性的対象化、そして誤った表現：ソーシャルメディアと大学生活」 セージ・ジャーナルズ
• Bello, DC、Pitts, RE、Etzel, MJ (1983)。テレビ番組やコマーシャルにおける物議を醸す性的内容のコミュニケーション効果。Journal of Advertising、12 (3)、32-42。
• Hill, MS、Fischer, AR (2008). 客体化理論の検証：レズビアンと異性愛者の女性における性的客体化と自己客体化の経験。カウンセリング心理学者、36(5)、745–776。https ://doi.org/10.1177/0011000007301669