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先住民フェミニズムは、脱植民地化、先住民の主権、先住民女性とその家族の人権に焦点を当てた、交差性フェミニズムの理論と実践です。その焦点は、主流の白人父権主義的な価値観や優先事項ではなく、先住民の文化的価値観や優先事項の文脈で先住民女性をエンパワーすることです。[ 1 ]この文化的観点から、アフリカ系アメリカ人コミュニティのウーマニズムと比較することができます。
先住民族コミュニティは多様である。部族国家や伝統社会において依然として大きな権力を持つ女性もいる一方で、多くの女性はコミュニティ内での指導的役割を失っており、中には伝統的なコミュニティから完全に離れて暮らす女性もいる。コミュニティ内、あるいは社会全体で権力を持つ女性と、基本的な人権を求めて闘い続ける女性では、目標が異なる場合もある。
現代の先住民フェミニズムは、先住民女性が直面する問題を優先する共同体的な世界観として発展してきた。何世代にもわたる虐殺、植民地化、人種差別を生き抜いてきた結果、先住民女性にとっての優先事項は主流フェミニズムとは異なる場合がある。主流フェミニストは、先住民コミュニティで緊急の危機となっている問題を優先することをしばしばためらってきた。例えば、行方不明・殺害された先住民女性（MMIW）危機、先住民女性への強制不妊手術、土地の権利をめぐる闘争、白人男性によるネイティブアメリカン女性への不均衡な性的被害などである。[ 2 ] [ 3 ]
先住民フェミニズムは、植民地化が先住民とその居住地に対してもたらした壊滅的な影響と、植民地化によって導入された抑圧的なシステムを解体する上での脱植民地化の重要性を認識する点で、ポストコロニアルフェミニズムと関連している。 [ 2 ]先祖伝来の土地基盤の中心的な役割、そして現在の土地の権利と環境をめぐる闘争は、先住民フェミニズムをエコフェミニズムや先住民の環境保護の哲学のいくつかの側面と結びつけている。先住民の環境保護へのアプローチは、人間、非人間的存在、そして土地そのものの間の相互依存性を強調している。[ 4 ] [ 5 ]これらのケアの概念は英語の用語では完全に捉えきれないかもしれないが、個人と環境の間の相互責任に明確に焦点を当てている。これは、植民地主義の歴史が長い間消し去ろうとしてきた相互に関連した枠組みである。この枠組みの中では、環境への配慮の失敗は、他の人々への配慮を怠ったり、配慮を怠ったりすることと同義とみなされる。[ 6 ]この土地への精神的な配慮の拡張は、人間中心主義と男性中心主義を環境被害の主な根本原因とみなすエコフェミニズムとは異なります。[ 7 ]先住民フェミニズムを主流の白人フェミニズムおよびそれに関連するフェミニズムの形態（リベラルフェミニズムやオリエンタリズムフェミニズムを含む）と区別することは重要です。なぜなら、「先住民女性は、非先住民女性とは異なる具体的な経験を持ち、それが私たちの中心的なテーマとの関係を形作る」からです。 [ 8 ] [ 9 ]
先住民フェミニズムは、アメリカ合衆国ではネイティブアメリカンフェミニズム、カナダではファーストネーションズフェミニズム、オーストラリアではアボリジニまたは先住民オーストラリアフェミニズムなど、地理的に特定の名称でも知られています。[ 10 ]より世界的に適用可能な「先住民」という言葉が使われているにもかかわらず、「先住民フェミニズム」に言及するテキストの大部分は、北米の先住民、つまりアメリカ合衆国のネイティブアメリカンとカナダの先住民（ファーストネーションズ、イヌイット、メティス-別名FNIM）に焦点を当てています。
ほとんどの先住民コミュニティでは、 キリスト教の植民地主義的な武器化を含む植民地化が、女性の地位と待遇に最も深刻で有害な変化をもたらしました。[ 3 ]
先住民フェミニスト研究によれば、入植者植民地主義は土地の収奪だけでなく、先住民のジェンダーや性的規範の規制によっても維持されている。研究者らは、植民地当局が先住民の親族関係、セクシュアリティ、ジェンダー表現を再構築し、ヨーロッパ系カナダ人の異性愛父権規範を押し付け、先住民女性の政治的影響力を弱めたと指摘している。[ 11 ] [ 12 ]宣教師やインディアン代理人は、一夫一婦制、慎み深さ、家庭生活の基準を強制し、多くの場合、子供の保護、経済的支配、刑事罰によって不服従を罰した。[ 12 ]インディアン法の初期バージョンは、先住民女性の政治的役割を制限し、非ステータス男性と結婚した場合の法的地位を取り消すことによって、これらの階層構造を強化した。[ 13 ]
先住民フェミニストは、美の基準が植民地主義の道具としてどのように機能したかを強調している。ヨーロッパ中心主義的な理想は、痩せていること、抑制されていること、慎み深い女性らしさを道徳的価値と結びつけ、先住民女性の身体を過剰または不道徳なものとみなした。[ 14 ]これらの考えは、「インディアン・プリンセス」や「スクォー」などのステレオタイプを含め、19世紀の文学や芸術作品を通じて広まった。[ 15 ]学者たちは、このような比喩が先住民女性のセクシュアリティの監視を正当化し、より広範な収奪計画に貢献したと主張している。[ 12 ]
現代の分析では、これらの歴史を現代のバイオポリティクスと結びつけている。先住民の肥満を「肥満の流行」と捉える公衆衛生の言説は、土地の喪失、環境の変化、食料不安といった構造的な問題ではなく、先住民女性の身体の中に社会問題を位置づける植民地時代の前提を再生産している。[ 16 ]これらの物語は、規律、自制心、規範的な女性らしさに関する人種化された期待を強化している。[ 17 ]
先住民フェミニストは、カナダ、米国、オーストラリアを含む複数の入植国家において、同様のジェンダーと身体の規制形態が見られると指摘している。[ 18 ]これらの研究は、外見、親密さ、身体主権の監視が、入植植民地国家が先住民の自己決定権を弱体化させながら権威を主張する主要なメカニズムとして機能していることを示している。[ 12 ]
植民地化によって、先住民は人種差別的な家父長制の支配下に置かれ、接触以前の先住民社会の社会的、経済的、文化的慣習が大きく変化した。先住民社会で女性に与えられた経済的、政治的、精神的な力は、到着したヨーロッパ人にとって脅威であり、彼らは「外国人嫌悪と先住民の精神的慣習に対する深い恐怖」を利用して、支配の手段としての大量虐殺を正当化した。[ 19 ] さらに、「先住民社会における女性の伝統的な役割は大きく異なるが、植民地化は接触以前の地位に関係なく、女性を従属させるようにジェンダー関係を再編成した。」[ 20 ]
今日先住民が直面している苦難は、植民地化を通じて支配権を確立しようとした入植者の行動に起因しています。白人入植者は、私有財産、所有権、性別による労働の概念を含む新しいタイプの経済システムをヨーロッパから持ち込み、先住民コミュニティに押し付けました。[ 10 ]アンダーソンは著書『存在の認識：先住民女性の再構築』の中で、「公的労働と私的労働の分離と資本主義経済の導入は、先住民女性の伝統的な経済的権威を破壊した」と述べています。[ 21 ]女性から政治的権力を奪うために、植民地支配者は先住民に規制システムを押し付けました。カナダのインディアン法はその一例です。この法律は女性の地位を男性より劣ると定義しました。先住民のアイデンティティと地位は父系血統に基づいて決定されるようになり、女性は社会的および政治的権力の多くを失いました。[ 22 ]女性の政治的および精神的権力はしばしば関連しており、女性の精神的または理論的な役割は実際の政治的役割に影響を与える可能性があります。その結果、「異性愛主義的な父権的宗教的伝統は、女性や二つの魂を持つ人々を指導的役割から排除してきた」[ 21 ]。
植民者たちはまた、先住民の社会システムを白人入植者の理想に合うように再構築しようと、女性などの違反者を「人種的および社会的慣習に違反した」として「犯罪精神異常者」とレッテルを貼った。精神病院や刑務所に先住民女性を収容することで、植民者たちは先住民女性の生殖を監視し、管理することができた。[ 23 ] ChunnとMenzies（1998）は、犯罪精神異常者とレッテルを貼られて投獄された女性のうち、民族的および人種的マイノリティグループ出身者が不均衡に多いことを発見した。特に、犯罪精神異常を理由に投獄された38人の女性のうち、7人がファースト・ネーションズの女性であった。[ 24 ]
カナダは、先住民女性に対する前述のような扱いで知られています。例えば、カナダの優生学委員会は、1930年代から1970年代にかけて、アルバータ州とブリティッシュコロンビア州で、精神疾患を正当化する根拠として、性不妊法を制定しました。 [ 25 ]これらの委員会は、「性不妊手術を受けずに退院した場合、遺伝的に重度の精神疾患や精神遅滞の傾向がある子供を産む可能性が高い」施設収容患者を強制的に不妊にすることができました。[ 25 ]優生学委員会に紹介された先住民患者の74%が最終的に不妊手術を受けましたが、これは全患者の60%と比較して高い割合です。[ 25 ]『ジェノサイド行為：植民地主義とアボリジニ女性の不妊手術』の著者であるカレン・ストートは、1966年から1976年の間に行われた不妊手術の数は1200件以上であり、そのうち1150件は先住民女性であったと推定している。[ 26 ]
1916年、アメリカ合衆国ではインディアン事務局（OIA）が「赤ちゃんを救え」イニシアチブを開始した。[ 27 ]このキャンペーンは、進歩主義時代にアメリカ合衆国の母子保健を改善するためのより広範な取り組みの一環であり、ネイティブアメリカンの乳児死亡率の高さを減らす方法として病院での出産を提唱した。[ 28 ] OIAは病院での出産を、ネイティブアメリカンの家族構造、出産習慣、西洋の治療に対する認識を変える手段とみなした。このキャンペーンではまた、「インディアンの赤ちゃん：赤ちゃんを健康に保つ方法」という小冊子を作成し、先住民の母親に授乳、清掃、乳児の世話に関する西洋的な方法を指導した。[ 27 ] ネイティブアメリカンの健康習慣を根絶し、長老や大家族ネットワークの力を弱めるために、このプログラムはより広範な同化戦略の構成要素であった。テオボルドは、その実行の一貫性のなさや資金不足が頻繁にあったにもかかわらず、この取り組みは20世紀初頭の連邦政府のインディアン政策の柱であると主張している。[ 28 ] OIAの使命は、ネイティブの生殖を管理し、ネイティブの女性にとって病院での出産を標準とすることで同化主義の目標をさらに進めることであった。
先住民フェミニズムは、伝統的なモデルを基盤としつつ、現代の交差性フェミニズムの考え方を取り入れようとしている。[ 29 ]先住民フェミニズムはポストコロニアル・フェミニズムとは異なっており、ポストコロニアル理論全般が先住民にとっての植民地主義の歴史をほとんど無視してきたと主張する人もいる。[ 30 ]他の先住民学者（ロバート・ウォリアー、エリザベス・クック＝リン、クレイグ・S・ウォマックなど）は、ポストコロニアル理論の限界と先住民研究への適用について懸念を表明している。先住民の視点を周縁化する可能性のある西洋の理論的パラダイムに対する不信感はしばしば存在する。エリザベス・クック＝リンは「誰がネイティブ・アメリカン研究を盗んだのか？」の中で、ポストコロニアルとは何か、そして社会がポストコロニアルになったときに誰が命名権を得るのかについての重要な議論について論じている。[ 31 ]その結果、多くの人々がポストコロニアル・フェミニズムでこれらの問題を是正する方法として先住民フェミニズムへと移行した。
現代の先住民フェミニズムの発展は、西洋フェミニズムをあらゆる女性に経験に関係なく平等かつ効果的に適用しようとする試みに対する反乱から生まれた。そのような試みは、女性や先住民の非常に多様な経験を均質化してしまうため、無益であると見なされている。キンバリー・クレンショーの交差性理論に基づいて、先住民フェミニズム理論は、白人フェミニズムが「集団内の差異を混同したり無視したりする」方法を逆転させようとしている。[ 32 ]
シェリル・スザックとシャリ・M・フンドルフは著書『先住民女性とフェミニズム：政治、活動、文化』の中で、「先住民フェミニズムは学術研究の黎明期にある分野ではあるが、ジェンダー差別と闘い、先住民女性のための社会正義を確保し、彼女たちの社会的抹消と周縁化に対抗することを目的とした女性の活動と文化の歴史から生まれたものであり、先住民女性と「フェミニズム」という言葉や主流のフェミニスト運動との関係が複雑であるにもかかわらず、これらの取り組みはフェミニズムの範疇に入ると言えるだろう」と主張している。[ 20 ]先住民フェミニズムに取り組むべき喫緊の課題は、フェミニストとみなされるものと先住民とみなされるものの境界を越えることに注意する必要がある。[ 33 ]
先住民フェミニズムの多くは、植民地主義の慣習から生じた問題を中心に形成されてきた。[ 20 ]先住民フェミニズムは、世界中の先住民に対する植民地化と継続的な抑圧の直接的な結果であり、直接的な回答でもある。文化慣習を内部から問い直す必要性は、先住民女性が自分たちのコミュニティを積極的に形成することを可能にし、自己決定と文化所有権の促進に役立つ。先住民フェミニズムを白人フェミニズムと区別することで、白人フェミニズムが先住民の経験を十分に考慮していない点が明らかになる。
同様に、先住民フェミニズムは、先住民解放理論などの他の先住民権利運動とは区別される。なぜなら、これらの理論は「植民地支配と人種差別が男性と女性に及ぼすジェンダー化された影響や、一部のコミュニティが示す固有の性差別や後天的に採用された性差別に注意を払ってこなかった」からである。[ 34 ]先住民コミュニティの中には、フェミニストであることを自認せず、主流のフェミニズムから距離を置く人々もいる。しかし、キム・アンダーソンは、次のような理由があると主張している。[ 35 ]
西洋フェミニズムが権利よりも責任を重視しているため受け入れがたいのであれば、私たち全員が責任を真剣に受け止め、社会のすべての構成員に対して責任を果たしているかどうかを自問すべきです。平等ではなく差異を重視するのであれば、そうした差異がすべての構成員に力を与えるシステムに組み込まれていることを確認する必要があります。フェミニズムが西洋のリベラリズムと個人の自律性に過度に依存していると考えるのであれば、集団主義的なアプローチが集団全体のすべての人々に役立つようにする必要があります。そして、西洋フェミニストにとって問題となってきた女性性の本質的な要素を受け入れたいのであれば、これらの概念が文字通りの解釈や家父長制的な解釈に陥らないようにしなければなりません。
多くの学者や活動家は、先住民フェミニズムは、男性優位と人種的差異の両方に基づいて先住民女性の従属を組織するあらゆる権力システムの転覆を提唱することが多いため、ラディカル・フェミニズムと関連していると認識している。 [ 1 ]先住民フェミニズムは、脱植民地化には男性と女性の両方からの参加が必要であると奨励している。ミルナ・カニンガム（ミスキタ）は、「先住民の闘争は、先住民女性としての私たちの闘争に対する脅威ではない。それどころか、私たちはこれらの闘争を相互的なものと見なしている」と述べている。[ 36 ]脱植民地化は、先住民の従属と闘うための究極の手段と見なされている。[ 2 ]
先住民フェミニストは、西洋の主流フェミニスト理論が植民地主義のジェンダー化されたプロセスが先住民女性に及ぼす影響を認識していないこと、また白人女性が先住民女性が直面する複数の抑圧を理解していない、あるいはそれに対して味方になろうとしないという歴史的パターンがあるため、西洋の主流フェミニスト理論に関わることに消極的な場合が多い。主流フェミニストは通常、性別やジェンダーに基づく抑圧と闘うことが最優先事項（あるいは唯一の優先事項）であると想定し、先住民性を二次的な重要性とみなしている。[ 9 ]モートン＝ロビンソンは、白人フェミニストは「抑圧される側に集中することを妨げることになるため、自分たちが抑圧者という立場にあることを非常に嫌がる」と書いている。[ 37 ] [ 38 ]さらに、アンドレア・スミスは、先住民フェミニストは「先住民の主権の概念化に異議を唱えている。それは異性愛規範的で家父長制的な国民国家への付け足しではなく、国民国家そのものに異議を唱えている」と述べている。[ 39 ]すべての先住民女性は、植民地主義に起因する抑圧という共通の経験を共有している。これは、他のすべての先住民と共有する抑圧である。[ 29 ]
したがって、先住民女性の視点は、土地基盤との歴史的なつながり、そして剥奪、人種差別、性差別の遺産によって形作られています。先住民フェミニストは、時に母系社会的な文脈の中で活動を続け、非白人文化内外における性的政治の交渉も行っています。白人中流階級のフェミニスト女性の相対的な特権は、植民地主義と先住民の剥奪から利益を得てきたという、しばしば疑問視されず、認識されていない遺産と結びついています。先住民女性にとって、すべての白人フェミニストは植民地化から利益を得ており、それに応じて利益を得続けています。白人女性は圧倒的に不均衡に代表され、重要な役割を担い、オーストラリアや他の植民地諸国における女性らしさの標準を構成しています。ダーリーン・ユシュカによれば、この視点から先住民フェミニストの問題に取り組むことの問題点は、白人主流フェミニズム自体が植民地主義の物語に染み付いていることです。先住民性、人種差別、異性愛規範、キリスト教を、先住民を「他者化」し、彼らを「文明化」する必要性を正当化するための道具として利用してきた。その結果、先住民女性の仕事が主流の言説に取り込まれることが少なかった。[ 22 ] [ 40 ]
通常、白人フェミニストが先住民女性を自分たちの活動に「擁護」したり「含めたり」してきた場合、それは形式的な意味合いで、主に自分たちの利益のために擁護してきたのであって、先住民オーストラリア人女性のニーズを含むすべての女性の集団的利益のためではなかった。[ 37 ]多くの先住民フェミニスト運動では、「アボリジニ（およびその他の形態の先住民フェミニズム）フェミニズムは、歴史と政治への理論的な取り組みであると同時に、現代の社会、経済、文化、政治問題への実践的な取り組みでもある」ことが明らかになっている。[ 41 ]先住民女性は、先住民フェミニストと主流フェミニストの目標に重複があることを認めるかもしれないが、セレステ・リドル（アレンテ族）のように、「アボリジニ女性として、私たちの闘いは他の人種的に疎外されたグループ内で進行中のフェミニスト闘争に関連しているが、同じではない」と強く信じている人も多い。[ 1 ]ミニー・グレイは、主流フェミニズムに関するエッセイ「ツンドラから役員室、そしてその間のあらゆる場所」の中で、主流フェミニズムが性別とジェンダーに基づく女性抑圧の基本を超えて、階級、教育、そしてこれらの形態の抑圧が先住民男性に及ぼす影響などの他の問題に目を向けられないことが多いことを論じている。
「私たちイヌイットの女性は、同一労働同一賃金、家族のために役割を平等に分担すること、政府の意思決定プロセスに参加する平等な権利、商業や科学のあらゆるレベルで女性を雇用する平等な権利、教育における平等な権利、そして最も重要なこととして、安全で健康で前向きな環境で子供を育てる平等な権利などを求めて努力してきました。これはとりわけ、貧困ラインを上回ることを意味します。私はこれらの願望を女性解放ではなく、人々の解放と見ています。実際、私たちは男性を必要とし、愛しています。同様に、私たちは男性を、世界の多くの地域で現状維持を保っている、破ることのできない伝統的な役割に縛り付けている概念から解放する必要があるのです。」[ 42 ]
先住民の視点を取り入れる必要性の一例として、第二波フェミニストの女性たちが男性と同等の賃金を求めて闘ったことが挙げられる。セレステ・リドルは、「例えば、同一賃金は私たち全員にとって重要であるが、アボリジニの人々は長年にわたり、歴史的に労働に対して全く賃金を受け取っていなかった」と述べている。[ 1 ]そのため、第二波フェミニストの賃金平等（その他諸問題）を求める闘いは、先住民女性の権利を周縁に追いやるものと捉えられていた。
別の例としては、特定の権利を獲得するのに要した時間の長さが挙げられる。例えば、カナダの市民とみなされた白人女性は1918年に投票権を獲得したが、他のすべての女性はそれよりずっと後になるまで投票権を認められなかった。カナダの先住民女性は1960年代まで投票権を認められず、その頃には第二波フェミニズムはそのような問題から離れていた。[ 21 ]
ラウナ・クオッカネン（サーミ人）は、フェミニストのパラダイムとは対照的に、先住民特有のパラダイムを主張している。なぜなら、「フェミニストの理論や実践の中には、社会における社会的・政治的変化を目指すものもあるが、それらのアプローチは、先住民にとって中心的な要素である集団性や土地の権利といった概念をしばしば排除している」からである。[ 43 ]
カニンガムは主流フェミニズムに対する別の批判を提示している。[ 36 ]
彼女たちは、支配的なフェミニズムのパラダイムが、認識されていない中心と周縁のモデルに基づいていることに気づいている。このモデルでは、先住民、アフリカ系、貧困層の女性は周縁に位置し、中心にいる人々によって定義されたフェミニズムの考え方や概念を受け入れなければならない。言い換えれば、私たち先住民の女性は、女性の抑圧と解放を構成するものについての支配的なイメージを受け入れることを期待されているのだ。問題は、このイメージが私たちの経験と部分的にしか一致しないことである。このイメージと一致しない私たちの経験の要素は、否定されるか、周縁化される。この支配的なモデルは、すべての女性が同じ要求を持ち、権利を享受する権利も同じように持っていると主張し、女性運動を均質化しようとする。この誤った前提は、異なる女性集団の多様な文化的、言語的、社会的なニーズとビジョンを否定するものである。
先住民フェミニストの学者たちは、植民地主義のもう一つの結果として、自分たちの研究が取り込まれたり搾取されたりすることに抵抗してきた。集団として、様々な先住民フェミニストの学者たちは、「植民地化、奴隷制、そして虐殺というトラウマ的な歴史が現在を形作っていることを踏まえ、透明性と責任が切実に必要である」[ 44 ]と訴え、先住民フェミニズムが脱植民地化によって支えられるようにしてきた。
西洋の学者やポップカルチャーのライターの中には、先住民フェミニズムを批判する人がいますが、それは先住民が「フェミニズムから距離を置くことを選んでいる」というものです。[ 45 ]先住民の女性の中には、植民地化以前の社会では女性の地位が高かったため、フェミニズムを重要視しない人もいます。つまり、ホールによれば、「先住民」であること自体が本質的に「フェミニスト」なのです。[ 29 ]しかし、この批判自体が、フェミニズム（または「白人フェミニズム」）を「西洋の女性にのみ関係する植民地言説」と定義することに基づいています。 [ 45 ]フェミニズム全体は、しばしば白人アメリカ人の現象として一般化され、多くの学者やフェミニストが、白人フェミニズムはより多様な背景を持つ女性の懸念に十分に対応していないと主張しています。[ 1 ]オーストラリア先住民のフェミニスト、アイリーン・モートン＝ロビンソンは、すべての先住民女性は自分たちを疎外する社会で生活しており、先住民フェミニズムの実践を通してそれに異議を唱える必要があると主張している。[ 8 ]すべてのフェミニズムは、すべての女性 に影響を与える相互に関連した抑圧の形態を特定することを目的としているが、歴史的に、人種差別と、先住民女性の継続的な存在と特定の闘争（行方不明および殺害された先住民女性の危機など）に対する非先住民の無知は、主流のフェミニズムが自分たちを歓迎したり、最も重要な懸念に対処したりしていないと感じている先住民女性を疎外し続けている。[ 1 ]
「先住民フェミニズム」と称される文献の大部分は、アメリカ合衆国の先住民であるネイティブ・アメリカンのみに言及しており、カナダのファースト・ネーションズについてはそれほど言及していない。これは、リアン・ベタサモサケ・シンプソンやレスリー・マーモン・シルコといった「先住民フェミニスト」自身に言及する場合にもしばしば見られる。
先住民を対象としたフェミニズムにはいくつかの形態があり、先住民フェミニズムの理論、テーマ、学問と類似している場合もあるが、「先住民フェミニズム」と直接的に同一視するものではない。これらのフェミニズムの形態には、インターセクショナル・フェミニズム、トランスナショナル・フェミニズム、ポストコロニアル・フェミニズム、ハワイ先住民フェミニズム、インドのフェミニズム、アジアのフェミニズムなどがある。これらのフェミニズムの形態は、信念や焦点のわずかな違いから、学問と活動の両方において互いに分離されていることが多い。これらのグループ、理論、アプローチの間でより統一性を求める声もある。[ 46 ]
支配的な植民地勢力に対する抵抗と活動は、法的または政治的な抗議、癒しの実践、物語の語り、芸術活動など、さまざまな形で現れる可能性があるが、これらに限定されない。[ 47 ]
先住民女性に対する現在進行中のジェノサイド未遂は、先住民フェミニズムにおいて最優先事項である一方、主流フェミニズムでは、非先住民女性が殺害される場合を除き、この女性殺害はめったに優先されない。[ 22 ]
10月4日と2月14日、先住民フェミニストたちは長年、これらの女性とその家族のために正義を求める集会や行動にコミュニティが参加するよう呼びかけてきた。「シスターズ・イン・スピリット」は、行方不明および殺害された先住民女性と少女（MMIWG）の命を称える集会を組織しているグループの一つである。これらの集会の結果、カナダ政府は2016年9月に行方不明および殺害された先住民女性と少女に関する全国調査を開始した。この調査は、カナダの先住民女性と少女に対する暴力のパターン、根本的な要因、そして最終的には暴力の体系的な原因を検証し、報告した。[ 48 ]証言の日付に関する明確性の欠如や限られたスタッフとリソースなどの問題により、調査の進捗は遅れ、時には阻害されたが、[ 49 ]最終的には北米の先住民女性に対するジェノサイドが継続しているという結論に達した。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
米国では、ネイティブ女性とその子供たちの安全を強化するための国家リソースセンター（NIWRC）が「アメリカインディアンおよびアラスカ先住民（ネイティブ）部族、ネイティブハワイアン、部族およびネイティブハワイアン組織が家庭内暴力に対応する能力を強化する」ために設立されました。[ 53 ]この組織は、先住民の女性と子供たちの主権と安全への献身によって、先住民フェミニズムのテーマも共有しています。
2019年3月14日、下院天然資源委員会先住民小委員会により、後に「殺害され行方不明となった先住民女性（MMIW）の隠された危機を明らかにするための監視公聴会：暴力の連鎖を断ち切るための解決策の検討」として公表された監視公聴会が開催された。この監視公聴会はルーベン・ガレゴ委員長によって開催され、同委員長は行方不明および殺害された先住民女性の深刻化する問題について複数の講演者を招いた。[ 54 ]
Idle No More は、3 人の先住民女性と 1 人の非先住民の協力者によって設立された先住民運動で、「先住民国家の政治権力は先住民女性が握るべきであり、少なくとも議論の場で平等な席を持つべきであると主張することで、権利、主権、国家性に関する現代の言説を変える」ことを目的としています。[ 55 ]彼らの活動の主なテーマには、主権、国家性の復活、環境保護、先住民女性に対する暴力への抵抗が含まれます。[ 56 ]この活動は、先住民の主権を制限する法律であるカナダのインディアン法を改正すること、および環境保護を提唱することによって行われています。彼らの活動は、先住民の血統であるかどうかにかかわらず、先住民の主権を尊重し、環境を保護するよう人々に求めています。先住民フェミニズムの理想に焦点を当て、推進しているカナダの別の組織は、カナダ先住民女性協会（NWAC）です。彼らは、先住民に影響を与える法律を制定および変更することによって、女性のエンパワーメントに取り組んでいます。[ 57 ]
「クリストファー・コロンブス・デー」を「先住民の日」に変更する取り組みは、アメリカ合衆国における先住民性に関する認識を変える一例である。[ 58 ]この変更を支持する人々は、コロンブスには「傲慢さ、植民地事業のずさんな運営、先住民の奴隷化に何の躊躇もなかった視野の狭い良心など」多くの否定的な側面があるにもかかわらず、「崇拝」の対象となってきたと考えている。[ 59 ]この日は、アメリカ合衆国のネイティブ・アメリカン遺産月間、アルゼンチンの文化的多様性尊重の日、スペインのヒスパニックの日、ベネズエラの先住民抵抗の日、世界先住民国際デーなど、先住民族を祝う他の日と並ぶものです。
暴力的な植民地化によって世代から世代へと受け継がれる世代間トラウマのため、癒しは抵抗の重要な側面である。[ 60 ]癒しの実践には、織物、裁縫、音楽などの植民地化以前の先住民の伝統的な仕事に戻る作業や、先住民コミュニティへの積極的な参加などが含まれる。[ 21 ] これに加えて、物語や執筆を通して主権を取り戻すことも、先住民の活動の一形態である。[ 61 ]執筆は、癒しと活動において特に有用なツールである。それは、「抑圧を生き延びる手段」と「癒しのプロセスに関わる方法」の両方の役割を果たす。[ 21 ] 『 This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color』 という本は、ネイティブと先住民のフェミニズムに関する正直で創造的な物語を出版し、これらの作品を学術的な文脈に置くことで、この考えを現実のものにしている。[ 62 ]
気候変動は、先住民女性を含む世界のあらゆる側面に深刻な影響を与えています。植民地化によって大きな環境変化が生じています。新しい土地に新しい病気、新しい農業、新しい慣習を導入するには、何年もの適応期間が必要です。先住民コミュニティは何千年もの間、環境に大きく依存し、持続可能な生活を送ってきました。工業化が地球に与えた影響により、そのパターンは先住民女性がこれらの課題に適応する能力に深刻な影響を与え始めています。アメリカ大陸の先住民女性にとって、海洋とカリブ海の気温上昇は、農業のルーチンと慣習に悪影響をもたらしています。農業慣習が影響を受けると、食料不安や、生存のために情報を継承する必要がなくなるため、世代を超えて知識が失われる可能性があります。[ 63 ]
オーストラリアの歴史を通じて、先住民フェミニストによる活動の多くは、女性解放にとどまらず、医療の改善、メディアや司法制度における構造的人種差別の変革、学校やコミュニティにおける先住民言語の復活を目指した、より包括的なバイリンガル教育システムによる教育制度の改善など、先住民オーストラリア人全体の解放を継続的に提唱してきた。先住民コミュニティにおけるフェミニスト運動は、女性の待遇改善だけを目的とするものではなく、すべての先住民オーストラリア人の生活の質の向上を目的としているようだ。[ 1 ]
先住民コミュニティで主に女性によって行われている、究極の解放のための継続的な闘いは、個人として、またコミュニティとして、再び力を得ることを求めることを意味します。この力の再獲得運動は、まず植民地化を権力剥奪の一形態として認識し、次に癒しを伴う先住民女性の精神的および文化的慣習を再構築および復活させることを目指しています。植民地化によって引き起こされた心の傷を癒す重要な要素は、女性が自分たちの物語を語ることであると認識され、信じられています。そうでなければ、植民地支配者のニーズに合わせて消去、歪曲、または変更されてしまう物語です。[ 64 ]現在、1月26日に最初の艦隊がオーストラリア大陸に到着したことを祝う「オーストラリア・デー」として知られるオーストラリアの建国記念日の日付または名称を変更するための議論と抗議が全国的に続いています。オーストラリア先住民の間では、この日は「侵略の日」として知られています。先住民オーストラリア人にとってトラウマとなる日であることから、日付を変更するよう求める声や、先住民コミュニティへの虐待や強制移住を認めるために「サバイバル・デー」に名称を変更するよう求める声も上がっている。こうした声を受けて、メルボルンのヤラ市議会は1月26日の市民権授与式を中止した。[ 65 ]
主流のフェミニズムは、有色人種の女性からは、白人で異性愛者の中流階級の女性を中心とした運動と見なされることが多い。[ 66 ]しかし、フェミニズム運動全体は、グローバル・ノースだけの運動ではなく、民族、人種、地域の壁を越えて世界中に根付いている。メキシコでは、メキシコのフェミニストたちは、自分たちの政治は多様な民族や社会集団によって異なるため、「フェミニスト」と見なされるものとそうでないものについての認識に異議を唱えることが重要だと強調している。[ 67 ]先住民フェミニズムは、個人主義とリベラルなイデオロギーによって特徴づけられる傾向のある西洋の主流フェミニズムの多くの形態とは異なり、集団的なフェミニズムである。[ 68 ]メキシコでは、先住民女性の10人中7人が貧困状態にあり、10人中3人が極度の貧困状態にある。彼女たちは、性別だけでなく、社会階級や民族によっても従属させられている。[ 69 ]
メキシコでは、先住民フェミニスト女性をより良く代表するために、主流のリベラルフェミニズムとは異なる運動を創り出す必要があった。先住民フェミニストは1つだけでなく2つのマイノリティグループに属しているため、非先住民フェミニストから排除されることが多い。[ 70 ]覇権的フェミニズムは、フェミニズム という用語自体とともに、女性に関する一般化のために批判されている。さらに、どちらも、ジェンダーが異なる歴史的文脈で異なって構築されていること、そして先住民女性が独自の女性の尊厳の概念を持っていることを認識していないと見なされている。[ 71 ]メキシコのフェミニズムは主に、男女間の賃金格差の 解消や家庭内暴力の終結といった普遍的な要求をすることに焦点を当てている。メキシコのフェミニズムは、植民地主義、人種差別、経済的不平等が先住民女性に対する隔離と差別の原因であることを非難することにしばしば失敗している。[ 72 ]
苦しみ、差別、無関心が、これらの女性たちを武器を取り、声を上げ、民族的不平等に対する積極的な参加を要求するように駆り立てた。[ 70 ]先住民の女性たちは、文化、コミュニティ、権利、慣習のプロファイルを再定義した。ルゴによれば、このプロセスは先住民フェミニズムの最初の兆候として分類できる。[ 67 ]メキシコにおける先住民フェミニズムの誕生により、先住民の現実を、ジェンダー・アイデンティティに基づくだけでなく、民族的アイデンティティの分析によって補完して再考することが提案されている。[ 71 ]彼女たちは、メキシコ社会と国家の変革を要求し、政府とメキシコ国民が家父長制、レズビアン嫌悪、同性愛嫌悪の価値観に頼るようになり、それが民族的暴力の形態を引き起こす可能性があるナショナリズムを批判している。[ 73 ]
チアパス州の先住民グループ「ツェルタル、ツォツィル、チョル、ティオバル、ソケ、カンホバル、マメ」が主となっているサパティスタ運動は、メキシコの先住民の権利のために闘ってきた。[ 74 ]女性はサパティスタ軍で大きな役割を果たしており、先住民の権利だけでなく「ジェンダー従属のない政治」を求めている。[ 75 ]オリベラは、「戦闘員として統合された、あるいは副司令官マルコスの言葉を借りれば『支援ネットワーク』（bases de apoyo）となった先住民の農民女性が、EZLN（またはサパティスタ）のメンバーの3分の1を占めていた」と述べている。[ 76 ]サパティスタの目標は、人種とジェンダーの分離をなくし、男性とメスティソの公共空間に侵入して、彼らの声を封じ込めることである。サパティスタ運動は、メキシコ憲法に先住民の自決権を定着させることにつながった。[ 77 ]同時に、サパティスタは女性革命法によって女性の権利を擁護した。[ 78 ]女性革命法は、他のEZLN法と並んで位置づけられるため、フェミニズムにとって重要な意味を持つ。[ 79 ]女性革命法とサパティスタの女性たちは、「さまざまな地域の先住民女性が自主的に組織化するための空間を作り出し、1990年代まで彼女たちの組織化の軌跡を特徴づけていた活動や言説のタイプの変化を促進した」。[ 79 ]
ネイティブアメリカン・フェミニズム、またはネイティブ・フェミニズムは、ネイティブアメリカンおよびファーストネーションズ（FNIM ）女性の生活経験に根ざした交差性フェミニズム運動です。より広範な先住民フェミニズムの一派として、同様に、白人の主流文化ではなく、ネイティブアメリカンおよびファーストネーションズの文化的価値観と優先事項の文脈において、脱植民地化、先住民の主権、先住民の女性と少女のエンパワーメントを優先します。[ 80 ]ネイティブ・フェミニストにとって中心的かつ緊急の課題は、行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）の危機です。[ 81 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)たとえ19世紀の白人入植者フェミニストの中には先住民女性から学び、共に活動した者もいたとしても、主流となる白人入植者フェミニズムは当時の知識体系によって形成され、植民地主義の物語に染み付いていた。その物語は先住民性、人種差別、異性愛規範、キリスト教を組み合わせ、文明化を必要とする植民地化された先住民という人物像を生み出した。そして、それが失敗すれば、先住民の「他者」は「消滅」させられることになるだろう[...]
国家の「行動と不作為、そしてイデオロギー」が、50年近くにわたって攻撃者が暴力を免れることを許した原因だと非難されている。