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仏教における女性というテーマは、神学、歴史学、考古学、人類学、フェミニズムなど、多様な視点からアプローチできる。主な研究テーマとしては、女性の神学的地位、仏教社会における家庭や公共の場での女性の扱い、仏教における女性の歴史、そして様々な仏教形態における女性の経験の比較などが挙げられる。他の宗教と同様に、仏教における女性の経験も大きく異なっている。
ベルナール・フォールやミランダ・ショー といった学者たちは、仏教学におけるジェンダー問題への取り組みはまだ初期段階にあるという点で意見が一致している。ショーは1994年に現状について概説した。
インド・チベット仏教の場合、初期仏教、僧院、大乗仏教における女性の分野ではある程度の進展が見られた。2つの論文がインドの密教仏教における女性の問題を真剣に取り上げており、チベットの尼僧や在家ヨーギニーにはもう少し注目が集まっている。[ 1 ]
しかし、チベット仏教の女性ラマであるカンドロ・リンポチェは、この話題への注目が高まっていることの重要性を軽視している。
女性と仏教について話すとき、人々はしばしばその話題を何か新しくて異質なものとして捉えていることに気づきました。現代に生き、多くの女性が仏法を実践しているからこそ、仏教における女性が重要なテーマになったと考えているのです。しかし、そうではありません。女性の僧伽は何世紀にもわたって存在してきました。私たちは2500年の歴史を持つ伝統に何か新しいものを持ち込んでいるわけではありません。根は既に存在しており、私たちはそれを再び活性化させているだけなのです。[ 2 ]
植木正敏は、初期仏教から法華経に至るまでの中国仏教文献の通時的な文献分析に基づき、仏教における女性の地位と男女平等について包括的な評価を行った。植木は、「男性」と「女性」という用語を単なる生物学的特徴にとどまらず、社会における機能的役割、すなわち「男性原理」（陽の性質）と「女性原理」（陰の性質）に着目し、より繊細な解釈を行った。そして、釈迦牟尼の教えは女性の悟りに関して何ら区別を設けていないという結論に至り、仏教における男女平等を主張した。
考古学的データの評価に基づき、ガリマ・カウシクは「インド亜大陸の多くの仏教遺跡における顕著な女性の存在は、仏教社会がジェンダーや女性の問題に決して無関心ではなかったことを示しており、奇妙に思えるかもしれないが、この問題は仏教内部におけるより大きな社会宗教的議論の一部であった。仏教はジェンダーの問題を受け入れており、仏教女性が宗教的、精神的、社会的な事柄に積極的に参加し主体性を持っていたことが、社会が彼女たちの存在に無関心でいることを防いだ」と述べている。[ 3 ]
植木正敏はこう書いている。
男性原理と女性原理が同等に確立されることが、物事の自然な秩序である。両者は決して相互に排他的な関係にあるべきではない。どちらか一方を犠牲にして他方を強調するべきではない。なぜなら、両方とも不可欠だからである。…真の自己の確立は、男性と女性の両方にとって現実のものとなるだろう。[ 4 ]
仏教の初期の頃から、女性は僧侶の共同体に参加し、その活動に参加することが許されていましたが、 「八つのガルダマ」として知られる特別な規定がいくつかありました。[ 58 ]スーザン・マーコットは、「尼僧のサンガは当時としては革新的な試みだった」と主張しています。[ 59 ]しかし、グルミート・カウルが書いているように、「社会においても僧侶の共同体においても、女性は男性の権威を超える精神的指導者として認められていません。比丘尼は、非常に強力な制度的メカニズムを通じて、比丘の足跡をたどるように体系的に教えられ、指示されています。このメカニズムに異議を唱えようとする者は、仏教共同体からの反発に直面することになります。」[ 60 ]
ダイアナ・ポールによれば、初期仏教における女性の伝統的な見方は、女性は劣っているというものであった。[ 61 ]リタ・グロスも、「初期インド仏教には女性蔑視的な傾向が見られる。しかし、明らかに女性蔑視的な教義が存在するからといって、古代インド仏教全体が女性蔑視的であったとは限らない」と同意している。[ 62 ]
パーリ聖典などの仏教の基本文献によると、ゴータマ・ブッダは時折、女性に対して否定的な見解を示していた。「女性には用心しなければならない。賢い女性が一人いるとすれば、愚かな女性や邪悪な女性が千人もいる。女性の性質は、魚が水中でたどる道のように不明瞭である。彼女は盗賊のように野蛮で陰険で、めったに真実を語らない。彼女にとって真実と虚偽は同じである。」[ 58 ]いくつかの経典や伝承によると、ブッダは、女性として生まれ変わるためには、前世で特に悪いカルマを積んでいなければならず、そのため、女性にとって悟りを開くことがより困難になると考えていた。[ 58 ]ブッダは当初、女性を僧侶として受け入れることを拒否した。彼の母方の叔母であり継母であるマハープラジャパティ・ゴータミーは、夫である王が亡くなった後、尼僧として出家することをブッダに三度拒否された。[ 63 ] 4度目に、ブッダの主要な弟子であるアーナンダがガウタミーに代わって願い出たところ、ブッダはしぶしぶ女性の出家を許可した。[ 64 ]
仏教経典には、女性を男性の精神的進歩の妨げと見なしたり、女性として生まれたことで精神的進歩の機会が少なくなるという考え方など、女性蔑視的な記述がある。しかし、男性が常に権力者であり、より多くの選択肢を与えられてきた社会では、女性に対する否定的な見方は、単に経験的な政治的現実を反映していると見なされるかもしれない。さらに、宗教文献は男性に向けられていることが多い。そのため、仏教における感覚的欲望の放棄の強調は、男性が女性に執着するという形で表現されることが多く、その逆はより頻繁に見られる。[ 65 ]女性らしさに対する肯定的な態度と露骨に否定的な感情が混在しているため、多くの著述家は初期仏教の女性に対する態度を非常に両義的であると特徴づけている。[ 66 ]
仏陀は、修行者と在家信者の両方において、悟りと人格の模範となる女性たちの名前を挙げました。これらはそれぞれ、アングッタラ・ニカーヤのパンチャマ・ヴァッガとチャッタ・ヴァッガに列挙されています。
最も優れた一般女性
仏教の様々な学派や伝統は、女性の精神的達成の可能性について異なる見解を持っている。[ 67 ]重要な流れの一つは、精神的達成という点では、女性と男性は同等の精神的能力を持ち、女性は精神的解放を達成できるだけでなく、多くの場合、実際に達成しているということを強調している。このような見解は、上座部仏教の初期文献、大乗経典、密教の文献など、さまざまな時代の多くの文献に見られる。仏陀の時代に悟りを開いた女性や子供の物語もある。さらに、仏教の教義は、性別、身分、年齢に関係なく、誰もが老い、怪我、病気、死に直面するため、男性と女性を区別しない。したがって、条件付けられた存在を特徴づける苦しみと無常はすべての人に当てはまる。[ 68 ]
ベルナール・フォールによれば、「ほとんどの聖職者の言説と同様に、仏教は確かに容赦なく女性蔑視的だが、女性蔑視的言説としては、最も柔軟で多様性と矛盾を受け入れやすいものの1つである」[ 69 ]。フォールは、古代および中世の仏教のテキストと伝統は、他の宗教と同様に、八正道を追求する能力、仏陀になること、涅槃に到達する能力に関して、ほぼ常に女性に対して不利または差別的であったと述べている。[ 70 ] [ 71 ]「女性の宗教的経験」に関するこの前提の問題は、インドのテキスト、インド以外の言語への翻訳、中国、日本、東南アジアなどの東アジアの王国で書かれた地域的なインド以外の注釈に見られる。[ 70 ]しかし、他のインドの宗教と同様に、インドの仏教の経典にも例外や女性への崇敬が見られ、女性の仏教の神々も同様に肯定的な言葉で敬意をもって描写されている。それにもかかわらず、女性は月経、性交、死、出産によって穢れていると見なされている。仏教の経典では、女性への生まれ変わりは過去のカルマの一部の結果であり、男性への生まれ変わりよりも劣っているとされている。[ 70 ]
仏教の伝統では、一見世俗的な権力の地位は、しばしば個人の精神的な達成を反映している。例えば、神々は人間よりも高い領域に住んでおり、したがって一定の精神的達成度を持っている。転輪聖者や仏陀もまた、普通の人間よりも精神的に進んでいる。しかし、台湾の尼僧である丙清釈が述べているように、仏教では女性は五つの障害を抱えていると言われており、その中には梵天王、帝釈天、魔王、転輪聖者、仏陀になることができないという障害も含まれる。[ 67 ]仏教の五障害説[注1 ]では、女性は八正道を十分に追求し、完全な仏陀になる前に、男性として生まれ変わる必要がある。法華経も同様に、完全な悟りを得ようとする龍王の娘の物語を描いている。経典には、「彼女の女性器は消え、男性器が現れ、そして彼女は菩薩として現れた」と記されている。[ 74 ] 19世紀以降、中国と日本の仏教界では、これら5つの障害に加えて、女性は3つの従属関係にあると認識されてきた。すなわち、女性は若い頃は両親に、中年期には夫に、老年期には長男に従う必要があるというものであり、これは中国の儒教の伝統文献である礼記、孔子家語、インドのマナヴァダルマサーストラから受け継がれている。[ 75 ]
ケネス・ドゥ・ヨン・リーなどの学者の中には、法華経は「女性は、まず男性に生まれ変わった後、あるいは道を歩んだ後に浄土に生まれ変わることで救済を得ることができた」ことを示唆していると解釈する者もいる。 [ 76 ]ピーター・ハーヴェイは、「女性の心の状態を消し去り、男性の心の状態を発達させた後、現在の男性の姿で生まれ、その後道を歩み阿羅漢になった」ことを示唆する多くの経典を挙げている。[ 77 ]大乗仏教の経典の中には、人が女性として生まれる可能性の概念に特化した経典がある。伝統的な主張では、女性は男性よりも貪欲、憎しみ、妄想の感情を抱きやすいとされている。仏陀はこの仮定に対し、女性が男性として生まれ変わることができる道徳的発達の方法を教えることで応えている。[ 78 ]
魏一成によれば、パーリ聖典は女性の劣った業については何も述べていないが、八正道に言及しつつ女性の従属を主張する記述や物語がある。[ 79 ]例えば、天界に生まれ変わった女神は次のように述べている。
私が人間として生まれた時、裕福な家庭の嫁でした。私は怒りを知らず、夫に従順で、戒律を守ることに熱心でした。私が人間として生まれた時、若く純真で、信仰の心を持ち、主を喜ばせました。昼も夜も、主を喜ばせるために行動しました。昔（…）。明るい半月の14日目、15日目、8日目、そして八戒とよく結びついた特別な日に、私は信仰の心で戒律を守り、心に熱意を持って法に従って歩んでいました…。
魏一成によれば、こうした例としては、精神修養（八正道、ダルマ）に関する記述と「夫への服従」や「昼も夜も夫を喜ばせるために行動した」といった記述を混同し、男性の権威への無条件の服従と女性の従属を暗示していることが挙げられる。[ 79 ]こうした記述は孤立したものではなく、よくあるもので、例えばペータヴァットゥの第2章13節では、女性は道を追求する際に「女性の考えを捨てる」必要があり、この功徳によってより良い生まれ変わりが得られると教えている。パーリ聖典のジャータカ物語にはこうした物語が数多くあり、中国の経典にも「女性であることの望ましくなさ」を主張する同様の記述がある。[ 79 ]現代の仏教尼僧は、三部会第13章で示唆されている女性の過去世の劣った業に対する異議を説明するために、縁起などの仏教の教義を適用している、と魏一成は述べ、道はどちらの性別でも実践でき、「男性も女性も阿羅漢になれる」と主張している。[ 80 ]これは、パーリ聖典の中部経典のバフダトゥカ経におけるガウタマ・ブッダの「女性が『完全に正統な悟りを開いた者』、『普遍の君主』、『神々の王』、『死の王』、または『ブラフマー』になることは不可能である」という発言に基づいている。[ 81 ]女性の仏陀 となることに対する以前の制限は法華経で廃止され、女性にも男性と同等の悟りへの直接的な道が開かれた。[ 82 ]日蓮によれば、「法華経においてのみ、この経典を抱く女性は他のすべての女性を凌駕するだけでなく、すべての男性をも凌駕すると記されている」。[ 83 ]
パーリ聖典の律蔵のチュラヴァッガ章のような初期仏教の文献には、女性が悟りを開くことができるという事実について語るガウタマ・ブッダの言葉が含まれているが、 [ 84 ]バフダートゥカ経では女性のブッダは存在し得ないことが明確に述べられている。
上座部仏教では、最も古い文献の仏教哲学に基づく現代の宗派である上座部仏教において、仏陀となることは稀な出来事である。修行の中心は阿羅漢の境地に至ることであり、パーリ聖典には涅槃に達した男女両方の阿羅漢の例が記されている。釈迦牟尼仏の元妻でラーフラの母であるヤショーダラーは、比丘尼教団に入信した後に阿羅漢になったと言われている。大乗仏教では、仏陀となることは大乗仏教の修行者にとって普遍的な目標である。大乗経典は、女性も悟りを開くことができるが、女性の姿ではできないと主張している。例えば、 4世紀に書かれた菩薩地経では、悟りを開こうとしている女性は男性として生まれ変わると述べている。ミランダ・ショーによれば、「この信念は、女性の身体が不十分であることを伝える一方で、女性の身体を啓蒙の場とは決して言わなかったという点で、女性にとって否定的な意味合いを持っていた」[ 85 ] 。
上座部仏教の経典の中には、女性が菩薩（仏陀になる途中の者）になることは不可能だと述べているものがある。菩薩は人間（つまり男性）でなければならない。[ 86 ]これらの経典は、女性が悟りを開くことは否定していないが、仏教共同体を率いる資格はないとしている。仏陀になることを願って、その時代の仏陀がそれを認めた場合、女性として生まれ変わることは不可能である。女性にとって適切な目標は、男性として生まれ変わることを願うことである。道徳的な行いと男性であることへの真摯な願望によって、男性になることができる。女性として生まれることは、悪い業の結果である。[ 86 ]
しかし、ジャータカ物語（上座部仏教の聖典にある、仏陀の菩薩としての過去世の物語）では、仏陀が過去世の一つを王女として過ごしたと述べられています。これは、菩薩は女性として生まれることはできないという主張と真っ向から矛盾しています。[ 87 ]
仏教の金剛乗の修行道の密教図像には、女性仏の姿が見られる。瞑想曼荼羅の主イダムの配偶者として描かれることもあるが、ヴァジュラヨーギニー、ターラー、シンハムカなどの仏は、それ自体が密教の修行の中心人物として現れる。[ 85 ]金剛乗仏教では、多くの女性ヨーギニー修行者が仏陀の完全な悟りを開いたと認められており、ミランダ・ショーは例として、「達人ナーローパの弟子たちの間では、伝えられるところによれば、200人の男性と1000人の女性が完全な悟りを開いた」という資料を引用している。[ 85 ]パドマサンバヴァの5人の密教の配偶者の1人であるイェシェ・ツォギャル[ 88 ]は、金剛乗の伝統で女性仏陀として認められている女性（ヨーギニー）の一例である。しかし、カルマパの系譜によれば、ツォギャルはその生涯で仏陀の境地に達したとされています。チベット仏教カルマ・カギュ派の長であるカルマパのウェブサイトには、イェシェ・ツォギャルは、世俗的な存在を超越する約30年前に、孤立した瞑想修行からついに「完全に悟りを開いた仏陀」[ 89 ]（サミャク・サンブッダ）として現れたと記されています。
大乗法華経第13章には釈迦牟尼仏の予言が見られ、[ 90 ]未来のマハーパジャパティとヤショーダラーの成就について言及している。
20世紀、カギュ派ドゥクパ系チベット仏教尼僧のテンジン・パルモは、 「私は女性の姿で悟りを開くことを誓った。それが何世代かかろうとも」と述べた。[ 91 ]
神聖な女性性は、ガウタマ・ブッダが菩提樹の下で悟りを開いた物語と結びついています。マーラがガウタマの前に現れ、彼が悟りを開いた者となるにふさわしいかどうかを問うたとき、ガウタマは大地に触れることで、無数の過去世を通しての自分の功績を母なる大地に証人として求めました。このジェスチャーは、ブーミスパルシャ、つまり「大地が証人となる」ムドラとして知られています。母なる大地は女神プリトヴィと関連付けられていますが、アレックス・ウェイマンは、タントラにおける神聖な女性性は、プラジュニャー（「洞察」）、ヨーギニー（「女性のヨーギン」）、ヴィディヤー（「ノウハウ」）、デーヴィ（「女神」）、マートリ（「母」）、マートリカ（「母」または「文字」）、ムドラ（「印」または「ジェスチャー」）など、数多くの用語と結びついていると主張しています。[ 92 ]ガウタマの悟りの物語における母なる大地の擬人化された表現は、タントラ教においてブッダ・ロチャナ（「目」）の姿へと発展した。大地の要素の純粋さを表す五仏母の一人として、ブッダ・ロチャナは完全に悟りを開いた女性仏であり、グヒヤサマージャ・タントラまたは「秘密集会」によれば、アクショービヤの配偶者である。[ 93 ]グヒヤサマージャ・マンダラでは、ブッダ・ロチャナはガウタマ・ブッダよりも高い地位を占めている。なぜなら、彼女が証人として呼ばれなければ、ガウタマ・ブッダは悟りを開くことができなかったからである。しかし、この文脈において、ブッダ・ロチャナのブッダ母という称号は、子供を産む人物像と混同してはならない。むしろ、ブッダ母の役割は、彼女の根源的な地位を指している。比喩的な形として、ブッダ・ロチャナはすべてを見通す目であり、人類を見守る母の姿を表している。アレックス・ウェイマンは、大地の比喩的な象徴は、幻想を打ち砕く手段を提供するアーリヤ・プラジュニャーの力を表していると示唆している。[ 92 ]ブッダ・ロチャナの根源的な性質と中心的な重要性は、マンダラにおける彼女の配置に見ることができる。彼女は、ゴータマ・ブッダのダルマカーヤであるヴァイローチャナ・ブッダのプラジュニャーを表しているからである。この分類により、ブッダ・ロチャナはタントラにおける神聖な女性性の高い地位を表しており、それは男性原理を超越する地位である。
西暦15世紀、チョキ・ドロンメ王女（ワイリー表記：Chos-kyi sgron-me）は、金剛乗仏教の瞑想尊であり女性仏であるヴァジュラヴァラヒの化身として認められました。チョキ・ドロンメはサムディン・ドルジェ・パクモ（ワイリー表記：bSam-lding rDo-rje phag-mo ）として知られるようになり、転生したラマである女性トゥルクの系譜を始めました。現在、この系譜の12代目がチベットに住んでいます。
もう一つの女性トゥルクの系譜、シュグセブ・ジェツン・リンポチェ（ワイリー表記：Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che）（1865年頃 - 1951年）[ 94 ]の系譜は、西暦19世紀後半に始まった。[ 95 ]シュグセブ・ジェツン・リンポチェはチベット仏教のすべての宗派の教えを受けたが、特にチョド（自分の体を他人の利益のために捧げる瞑想の実践）の系譜を継承していることで知られていた。 [ 96 ] 20世紀初頭、アニ・ロチェン・チョニ・ザンモとも呼ばれるシュグセブ・ジェツン・リンポチェは、ラサから30マイル離れたガンリ・トカル山の斜面にシュクセプまたはシュグセプ（ワイリー表記：shug gseb）尼僧院を設立した。[ 97 ] [ 98 ]チベットで最大かつ最も有名な尼僧院の1つとなった。[ 94 ]ニンマ派に属するシュグセプ尼僧院は、インドのガンビル・ガンジに亡命して再建された。シュグセプ尼僧院の尼僧たちは、ロンチェン・ニンティクやチョドなどの修行を続けている。[ 96 ]
第三ドゥプワン・パドマ・ノルブ（「ペノル」）リンポチェ、パルユル僧院第11代座主、ニンマ派の元最高指導者[ 99 ]は、1987年にアメリカ人女性アコン・ラモがインドのカルナータカ州バイラクッペにあるナムドロリン僧院を訪れた際に、彼女をゲンイェンマ・アコン・ラモのトゥルクとして正式に認定した。[ 100 ] [ 101 ]慣例に従い、ペノル・リンポチェは認定を発表する前に確認を求めた。彼は当時ナムドロリンに教えを説きに来ていたニンマ派の最高指導者ディルゴ・キェンツェ・リンポチェ（1910-91）と、パルユル僧院で最も高位のトゥルクである第二ゾンナン・ジャンパル・ロドゥ・リンポチェ（1987年8月没）の両方から確認を受けた。[ 102 ]
ゴータマ・ブッダは、悟りを開いてから5年後、そして男性を僧伽に初めて出家させてから5年後に、初めて女性を尼僧として出家させた。最初の仏教尼僧は、彼の叔母であり養母でもあるマハーパジャパティ・ゴータミーであった。比丘尼は、八つのガルダマと呼ばれる誓願である、8つの敬礼の規則に従わなければならない。ピーター・ハーヴェイによれば、「この件に関するブッダの明らかなためらいは、そもそも教えを説くべきかどうかという彼のためらいを思い起こさせる」とのことである。彼は様々なデーヴァからの説得を受けて初めて教えを説いたのである。 [ 103 ]仏教における女性の出家は、東アジアなどの仏教地域では常に実践されており、スリランカなどの国では復活しつつあり、米国など仏教が最近広まった西洋諸国では新たに始まっている。仏教が広まるにつれて、上座部仏教の尼僧の減少にもかかわらず、大乗仏教の国々でもその人気は高まっています。ウィリアム・ナドーが著書『アジアの宗教：文化的視点』で説明しているように、「しかし、大乗仏教の国々では、特にチベットや中国語圏のコミュニティにおいて、尼僧の教団は依然として強い勢力を保っています。」[ 104 ]
アングッタラ・ニカーヤ（5:33）の中で、仏陀は将来の妻たちに、夫に従順であり、夫を喜ばせ、自分の欲望によって夫を怒らせてはならないと説いている。
さらに、仏陀は『アングッタラ・ニカーヤ』（7:59; IV 91–94）の中で既婚女性への助言を与え、7種類の妻について述べています。最初の3種類は不幸になる運命にあり、最後の4種類は長期にわたる自制心を備えているため幸福になる運命にあります。これらの最後の妻は、世話をする妻（母のような妻）、仲間（友人のような妻）、従順な妻（姉妹のような妻、奴隷のような妻）として特徴づけられています。
ダイアナ・ポールによれば、仏教は女性に対する見方を受け継いでおり、母親として描かれていない女性は、淫らな誘惑者か悪の化身として描かれている。[ 61 ]
仏教における母性の地位は、伝統的に、苦しみ（ドゥッカ）が人間の存在の主要な特徴であるという仏教の観点を反映してきた。スーザン・マーコットは、パーリ聖典の女性阿羅漢の物語を集めたテーリガータに関する著書の中で、「この章は母性についてだが、すべての物語と詩にはもう一つのテーマ、つまり悲しみが共通している。この章の母親たちは、子供の死に対する悲しみによって仏教の尼僧になることを決意した」と述べている。[ 105 ]
しかし、初期仏教では母性もそれ自体価値のある活動であった。仏教の開祖であるガウタマ・ブッダの母であるマヤ王妃は、特に彼を生んだルンビニで一定の支持者を得ていた。 [ 106 ]マヤは彼の誕生後数日で亡くなったため、ガウタマ・ブッダは養母である彼の母の妹マハーパジャパティに育てられた。マハーパジャパティにも2人の子供がいた。彼女は最初の仏教尼僧となった。彼女の2人の子供、息子ナンダと娘スンダリ・ナンダは、仏教僧団に加わった。ガウタマ・ブッダの妻ヤショーダラーは、ラーフラ（「束縛」という意味）という名の息子を1人産み、ラーフラは7歳で仏教僧となり、ヤショーダラーも最終的には尼僧となった。
金剛乗仏教において、比丘尼ではなくヨーギニーの道を歩む 女性にとっての魅力の一つは、夫や霊的な伴侶と共に家庭生活の中で修行し、場合によっては子供を持つ機会が得られることだった。さらに、ヨーギニーは尼僧とは異なり、髪を剃る義務がなかった。マチク・ラプドゥンはそのような道を歩み、しばらく僧院で暮らした後、トパバドラを伴侶として合一するために僧院を出た。マチクのナムタルによれば、彼女が修行と教えに専念している間、彼は子供たちの世話をした。マチクの子供たちの中には、彼女の霊的な道を辿り、自身も優れたヨーギンとなった者もいる。マチク・ラプドゥンの化身と認められているツルトリム・アリオーネ自身も4年間尼僧であったが、結婚して子供を産むために僧院を出た。彼女は、母親になったことが自身の修行にどのような影響を与えたかについて語っている。
仏教では、慈悲の化身としての母親のイメージがよく用いられます。母親は子供のためなら何でもします。母親として、私はその深い愛情と献身を感じ、自分の命を捧げてもいいと思える人がいるという関係を持つことは、とても力強いものでした。また、子供を持つまでは、本当の意味で成長していなかったとも感じていました。成熟が求められる場面があり、子供を持つことでその成熟がもたらされました。ですから、子供を持つ前に私が考えていたような精神的なインスピレーションという意味で、子供たちがインスピレーションを与えてくれたとは言えません。むしろ、私が学んだことを活かして母親としての課題に立ち向かうことが、私の実践を非常に豊かなものにしたのだと思います。[ 107 ]
一般的に、「仏教は独身の僧侶生活をより高い理想と見なす一方で、結婚を社会制度として重要視している」[ 108 ] 。結婚に関するいくつかの指針が示されている。仏教の実践は様々な宗派によって大きく異なるが、結婚は仏教における精神修養の中核的側面を定式化した「シーラ」の文脈で具体的に言及されている数少ない概念の一つである。仏教倫理の根本規範である五戒には性的な不正行為に対する戒めが含まれているが、特定の仏教宗派の観点から見て何が不正行為を構成するかは、地域の文化によって大きく異なる。東アジアの医学や社会哲学に見られる基礎概念は精（ Jing ）または精髄の保存であり、性欲や性行為への過度の耽溺は人間の寿命を縮めると考えられており、文化的には病気や苦しみの根本原因であると理解されている。[ 109 ]
初期仏教では、パーリ聖典のディーガ・ニカーヤにあるシガロヴァダ経典に、配偶者に対して払うべき敬意が述べられています。しかし、初期仏教の理想は出家であるため、僧侶ナンダとその妻ジャナパダ・カリヤーニの物語などから、涅槃の至福を求めることが恋愛や結婚よりも重んじられていることが分かります。ナンダは、いとこのガウタマ・ブッダに勧められ、結婚したばかりにもかかわらず、妻を捨てて仏教僧団の比丘となりました。パーリ聖典のこのような物語では、恋愛は一般的に輪廻転生、つまり終わりのない輪廻への執着の一部とみなされています。[ 110 ]スーザン・マーコットは、初期仏教における恋愛と結婚に対する態度は、当時のインドのバラモン教の理想を反映していると指摘している。これには、最近台頭してきた出家者の理想と、それに伴う恋愛と結婚の地位の低下も含まれる。[ 111 ]
金剛乗仏教では、配偶者との性的な関係は、修行者が悟りを開き、悟りを得るための無上瑜伽密教における精神的な修行として、厳密に捉えられている。密教の配偶者同士の結びつきは、瞑想尊のヤブユム図像に描かれている。
ダライ・ラマ法王は2007年、ハンブルク大学で開催された「仏教における女性」に関する会議で講演を行った。
戦争は伝統的に主に男性によって行われてきた。男性の方が攻撃的な行動に適した身体能力を備えているように見えるからである。一方、女性はより思いやりがあり、他人の不快感や痛みに敏感である傾向がある。男性と女性は攻撃性と温かさという同じ潜在能力を持っているが、どちらがより容易に表れるかは異なる。したがって、世界の指導者の大多数が女性であれば、戦争の危険性は減り、地球規模の懸念に基づく協力が増えるかもしれない。私はフェミニストに共感するが、彼女たちはただ叫ぶだけではいけない。社会に積極的に貢献するために努力しなければならない。[ 112 ]
2009年、テネシー州メンフィスの国立公民権博物館で彼はこう言った。「私は自分をフェミニストと呼んでいます。女性の権利のために闘う人をそう呼ぶのではないでしょうか？」[ 113 ]
彼はまた、女性は生まれつき「生物学的な性質と、子供を育て出産する能力に基づいて」より思いやりがあると述べた。彼は看護師や母親の善行を挙げ、女性たちに「より思いやりのある世界をリードし、創造する」よう呼びかけた。[ 114 ]
2007年に彼は、次のダライ・ラマは女性になる可能性があると述べ、「もし女性がより役に立つと判明すれば、ラマはまさにこの姿で生まれ変わる可能性がある」と語った。[ 115 ]
2010年に彼は、「20年か30年前」に、将来女性がダライ・ラマになる可能性があるかどうかについて話し合った際、イエスと答えたものの、「ダライ・ラマの転生者が女性であれば、非常に魅力的でなければならないと、半ば冗談で言った。理由は、彼女が他の人々に影響力を持つためだ。もし彼女が醜い女性であれば、あまり効果的ではないだろう？」と述べた[ 116 ]。
2014年にラリー・キングとのインタビューで、女性のダライ・ラマが誕生する可能性はあるかと尋ねられた際、彼は「はい！それは十分にあり得ます」と答えた。彼は何年も前にパリで記者に、歴史上6世紀か7世紀前に女性のラマがいたことがあるので「何も新しいことではない」と述べ、女性のダライ・ラマが誕生する可能性はあると話したことを思い出した。そして彼は記者に冗談交じりに「もし女性のダライ・ラマが誕生するなら、その女性は非常に魅力的でなければならない。その方が役に立つ」と語ったことを思い出した。[ 117 ]
2015年、彼は難民に関するBBCのインタビューでこの逸話を繰り返した。ダライ・ラマが女性である可能性について尋ねられると、「はい」と答えた。パリでのインタビューでその可能性を再び思い出し、「なぜダメなのかと言ったんです。女性は生物学的に愛情や思いやりを示す可能性が高いですから…だから、女性がより重要な役割を担うべきだと思います。そして、もし女性が来るなら、その顔はとても魅力的でなければならないと記者に言いました」と語った。インタビュアーのクライヴ・マイリーが、女性のダライ・ラマは魅力的でなければならないのかと尋ねると、彼は続けて「つまり、もし女性のダライ・ラマが来るなら、その女性は魅力的でなければならないということです。そうでなければ、あまり役に立ちません」と言った。マイリーが「冗談でしょう？それとも冗談じゃないんですか？」と尋ねると、ダライ・ラマは「いいえ。本当です！」と断言した。そしてダライ・ラマは自分の顔を指さし、自分がとても魅力的だと思っている人もいると述べ、笑い続けた。[ 118 ] [ 119 ]
パーリ聖典のマッリカー経典において、パセーナディ王は、マッリカー妃が息子ではなく娘を産んだことに失望を表明する。ビク・スジャートによる同経典の翻訳では、ブッダはこの心情に対し次のように答えている。
「まあ、女性の中には男性より優れた人もいるし、
民の支配者よ。 賢明で徳高く、 姑を敬う献身的な妻よ。
そして彼女が息子を産むと、 その子は英雄となるのです、おお、この地の主よ。 そのような祝福された女性の息子は。
王国を支配することさえあるかもしれない。」[ 120 ]
「あの州は非常に困難な状況にある。」
それは賢者が到達できるものだ。 女性には不可能だ。
彼女は二本の指で知恵を授ける。」
ソーマはこの嘲笑に対して次のように詩で答えています。
「女性であることは何の違いをもたらすのか」
心が穏やかで、 法を正しく見分ける知識が備わっている とき。
「私は女性だ」とか「私は男性だ」 とか「私は何かしらだ」と考える人は 、
マーラが話しかけるのにふさわしい。」[ 121 ]
この返答を受けて、マーラは姿を消した。
『ダナンジャーニー経』によれば、バラモン僧バーラドヴァージャの妻ダナンジャーニーは、仏陀への深い信仰を持っていた。彼女は夫を説得して仏陀と話をさせ、その後、仏陀は改宗し、出家して阿羅漢となった。
仏教フェミニズムは、仏教における女性の宗教的、法的、社会的な地位の向上を目指す運動です。これは、仏教の観点から、道徳的、社会的、精神的、そして指導的立場における男女平等を推進し理解しようとするフェミニスト神学の一側面です。仏教フェミニストのリタ・グロスは、仏教フェミニズムを「女性と男性の共生という根本的な実践」と表現しています。[ 122 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ダイアナ・ポール仏教大学。
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