女性蔑視

アメリカのメリアム・ウェブスター辞典は、「女性に対する憎悪」であるミソジニーと、性別に基づく差別、すなわち「性別に基づく社会的役割の固定観念を助長する行動、状況、または態度」を意味するセクシズムを区別している。^{[ 8 ]}

哲学者ケイト・マンネは、これらの用語を区別している。

• 父権制―権力のシステム
• 性差別――その制度を正当化する理論、そして
• 女性蔑視――それは、そのシステムの「執行機関」である。

マンネは、ミソジニーを、男性優位に異議を唱える女性を支配し罰しようとする試みと定義している。^{[ 9 ]}彼女は、ミソジニーの伝統的な「女性への憎悪」という定義は単純すぎると考えており、ミソジニー的暴力の加害者が特定の女性、例えば母親を愛している可能性を考慮していないと指摘している。^{[ 10 ] : 52}その代わりに、ミソジニーは現状維持を支持する女性に報い、女性の従属的地位を拒否する女性を罰する。^{[ 9 ]}マンネは、家父長制を合理化し正当化しようとする性差別と、家父長制の「法執行」部門と呼ぶミソジニーを区別している。

性差別イデオロギーは、通常、既知の、あるいは知り得る範囲を超えた性差を主張することによって、男性と女性を差別する傾向があり、時には現在の最良の科学的証拠に反することもある。女性嫌悪は通常、良い女性と悪い女性を区別し、後者を罰する。[…] 性差別は白衣をまとっているが、女性嫌悪は魔女狩りを行う。^{[ 10 ]： 79}

女性性研究者のレア・アシュリー・ホスキンは、女性であることに基づく抑圧と、女性的な性表現に基づく抑圧を区別している。後者の学術用語はフェムフォビアである。^{[ 11 ]}

社会心理学の研究では、露骨な女性嫌悪は女性の抵抗感を高める「あからさまな敵対的性差別」と表現され、女性が家父長制的な取り決めを永続させるような行動をとるように仕向ける「善意の性差別」や騎士道精神とは対照的であると説明されている。^{[ 12 ]}

社会学者アラン・G・ジョンソンによれば、「女性嫌悪とは、女性であるという理由だけで女性を憎む文化的態度である」。ジョンソンは次のように主張する。

女性嫌悪は、性差別的な偏見やイデオロギーの中核をなすものであり、男性優位社会における女性抑圧の重要な基盤となっている。女性嫌悪は、冗談からポルノ、暴力、女性が自分の体に対して抱くように教え込まれる自己嫌悪まで、さまざまな形で現れる。^{[ 13 ]}

ウロンゴン大学の社会学者マイケル・フラッドは、女性嫌悪を女性に対する憎悪と定義し、次のように述べている。

男性に最も多く見られるものの、女性の中にも存在し、女性自身によって他の女性や自分自身に対して行われることもある。女性嫌悪は、何千年にもわたって家父長制、つまり男性優位の社会に付き添ってきたイデオロギーまたは信念体系として機能し、女性を権力や意思決定へのアクセスが制限された従属的な立場に置き続けている。[…] アリストテレスは、女性は生まれつきの奇形、あるいは不完全な男性として存在すると主張した。[…] それ以来、西洋文化の女性は、社会のスケープゴートとしての役割を内面化しており、21世紀には、文化的に容認された自己嫌悪や整形手術、拒食症、過食症への執着を伴うマルチメディアによる女性の客体化の影響を受けている。^{[ 14 ]}

Misogynousとmisogynistic はどちらも形容詞として使用できます。^{[ 15 ]}名詞misogynist は女性嫌いの人に対して使用できます。ミソジニーの対義語はミサンドリーで、男性に対する憎しみや嫌悪です。マーク A. ウレットは、International Encyclopedia of Men and Masculinitiesの中で、「ミサンドリーには、ミソジニーのような体系的、超歴史的、制度化され、法律化された反感がない」と主張しています。^{[ 16 ]}人類学者のデイビッド ギルモアは、ミソジニーは「ほぼ普遍的な現象」であり、男性に相当するものはないと主張しています。^{[ 17 ]}ミソジニーの反意語であるphillogyny（女性への愛または好意）^{[ 18 ]}は広く使用されていません。ミソジニーという言葉から派生し、関連する概念を表す言葉には、黒人女性が直面する反黒人差別とミソジニーの交差点であるミソジノワール、トランス女性とトランスフェミニンな人々が直面するミソジニーとトランスフォビアの交差点であるトランスミソジニー、そして黒人トランス女性とトランスフェミニンな人々が直面するこれらの融合であるトランスミソジノワールなどがあります。^{[ 19 ] [ 20 ]}

JW ロバーツは著書『ソクラテスの都市：古典アテネ入門』の中で、ギリシャ文学には悲劇や喜劇よりも古い女性蔑視の伝統があり、少なくともヘシオドスの時代まで遡ると主張している。^{[ 26 ]}彼は、女性蔑視という言葉自体が古代ギリシャ語のmisogunia ( μισογυνία ) から直接英語に入ってきたものであり、いくつかの箇所でその言葉が残っていると主張している。

より古く、より長く、より完全な箇所は、タルソスのストア派哲学者アンティパトロスによる『結婚について』（紀元前150年頃）として知られる道徳論書からのものである。^{[ 27 ] [ 28 ]} 221～226頁。

ミソグニアは、デミングの224ページで対格で、彼のギリシャ語テキストの33行目の5番目の単語として登場する。フォン・アルニムでは25行目と26行目に分かれている。アンティパテルは、結婚は国家の基盤であり、神（多神教）の定めに基づいていると主張している。彼はミソグニアを用いて、悲劇作家エウリピデスが避けている種類の文章を説明し、「彼は自分の文章の中で女性への憎悪を拒否している」（ἀποθέμενος τὴν ἐν τῷ γράφειν μισογυνίαν）と述べている。そして、その例として、忠実な妻の美徳が称賛されているエウリピデスの失われた戯曲からの引用を挙げている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ティーレマンによれば、古代ギリシア語の別の現存する使用例は、ガレノスが『ヒポクラテスの情事論』で引用している『情事論』の断片にあるクリュシッポスによるものである。^{[ 30 ]}ここでは、女性嫌悪は、女性（ misogunia）、ワイン（misoinia、μισοινία）、人類（misanthrōpia 、μισανθρωπία）という3つの「不満」の短いリストの最初のものである。クリュシッポスの主張はアンティパトロスの主張よりも抽象的であり、ガレノスはこの箇所を自分の意見に反する意見の例として引用している。しかし、明らかなのは、彼が女性への憎悪を人類全般への憎悪、さらにはワインへの憎悪とまとめて扱っているということである。「ワインは体と魂の両方を強化するというのが、当時の医学的見解であった。」^{[ 31 ]}クリュシッポスは、同胞のストア派のアンティパトロスと同様に、女性嫌悪を病気、つまり良いものに対する嫌悪として否定的に捉えている。古代の著述家にとって哲学的に論争の的となったのは、この相反する感情や交互に現れる感情の問題である。リカルド・サレスは、ストア派の一般的な見解は「人は女性愛と女性嫌悪、博愛と人間嫌いの間を交互に行き来するだけでなく、互いに影響し合うこともある」というものだったと示唆している。^{[ 32 ]}

ラウトレッジ社から出版されたプラトンと『国家』に関する哲学ガイドブックの中で、ニコラス・パッパスは「女性嫌悪の問題」について述べ、次のように述べている。

『弁明』の中で、ソクラテスは法廷で命乞いをする者たちを「女と何ら変わらない」（35b）と呼んでいる。『ティマイオス』では、不道徳な生き方をすれば女に生まれ変わると警告している（42b-c、75d-e参照）。『国家』には、女性に対する軽蔑の証拠とも言える、同じような趣旨のコメントが数多く含まれている（387e、395d-e、398e、431b-c、469d）。結婚に関する大胆な新提案に対するソクラテスの言葉でさえ、女性が男性によって「共有される」ことを示唆している。男性が女性によって共有される可能性があるとは決して言っていない。また、ソクラテスは、男女が取り組むどんな仕事でも男性が女性に勝ると主張していること（455c、456a）、そして第8巻で民主主義の道徳的失敗の兆候の一つはそれが推進する男女平等であると述べていること（563b）も認めなければならない。^{[ 33 ]}

女性蔑視はギリシャ語のミソグネース( μισογύνης ) のDeipnosophistaeやプルタルコスの『Parallel Lives』にも見られ、フォキオンの歴史におけるヘラクレスの称号として使用されています。これはメナンドロの戯曲のタイトルであり、ストラボンの『地理』17 巻の第 7 巻(アレクサンドリアに関する) ^{[ 34 ] [ 35 ]}や、結婚に関連するアレクサンドリアのクレメンスとストバエウスによるメナンドロの引用で知られています。^{[ 36 ]}似た名前のギリシャ劇『ミソグノス(Μισόγυνος) または女嫌い』 がマルクス・トゥリウス・キケロ(ラテン語)によって報告されており、詩人マルクス・アティリウスの作であるとされている。^{[ 37 ]}

キケロによれば、ギリシャの哲学者たちは女性嫌悪は女性恐怖症、つまり女性に対する恐怖によって引き起こされると考えていたという。 ^{[ 38 ]}

他の病気についても同じことが言えます。例えば、栄光への欲望、女性への情熱（ギリシャ人はこれをフィロギネイアと呼んでいます）などです。このようにして、他のすべての病気や疾患が生み出されます。しかし、これらとは正反対の感情は、恐怖を根底に持っていると考えられています。例えば、アティリウスの女嫌いに見られるような女性嫌い、あるいは、人間嫌いと呼ばれるティモンがしたとされるような全人類への憎悪などです。非友好的な態度も同様です。そして、これらの病気はすべて、彼らが憎み避けるようなものに対するある種の恐怖から生じます。^{[ 38 ]}

要約すると、ギリシャ文学では女性は一般的に男性より劣っていると考えられていたにもかかわらず、女性嫌悪は、妻としての女性の価値や社会の基盤としての家族の価値に対する認識に反する、反社会的な状態である病気とみなされていた。これらの点は二次文献で広く指摘されている。^{[ 28 ]}

オックスフォード英語辞典によると、この言葉は、1620年にイングランドで出版された匿名のプロトフェミニスト劇『スウェットナム・ザ・ウーマンヘイター』によって英語に入った。 ^{[ 39 ]}この劇は、ミソジノスというペンネームで登場する反女性作家ジョセフ・スウェットナムを批判している。ミソジノスという登場人物が、英語のミソジニストという言葉の語源となっている。^{[ 40 ]}

この用語は1970年代半ばまではかなりまれだった。フェミニストのアンドレア・ドウォーキンが1974年に『女性嫌悪』を出版したことで、この概念が広まった。ミソジニーという用語は、第二波フェミニズムの語彙に加わった。ドウォーキンと同時代の人々は、この用語を女性に対する憎しみや軽蔑だけでなく、暴力によって女性を支配し、従属を拒否する女性を罰する行為も含むものとして用いた。^{[ 40 ]}

2012年、オーストラリアのジュリア・ギラード首相の演説の動画が拡散したことで、女性蔑視が世界中で議論された。彼女の議会演説は「女性蔑視演説」として知られている。演説の中で、ギラード首相は、自身の政策を男性政治家とは異なる基準で評価し、下品な性的表現で彼女について語る反対派を強く批判した。 ^{[ 41 ]}彼女は、その日の早い時間に労働党がシングルマザーへの福祉給付金を7億2800万ドル削減する法案を可決したため、組織的な女性蔑視で批判された。^{[ 42 ]}

ギラードが「ミソジニー」という言葉を使ったことで、この言葉の既刊の定義が見直されるようになった。マッコーリー辞典は2012年に、過去30年間におけるこの言葉の使われ方により合致するよう定義を改訂した。^{[ 43 ]}分析哲学の手法を用いて定義を再考した書籍『ダウン・ガール』は、ギラードに一部影響を受けている。^{[ 10 ]： 83}

『女性嫌悪：世界最古の偏見』の中で、ジャック・ホランドは古代世界の神話に女性嫌悪の証拠があると主張している。ヘシオドスによれば、ギリシャ神話では、人類は女性が創造される以前から、神々の仲間として平和で自律的な生活を送っていた。プロメテウスが神々から火の秘密を盗もうと決めたとき、ゼウスは激怒し、「彼らの喜びのために悪事」で人類を罰することにした。この「悪事」とは、最初の女性であるパンドラであり、彼女は決して開けてはならないと言われた壺（通常は誤って箱と表現される）を持っていた。パンドラは壺の中を覗き込む誘惑に抗えず、それを開けることで、労働、病気、老い、死といったあらゆる悪を世界に解き放ってしまった。^{[ 44 ]}

コロンビア大学のバーナード・フォール教授は著書『否定の力：仏教、清浄、そしてジェンダー』の中で、「仏教は逆説的に、一般的に考えられているほど性差別的でも平等主義的でもない」と主張した。彼は、「多くのフェミニスト研究者は仏教の女性蔑視的（あるいは少なくとも男性中心主義的）な性質を強調してきた」と述べ、仏教は男性僧侶を道徳的に称賛する一方で、僧侶の母親や妻も重要な役割を担っていると指摘した。さらに彼は次のように書いている。

仏教を解放運動の一部と捉える学者もいれば、抑圧の源泉と捉える学者もいる。これは、理想主義者と現実主義者の違いというよりは、楽観主義者と悲観主義者の違いに過ぎないのかもしれない。私たちが気づき始めているように、「仏教」という用語は一枚岩の実体を指すのではなく、多くの教義、イデオロギー、実践を包含しており、その中には、その周縁部で「他者性」を招き入れ、容認し、さらには育んでいるように見えるものもある。^{[ 45 ]}

伝統や聖書の解釈の違いにより、キリスト教の各宗派は女性の扱いに関して異なる信念を持つようになった。

『厄介な助け手』の中で、キャサリン・M・ロジャーズはキリスト教は女性嫌悪的であると主張し、パウロ書簡における女性嫌悪の具体的な例を挙げている。彼女は次のように述べている。「初期キリスト教の女性嫌悪の根源――性に関する罪悪感、女性の服従への固執、女性の誘惑への恐怖――はすべて聖パウロの書簡にある。」^{[ 46 ]} KK・ルースベンの『フェミニスト文学研究入門』の中で、ルースベンはロジャーズの著書に言及し、「キリスト教の女性嫌悪の遺産は、テルトゥリアヌスのようないわゆる『教父』によって強化された。彼らは女性を『悪魔の入り口』であるだけでなく、『下水道の上に建てられた神殿』だと考えていた。」^{[ 47 ]}

キリスト教のいくつかの機関は女性を排除している。例えば、ギリシャのアトス山地域やカトリック教会の統治機構からは女性が排除されている。ジョン・ノックスは著書『女性の恐るべき支配体制に対する最初のラッパの響き』の中で、宗教的な理由から女性は世俗的な政府機関から排除されるべきだと主張するキリスト教神学者もいる。

しかし、キリスト教には女性蔑視的な原則は含まれていない、あるいは少なくともキリスト教の適切な解釈には女性蔑視的な原則は含まれていないと主張する学者もいる。フラー神学大学院の聖書学者であるデイビッド・M・ショーラーは、ガラテヤ3:28（「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです」）は「教会のすべての奉仕において、女性と男性が平等で相互的なパートナーとして含まれるというパウロの根本的な神学的根拠」であると述べている。^{[ 48 ] [ 49 ]}

臨床心理学者のマーガレット・J・リンクは著書『女性を憎むキリスト教徒の男性』の中で、キリスト教社会文化はしばしば女性蔑視的な「聖書の服従の理想の誤用」を許容していると述べている。しかし、彼女はこれはキリスト教の教義で実際に明記されている「相互服従の健全な関係」の歪みであると主張している。キリスト教の教義では、「愛は、すべての決定、行動、計画の背後にある指導原理としての深い相互尊重に基づいている」^{[ 50 ]} 。同様に、カトリック学者のクリストファー・ウェストは、「男性支配は神の計画に違反し、罪の具体的な結果である」と主張している^{[ 51 ] 。}

クルアーンの第4章（またはスーラ）は「女性」（アン・ニサー）と呼ばれています。第34節は、イスラム教に対するフェミニストの批判において重要な節です。^{[ 52 ]}この節は、男性が女性に対して神から与えられた優位性について述べています。したがって、男性は女性の保護者であり、扶養者です。女性が不従順な場合は、「彼女たちを諭し、寝床に一人にして、叩きなさい。そして、もし彼女たちがあなたに従うならば、彼女たちに対して手段を講じてはならない…」南カリフォルニア大学のレザ・アスラン教授は著書『神以外に神はいない』の中で、「女性蔑視的な解釈」がアン・ニサーに執拗に結びつけられてきたのは、クルアーンの解説が「イスラム教徒の男性の独占領域であった」ためだと書いています。^{[ 53 ]}

タジ・ハシュミは著書『大衆イスラムと女性蔑視：バングラデシュの事例研究』の中で、イスラム文化と関連付けた女性蔑視について論じ、次のように述べている。

コーランに対する主観的な解釈（ほぼ男性のみによるもの）、女性蔑視的なムッラーの圧倒的多数、そしてほとんどの「イスラム」国における退行的なシャリーア法のおかげで、イスラム教は最悪の形での女性蔑視の促進者として同義語となっている。コーランの本文と、ムッラーによる公然と女性蔑視的な文章や発言のコーランとの間には、ほとんど、あるいは全く関連性がない線引きをすることができる。^{[ 54 ]}

男性と女性の経済的・社会的地位は、被害者の家族への賠償金に反映されていた。女性の経済的損失は男性の半分とされていた。^{[ 55 ]}

学者ウィリアム・M・レイノルズとジュリー・A・ウェバーは、シーク教の信仰の伝統の創始者であるグル・ナーナクは、同時代の人物とは対照的に「女性の権利のための闘士」であり、「決して女性蔑視的ではなかった」と述べている。 ^{[ 56 ]}しかし、シーク教徒の男性の無意識の女性蔑視的な態度は、シーク教における女性の力を着実に低下させており、シーク教徒のコミュニティには有害な男性性が含まれていると指摘されている。^{[ 57 ]}

アリストテレスは女性は劣っていると信じ、「奇形の男性」と表現した。^{[ 60 ] [ 61 ]}彼の著書『政治学』の中で、彼は次のように述べている。

性別に関して言えば、男性は生まれつき優れており、女性は劣っており、男性は支配者であり、女性は従属者である 4 (1254b13-14)。^{[ 61 ]}

もう一つの例は、シンシアのカタログで、シンシアは「アリストテレスは、男の勇気は命令することにあり、女の勇気は従うことにあると言っている。また、『物質は形を切望し、女は男を、醜いものは美しいものを切望する』とも言っている。また、女は男より歯が少ない。女は不完全な男、あるいは『いわば奇形』である」と述べている。^{[ 60 ]}アリストテレスは、男性と女性は身体的にも精神的にも自然に異なっていると信じていた。彼は、女性は「よりいたずら好きで、単純ではなく、より衝動的で、より思いやりがあり、より容易に涙を流し、より嫉妬深く、より不平を言い、より叱責し、殴り、より落胆しやすく、より希望がなく、より恥や自尊心がなく、より偽りの言葉を使い、より欺瞞的で、より記憶力が良く、またより覚醒している」と主張した。男性よりも萎縮しやすく、行動を起こすのが難しい。^{[ 62 ]}

ジャン＝ジャック・ルソーは、女性の平等な権利に反対する見解でよく知られています。例えば、彼の論文『エミール』の中で、彼は次のように書いています。「少女たちに課す負担を常に正当化しつつ、それでも課せよ ……。少女たちは幼い頃から挫折させられなければなら ない……。少女たちは束縛されるように訓練され、あらゆる空想を抑え込み、他人の意志に服従させることに何の負担も感じないようにしなければならない。」また、彼は女性は「家に閉じこもって」いるべきであり、「父親や夫の決定を教会の決定と同じように受け入れなければならない」とも書いています。^{[ 63 ]}

アルトゥール・ショーペンハウアーは、エッセイ「女性について」（Über die Weiber）に基づいて、哲学者、批評家、作家のトム・グリムウッドなど多くの人々から女性嫌悪者として指摘されてきた。^{[ 64 ]}グリムウッドは、2008年に哲学雑誌『クリティーク』に掲載された記事の中で、ショーペンハウアーの女性嫌悪的な著作は、ニーチェなどの他の哲学者の著作よりも目立つにもかかわらず、ほとんど注目されてこなかったと主張している。^{[ 64 ]}

ショーペンハウアーは、女性の事柄に関して彼が「ゲルマン・キリスト教的愚かさ」と呼んだものを非難した。彼は、女性は「子供っぽく、軽薄で、近視眼的」であるため、「生まれつき従うようにできている」と主張した。^{[ 58 ]}また、彼は女性には真の美しさはないと主張した。^{[ 65 ]}

性欲に目がくらんだ男だけが、小柄で肩幅が狭く、腰幅が広く、足が短い女性を「美しき性」と呼ぶことができるのだ。なぜなら、女性の美しさはすべてこの性欲と結びついているからである。女性を美しいと呼ぶよりも、むしろ「美的感覚に欠ける性」と呼ぶ方が適切だろう。

フリードリヒ・ニーチェは『善悪の彼岸』の中で、女性に対するより厳しい統制は「あらゆる文化の向上」の条件であると述べている。^{[ 66 ]}彼の『ツァラトゥストラはこう語った』では、女性の登場人物が「女のところへ行くのか？鞭を忘れるな！」と言っている。^{[ 67 ]}『偶像の黄昏』の中で、ニーチェは「女性は深遠だと考えられている。なぜか？それは、我々が彼女たちの深遠さを決して理解できないからだ。しかし、女性は浅薄ですらない。」と書いている。^{[ 68 ]}これが女性嫌悪に相当するかどうか、彼の女性に対する論争が文字通りに受け取られるべきものかどうか、そして彼の女性に対する意見の正確な性質については議論がある。^{[ 69 ]}

ヘーゲルの女性観は女性嫌悪的であると特徴づけられてきた。^{[ 70 ]}ヘーゲルの『法哲学の諸要素』からの抜粋は、この批判を例示している。^{[ 71 ]}

女性は教育を受ける能力は持っているが、高度な科学、哲学、特定の芸術制作といった、普遍的な能力を必要とする活動には向いていない。女性は普遍性の要求ではなく、恣意的な傾向や意見によって行動を律する。

女性殺害とは、女性や少女を性別を理由に意図的に殺害するヘイトクライムのことです。これはイデオロギー的な女性嫌悪に基づく殺人であり、場合によっては家庭内暴力の一例にもなり得ます。^{[ 72 ]}

女性嫌悪テロとは、女性を罰することを目的としたテロである。2018年以降、ICCTやSTARTなどの対テロ専門家は、テロの動機となったイデオロギーとして女性嫌悪や男性優位主義を追跡してきた。彼らはこの種のテロを「増大する脅威」と表現している。女性嫌悪テロと指定されている攻撃の中には、2014年のアイラ・ビスタ殺人事件や2018年のトロントのバン襲撃事件がある。^{[ 73 ]}攻撃者の中にはインセル運動に共感し、女性への性的アクセス権があるという認識から殺人に動機づけられた者もいる。^{[ 73 ]}しかし、女性嫌悪は、それが主な動機ではない場合でも、大量殺人犯の間ではよく見られる。^{[ 74 ]}

組織的なグループによる女性蔑視攻撃の標的になりやすいのは、公の場で目立つ女性、デジタルジェンダーに基づく暴力に直面しているエチオピアのフェミニストのように、受けた脅迫について声を上げる女性、フェミニズムやフェミニズムの成果と関連があるとみなされている女性である。女性蔑視メッセージの発信者は通常匿名か、特定が困難である。彼らのレトリックには、女性蔑視的な蔑称や露骨な性的イメージが含まれる。それは女性の外見に焦点を当て、標的となった女性に対する矯正として性的暴力を推奨する。女性蔑視攻撃について声を上げた人物の例としては、アニタ・サーキージアン、ローリー・ペニー、キャロライン・クリアド・ペレス、ステラ・クリーシー、リンディ・ウェストなどが挙げられる。^{[ 75 ]}

これらの攻撃は必ずしもオンラインだけにとどまるわけではない。スワッティングはゲーマーゲート攻撃を現実世界に持ち込むために使用された。^{[ 81 ]}

さまざまな女性に向けられる侮辱や脅迫は、非常に似通っている傾向がある。オンラインで脅迫の標的になったジュード・ドイルは、虐待の「圧倒的に非個人的で、反復的で、ステレオタイプな性質」、つまり「私たち全員が同じことを同じ口調で呼ばれている」という事実を指摘した。^{[ 75 ]}

シンクタンク Demosが 2016 年に実施した調査によると、「売春婦」または「尻軽女」という言葉を含むTwitterメッセージの大部分はポルノ広告でした。そうでないもののうち、大多数は、尻軽女を非難する議論など、攻撃的ではない方法でこれらの用語を使用していました。攻撃的で侮辱的な方法で「売春婦」または「尻軽女」という言葉を使用した人のうち、約半数は女性で、半数は男性でした。女性から攻撃的な侮辱の標的にされることが最も多かった Twitter ユーザーには、ビヨンセ ノウルズなどの有名人がいました。^{[ 82 ]}

2020年に学術誌「New Media & Society」に掲載された研究でも、インターネット上の言語がオンライン上の女性嫌悪にどのように寄与するかについて論じられている。著者らは特にUrban Dictionaryを批判し、定義に使用されている言語は単なる共同辞書ではなく、女性嫌悪的で反フェミニスト的であると主張している。^{[ 83 ]}

2021年に計算言語学会の会議で発表された研究では、オンライン上の女性蔑視は文脈によって異なる形で現れると指摘している。例えば、スペイン語のオンライン上の議論では支配的な態度がより強く表れ、イタリア語の女性蔑視はステレオタイプ化や客体化が多発し、英語のオンライン上の女性蔑視は女性の信用を失墜させることが最も多く、デンマーク語の議論は主に新性差別を表現している。^{[ 77 ]}

インセル、つまり非自発的独身者は、異性愛関係を持つことができないと信じている男性のオンラインコミュニティです。彼らは、女性は外見だけでパートナーを選ぶため、自分たちは魅力に欠けるため、永遠に独り身になるという共通の信念を持っています。^{[ 84 ]}このような自己認識から、インセルは女性を憎み、男性が組織的に差別されていると信じています。インセルは、女性に対するサイバー憎悪、差別、女性嫌悪のネットワーク化に特化した男性向けウェブサイトの大規模なネットワークを持っています。^{[ 85 ]} インセルの女性嫌悪では、すべての女性が差別されますが、有色人種の女性は性差別と人種差別によって二重に貶められます。 インセルは性差別、人種差別、集団暴力を支持し、参加します。^{[ 86 ]}彼らはオンラインコミュニティで脅威であるだけでなく、2014年のイスラビスタ虐殺事件のように、他のインセルの暴力行為を刺激した殺人行為にも女性嫌悪を持ち込みます。^{[ 87 ]} インセルの存在とレトリックは、オンライン上の女性嫌悪の良い例である。

アンドリュー・アングリンは、白人至上主義のウェブサイト「ザ・デイリー・ストーマー」を、女性蔑視的な陰謀論を広めるプラットフォームとして利用し、政治的に活動的な「西欧世界の白人女性」が「堕落した性的欲求を満たすために黒人やアラブ人の男性を際限なく供給するため」に、リベラルな移民政策を推進していると主張している。 ^{[ 88 ]} 2018年7月、アングリンは自身の女性蔑視的な見解を要約し、「いいか、私は女が嫌いだ。女は殴られ、レイプされ、檻に閉じ込められるに値すると思う」と書いた。^{[ 89 ]}ミソジノワールという用語は、人種と性別に基づく偏見が強化の役割を果たす、黒人女性に向けられた女性蔑視を指す。

多くのフェミニストは、「良い」女性と「悪い」女性という概念は、女性を支配するために女性に押し付けられていると書いています。支配しやすい女性や、自らの抑圧を擁護する女性は、「良い」と言われることがあります。また、良いと悪いという分類は女性同士の争いを引き起こします。ヘレン・ルイスは、この「女性を互いに対立させることで女性の行動を規制する長い伝統」を、女性嫌悪の構造であると指摘しています。^{[ 93 ]}

マドンナと娼婦の二分法、あるいは処女と娼婦の二分法とは、女性を善良で貞淑であるか、悪質で奔放であるかのどちらかと捉える考え方である。フェミニストの視点によれば、この二分法を信じることは女性嫌悪につながる。なぜなら、この二分法は女性の行動を監視することを正当化するように見えるからである。女性嫌悪者は、性的な理由で「悪い」女性を罰しようとする。^{[ 12 ]}作家のチママンダ・ンゴジ・アディチエは、女性が嫌がらせや暴行を受けたことを語る場合（#MeToo運動のように）、彼女たちが同情に値するのは、彼女たちが「良い」女性、つまり性的ではなく、おそらく無力な女性である場合に限られると指摘している。^{[ 94 ]}

アンドレア・ドウォーキンは、1974年の著書『女性嫌悪』の中で、伝統的なおとぎ話を用いて女性嫌悪を説明している。おとぎ話では、眠れる森の美女や白雪姫など、特定の女性が「善良」とされているが、彼女たちは無気力で受動的なキャラクターである。ドウォーキンは、これらのキャラクターは「決して考えたり、行動したり、始めたり、対峙したり、抵抗したり、挑戦したり、感じたり、気遣ったり、疑問を抱いたりしない。時には家事を強いられることもある」と指摘している。対照的に、おとぎ話に登場する「悪女」は、女王、魔女、その他の権力を持つ女性である。さらに、おとぎ話の男性は、その行動に関わらず、善良な王や良き夫であるとされている。ドウォーキンによれば、これは女性嫌悪の下では、無力な女性だけが善良と見なされることを許されていることを示している。男性には同様の判断は適用されない。^{[ 95 ]}

ドウォーキンは著書『右翼の女性たち』の中で、権力を持つ女性は、その権力を使って男性の権力を強化し、フェミニズムに反対する限り、女性嫌悪者によって容認されると述べている。ドウォーキンは、フィリス・シュラフリーとアニタ・ブライアントを、自分たちの抑圧を擁護したという理由だけで反フェミニストに容認された権力を持つ女性の例として挙げている。女性は、十分に「良い」、つまり従順または無気力であれば、崇拝されたり、男性より優れているとさえ言われることがある。^{[ 96 ]}

哲学者ケイト・マンネは、現代のフェミニストが用いる「ミソジニー」という言葉は、女性に対する一般的な憎悪ではなく、むしろ良い女性と悪い女性を区別するシステムを指すと主張している。マンネによれば、ミソジニーは、こうした判断に基づいて女性に報奨を与えたり罰を与えたりする警察のようなものだという。^{[ 10 ]： 79}

20世紀後半、第二波フェミニスト理論家たちは、女性嫌悪は家父長制社会構造の原因であると同時に結果でもあると主張した。^{[ 97 ]}

経済学者のデニズ・カンディヨティは、中東、アフリカ、アジアの植民地支配者たちは、征服した男性兵士たちに女性に対する完全な権力を与えることで、彼らを支配下に置いたと述べている。彼女はこれを「家父長制の取引」と呼んでいる。この取引を受け入れることに関心のある男性は植民地支配者によって指導者の地位に昇進し、その結果、植民地社会はより女性蔑視的になった。^{[ 98 ]}

ジュリア・セラノは、ミソジニーを女性そのものへの憎悪だけでなく、「女性らしさや女性性を軽視し嘲笑する傾向」と定義している。この見解では、ミソジニーはゲイ男性に対する同性愛嫌悪も引き起こす。なぜなら、ゲイ男性は女性的で弱いとステレオタイプ化されているからである。同様に、ミソジニーは異性愛者の男性に、男らしくないと思われるのではないかという不安を引き起こす。^{[ 99 ]}セラノの著書『Whipping Girl』では、トランス女性に向けられた反トランス感情のほとんどはミソジニーとして理解されるべきだと主張している。同書によれば、トランス女性は女性らしさを受け入れることで、男性性の優位性に疑問を投げかけている。^{[ 100 ]}

クィニピアック大学のトレイシー・M・ホールステッド氏によると、文化は男性的とみなされる特性を高く評価し、女性的とみなされる特性を軽視する。幼い頃から、少年や男性は女性的なものから距離を置くことで強く見せるために「男らしく振る舞え」と言われる。少年は、感情的、依存的、または脆弱であると見られることは恥ずべきことだと学ぶ。このように育てられた男性は、女性らしさを否定し、軽蔑することさえ学ぶかもしれない。この見方では、女性嫌悪は女性だけでなく、男性が自分の中に見出すあらゆる女性的な性質にも向けられている。^{[ 101 ]}

ホールステッドは、女性に対するこのような軽蔑が、女性を支配することで自分の優位性を主張しなければならないと感じる男性を生み出すと書いています。彼女はこれを、ピグマリオンという彫刻家の古代の物語で説明しています。ピグマリオンは「自然が女性に与えた計り知れない欠点」を憎んでいました。^{[ 102 ]}ピグマリオンは、魔法のように命を吹き込まれた女性の彫刻を作ります。ピグマリオンは、女性ガラテアを完全に支配できることに非常に満足しています。なぜなら、この支配によって彼の男らしさが強化されるからです。彼は、女性に対する軽蔑にもかかわらず、ガラテアに対する絶対的な力を持っているため、彼女を完璧な女性だと考えています。^{[ 101 ]}