In the Netherlands, feminism began as part of the first-wave feminism movement during the 19th century. Later, the struggles of second-wave feminism in the Netherlands mirrored developments in the women's rights movement in other Western countries. Women in the Netherlands still have an open discussion about how to improve remaining imbalances and injustices they face as women.
The Republic of the Seven United Provinces, known as the Netherlands, was created through the Dutch War of Independence, which began in 1568 and ended with the Treaty of Westphalia. Women had a limited number of rights, including the right to enter contracts and the right to control their own dowries. Though they were still legally subordinate to men, widows such as Volcxken Diericx, an Antwerp publisher, and Aletta Hannemans, a Haarlem brewer, were allowed to continue their husband's business. Girls had no right to an education, and before widowhood, women were not allowed to own property or to participate in government.[1]
Industrialization in the Netherlands brought jobs to both men and women. Labour unions began organizing by the mid-19th century. In 1841, Anna Barbara van Meerten-Schilperoort founded Hulpbetoon aan Eerlijke en Vlijtige Armoede, the first women's organization in the Netherlands. Middle-class women began to find paid employment, first in nursing. The first department store in the Netherlands opened in 1860, and women began finding jobs as retail clerks. Kindergartens, which had been pioneered in Germany, spread quickly in the Netherlands and needed a workforce of trained young women to staff them. To train young women to teach primary school, middle schools for girls were established in 1867.[2] Young women with academic promise could petition for the right to be admitted to an all-male secondary school. Universities were closed to women until 1871, when Aletta Jacobs gained admittance to study medicine.[2] She graduated as Europe's first modern woman physician. Jacobs also became prominent in the women's suffrage movement in the Netherlands. She opened the first women's birth control clinic in Amsterdam in 1882.[3]
1883年のオランダ議会選挙で、アレッタ・ヤコブスは投票権を求めて請願し、自身がすべての法的基準を満たしていることを指摘したが、投票を拒否された。[ 4 ] この出来事がオランダにおける女性参政権運動のきっかけとなった。その直接的な結果として、1887年に憲法の投票権が改正され、オランダの「男性」住民に投票権があると明記され、女性参政権への新たな障壁が加わった。[ 5 ]
1888年に自由女性運動( Vrije Vrouwenvereeniging 、略称VVV)が設立された。これに続いて1894年には、組織内に女性参政権運動(Vereeniging voor Vrouwenkiesrecht )という下部組織が設立された。 [ 5 ]
ウィルヘルミナ・ドラッカーは、女性が解放されること(彼女はそれを容易に達成できると考えていた)よりも、女性が職場で平等な機会を得ること(彼女はそれが男性からより大きな抵抗を受けると考えていた)に関心を寄せていた。[ 6 ]しかし、国内の他のフェミニストたちが女性労働者の特定のニーズに対応する労働法を強く求めていたのに対し、ドラッカーは反対した。[ 7 ]ドラッカーの見解では、「国家は男性にも女性にも干渉すべきではなく、男性と女性の間に架空の競争を作り出すべきでもない。国家はただ人々、つまり社会の構成員を認めるべきである。」[ 8 ]
ドラッカーはオランダのフェミニズムの急進派の立場にしっかりと立っていたが、講演ツアーを行い、人気のフェミニスト雑誌『Evolutie(進化)』を発行した。1899年、彼女は40歳未満の女性が教師や公務員として働くことを禁止する法案を阻止するための運動を主導し、10年にわたる運動の末、その法案は「潰された」。[ 3 ]アレッタ・ヤコブスは1902年に国際女性参政権同盟を共同設立した。[ 3 ]

女性は1917年に選挙に立候補する権利を獲得し、1919年には完全な参政権を獲得した。これは他のほとんどのヨーロッパ諸国に比べて比較的早い時期であり、ノルウェー、フィンランド、スウェーデンだけがそれより早く女性に投票権を与えていた。[ 4 ]女性が投票権を獲得できたのは、社会主義者、自由主義者、そして「宗派主義」政党間の政治的妥協の「パッケージ取引」による部分もあった。宗派主義は、通常は宗教宗派に属する私立学校への国家資金援助を支持していた。オランダ政治におけるこの妥協システムは「柱状化」として知られていた。女性解放後の数年間、宗派主義はオランダの道徳的言説を支配するようになり、宗派主義的な道徳観を支持する法律が制定された(売春禁止、1912年。中絶禁止、1911年。避妊の広告は犯罪とされた)。[ 9 ]
1920年代のオランダは、健全な経済と生活水準の向上を特徴としていた。しかし、女性は職場にも及ぶ女性の権利に対する反発に直面した。女性の権利団体は増加した。[ 10 ]世界中の女性が解放を求めて闘い続ける中、国際的なフェミニスト組織の会員数は増加した。オランダの女性は、次のような国際組織で活動していた。
1944年から1945年の飢餓の冬、ナチス軍によって食料と燃料が遮断された際、女性たちはその回復力で称賛された。その後数年間は保守的な時代が続いたが、1950年代には2つの注目すべき法的節目が達成された。1955年には、フェミニストのコリー・テンデルーの動議により、結婚後に女性が公務員の職を強制的に解雇されることがなくなった法律が改正され、1956年には既婚女性が法的に有能になった。[ 10 ]結婚による制限は1957年に撤廃された。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

1967年にヨケ・クール=スミッツが『女性の不満』というエッセイを『デ・ギッズ』に発表し、オランダで第二波フェミニズムの幕開けとなったとされている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]翌年、フェミニストの男女が集まって活動家グループ「マン・フラウ・マートシャッペイ」(男と女の会、略称MVM)を結成した。男女混合の構成は西洋の第二波フェミニスト組織の中では珍しいものだったが、会員の大半が中流階級か上流階級で高学歴であるという点では他の組織と似ていた。[ 17 ] MVMのロビー活動に不満を抱いた、より過激なグループが誕生した。1969年に女性だけの「ドレ・ミナ」協会が設立され、オランダの先駆的なフェミニスト、ウィルヘルミナ・ドラッカーにちなんで「マッド・ミナ」と名付けられた。ドレ・ミナは1970年代に意識啓発の力として成功を収めたが、その主な理由は、同一労働同一賃金の問題に注目を集めるための屋外での「差別フェア」のような独創的な抗議活動を用いたことにある。[ 18 ]
1969年12月15日、ニューウェ・ペケラの葉巻工場チャンプ・クラークの女性従業員が、同一賃金を求めて非公認ストライキを起こした。彼女たちはオランダ史上初めてストライキを行った女性となった。[ 19 ] [ 20 ]
1976年に出版されたアンヤ・ミューレンベルトの小説『恥は終わった』 (De Schaamte Voorbij)は、オランダにおける第二波フェミニズム文学のもう一つの重要な作品である。この小説は告白的なトーンで書かれており、身体と言語政治のつながりを明白に示している。[ 21 ] 1970年代後半には、中絶、レイプ危機センター、女性シェルターへのアクセスを求める闘いがフェミニズム運動の主要な焦点となった。

In 1980, the government was financially supporting 30 rape crisis centres in the Netherlands.[22] During the 1970s, feminist periodicals multiplied, such as Dolle Mina, Vrouwen, Opzij, Serpentine, Vrouwenkrant, and Lover, and there were several feminist publishing houses in Amsterdam, the best known being De Bonte Was (1972) and Sara (1976).[23] In 1982, an estimated 160 feminist groups were active in the Netherlands, covering 25% of Dutch towns.[24] The 1980s saw many victories for the feminist movement, including the disintegration of the male breadwinner logic as the Netherlands began to prioritize re-gearing the welfare state in favor of incorporating women into the workforce.[25] The Abortion Bill was passed in 1981, and came into force in 1984.[24] In 1984 married women also obtained full legal equality in family law - prior to 1984 the law stipulated that the husband's opinion prevailed over the wife's regarding issues such as decisions on children's education and the domicile of the family.[12][13] In 1985, Dutch women obtained the right to pass their nationality to their children.[26] In 1991, the Netherlands removed the marital exemption form its rape law.[27] In 2000, in a move which remains controversial, the Netherlands overhauled its legislation on prostitution, liberalizing the laws and legalizing regulated brothels (although prostitution in brothels had been de facto tolerated throughout the second part of the 20th century).[28]
Despite having won many legal and social battles over the course of the 20th century, Dutch feminists are not ready to claim victory. Feminist activity continues in the Netherlands, and gender equality continues to be a topic of discussion in organizations, and in the media. Areas of concern remain the low participation of women in full-time employment and their low presence in top executive positions,[29] violence against women,[30] and discrimination against ethnic minority women.[31]
1970年代以降、オランダはジェンダー平等に基づく政策を推進し始め、かつては「ヨーロッパで最も広範かつ包括的な[ジェンダー平等機構]」を持つと評された。これは主に、1977年に発足した解放評議会を監督する国務長官の任命と、政府の役職に採用されたフェミニスト活動家の協力を得て地方レベルで政策を実施したことによるものである。[ 24 ]有色人種の女性たちは、自分たちのニーズを満たす上でのギャップを解消するために新しい組織を作る必要性を感じており、1992年にモロッコ人女性グループが、1996年にスリナム人女性グループが結成された。[ 10 ]
オランダはジェンダー問題に関して進歩的なイメージがあるにもかかわらず、オランダの女性は他の同等の西側諸国の女性よりも有給雇用に就く割合が低い。1980年代初頭、欧州共同体委員会の報告書「欧州共同体の女性」は、「オランダ(17.6%)とアイルランド(13.6%)では、既婚女性の就業率が最も低く、一般市民によるこの現象の受容度も最も低い」と結論付けている。[ 32 ]その後、職場に進出する女性の数は増加したが、ほとんどの女性はパートタイムで働いている。
2001年、オランダの25~54歳の働く女性の約60%がパートタイムで働いていたのに対し、米国では15%、フランスでは25%、ドイツでは35%であった。しかし、パートタイムで働くフランスの女性の25%がフルタイムで働きたいと答えているのに対し、オランダの女性ではわずか4%に過ぎない。[ 33 ]
1990年代に政府がこれを社会問題と認識し、女性がより多くの有給雇用を見つけることを奨励するために税制優遇措置を導入したにもかかわらず、逆のことが起こり、女性は税制優遇措置を利用して労働時間を短縮する方法を見つけた。[ 33 ]仕事と家庭生活のバランスという点では、例えばスウェーデンでは育児休暇がはるかに寛大である。[ 34 ]
オランダでは現在、女性が単に自分で子供の世話をして労働時間を短縮することを好んでいるのか、それともコストの高さが女性のさらなる雇用を妨げているのかについて、大きな議論が交わされている。経済学者、弁護士、ジャーナリストのヘリーン・ミースは、女性の低い雇用率の問題を探る著書『パートタイム・フェミニズムを捨てて』 (Weg met het deeltijdfeminisme )を2005年に出版した。彼女は、オランダとアメリカの文化の違いが、両国の女性の労働時間の差を部分的に説明していると指摘した。ミースは著書の中で、洗濯、外食、食料品の配達などのサービスを業者に依頼するなど、かつて女性が担っていた家事の多くをアメリカで「市場化」していることについて論じている。これらのサービスはオランダではほとんど利用できない。[ 35 ]オランダでは、共働き世帯にとって保育料が最大の支出であり、保育料は時間単位で支払われるのが一般的であるため、母親がより多くの育児を行い、有給の仕事を減らすことで保育料を削減しようとする家族にとってのインセンティブとなっている可能性がある。[ 35 ]
エコノミスト誌によると、20世紀の世界大戦では男性の参戦が少なかったため、オランダの女性は他国の女性ほど賃金労働を経験しなかった。国の豊かさと、「1980年代までオランダの政治はキリスト教的価値観に支配されていた」という事実が相まって、オランダの女性の労働力への参入は遅かった。[ 36 ] 2011年、オランダはドイツ、オーストリアとともに、女性の労働力への統合が不十分な国として欧州委員会に特定された。ジョゼ・マヌエル・バローゾは「ドイツだけでなく、オーストリアとオランダも、北欧諸国の例に倣うべきだ」と述べた。[ 37 ] 2014年時点で、オランダはOECD加盟国の中でパートタイムの女性労働者の割合が最も高かった。[ 38 ]
オランダは、「解放された」オランダ人女性と「抑圧された」移民女性との間の差異を強調する政策を構築し、「私たち対彼ら」という差別的な二分法を作り出しているという批判がある。[ 39 ] CEDAW委員会は、「委員会は、特に移民や移住者の女性と男性に関するジェンダー役割の固定観念が依然として存在し、どちらも後進的で女性に対する伝統的な見解を持っていると描写され、彼らの完全な発展の権利を否定していることを懸念している」と述べた。[ 31 ]
オランダでは女性に対する暴力が依然として問題となっている。欧州連合基本権機関が2014年に発表した調査によると、オランダはヨーロッパで女性に対する身体的および性的暴力の発生率が4番目に高く、女性の45%がそのような暴力を経験しており、これはヨーロッパ平均の33%を大きく上回っている。[ 40 ] オランダは1985年、XとY対オランダ事件において、性的暴力の訴追が不十分であるとして欧州人権裁判所から非難された。 [ 41 ] 2015年、オランダは女性に対する暴力および家庭内暴力の防止と撲滅に関する欧州評議会条約(イスタンブール条約)を批准した。[ 42 ]
現代の重要な(そして物議を醸す)活動家の一人に、ソマリア生まれのオランダ系アメリカ人の二重国籍を持つ活動家、作家、政治家であるアヤーン・ヒルシ・アリがいる。彼女は女性器切除とイスラム教を批判し、女性の権利と無神論を支持している。[ 43 ]
ウィキメディア・コモンズにある、オランダにおけるフェミニズムに関連するメディア