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ドイツにおける近代的なフェミニズム運動は、ヴィルヘルム時代（1888年～1918年）に、個々の女性や女性権利団体が大学から政府機関に至るまで、様々な伝統的な組織に女性の門戸を開くよう圧力をかけたことから始まった。この運動は1919年の女性参政権獲得という形で頂点に達した。その後も、フェミニスト活動家たちは女性の権利拡大を目指して活動を続けた。
女性の地位は地域や時代によって異なっていた。オットー朝の史料では、肉体的な力に関しては男性と同等に女性の価値が評価されている。ザクセンの伝統では、女性は家庭内で平等な役割を担っており、それがオットー朝時代の皇后や修道院長の権力的な地位につながった。[ 1 ] [ 2 ]
ドイツにおけるフェミニズムの起源は、中世という早い時期から、従来の性別役割に異議を唱えた女性たちの生活に遡る。
ドイツ諸邦の法律の基礎となったサリカ法（フランク法）は、財産権と相続権に関して女性を不利な立場に置いた。ゲルマン民族の未亡人は、法廷で彼女たちを代理する男性後見人を必要とした。アングロ・サクソン法や西ゴート法典とは異なり、サリカ法は女性の王位継承を禁じていた。社会的地位は軍事的役割と生物学的役割に基づいており、これは新生児に関連する儀式において、女児が男児よりも低い価値を与えられたことからも明らかである。バイエルン法では、18世紀まで妻に対する暴力が容認されていた。[ 3 ]： 405
中世には、裕福な女性たちが、主に王宮や修道院といった場で影響力を発揮した。ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、ゲルトルート大公、エリーザベト・フォン・バイエルン（1478年～1504年）、アルグラ・フォン・グルムバッハなどは、医学、作曲、宗教書の執筆、政治・軍事など、多岐にわたる分野で独自の業績を追求した女性たちの代表例である。
ドイツにおける女性の権利の法的承認は、イギリス、フランス、[ 3 ] : 406–7アメリカ合衆国、カナダなどの他の国々に比べて遅々として進まなかった。ドイツ法の下で親の平等な権利が認められたのは、20 世紀のドイツ連邦共和国になってからである。1900 年に導入されたドイツ民法典は、この点に関して法律をそのまま残し、 1794 年のプロイセン諸州の一般州法に正確に基づいていた。財産権も変化が遅かった。19 世紀後半には、既婚女性にはまだ財産権がなく、男性後見人が彼女たちに代わって財産を管理する必要があった (投獄されている、または不在の夫の場合には例外が設けられた)。職人業を相続した女性は、実際にはある程度自由に事業を運営できたが、ギルドの会議に出席することは許されず、男性を代理として送って自分の利益を代表させなければならなかった。「国家は市民を認めるが市民を認めない」という伝統があった。[ 3 ]： 406
啓蒙時代は、メアリー・ウルストンクラフトの作品に最も大きな影響を与え、イギリスとフランスにフェミニズム思想の意識をもたらしました。これはドイツ語圏では遅れた発展でした。イギリスとフランスでは上流階級の女性が読み書きができ、時にフェミニズム作品を数多く執筆する作家となったのに対し、後の近代ドイツとなる地域では、フェミニズム作家や活動家のネットワークの形成は遅々として進みませんでした。このジレンマには、分断された地域、首都の欠如、ドイツ語圏における小説やその他の文学形式の普及の遅さなど、多くの理由が関係していると考えられています。[ 3 ]： 406文学的才能を持つ女性たちは比較的孤立した状態で活動することが多かったものの、彼女たちは手紙や回想録という遺産を残し、それらは20世紀初頭の数十年間にノスタルジックな文化史（Kulturgeschichte）の潮流として新たな人気を博しました。[ 3 ]： 407
フェミニズムの思想は広がり始め、一部の急進的な女性は女性の権利擁護を声高に主張するようになった。ソフィー・メローは1784年に『 Almanach für Frauen（女性年鑑）』を創刊した。 [ 3 ]： 407フェミニズム運動は19世紀末にかけて勢力を拡大し始めたが、ドイツ人女性への参政権拡大を求める強い動きはまだ見られなかった。女性の権利のために活動する女性の中には、実際には女性への参政権拡大に反対する者もおり、この立場は20世紀初頭に広く普及した。当時、多くのドイツ人は女性に参政権を与えると社会主義者の票が増えるのではないかと懸念していたからである。[ 3 ]： 407
1871年以降のドイツ統一プロセスは男性が圧倒的に主導し、「祖国」というテーマや軍事力といった関連する男性的な問題が優先された。[ 5 ]それにもかかわらず、女性たちは自ら組織化をはるかに進めた。中流階級の女性たちは、ドイツ女性団体連合（ Bund Deutscher Frauenvereine 、BDF）に加入した。1894年に設立されたこの連合は、1907年から1933年にナチス政権によって解散されるまで、137の独立した女性権利団体を含むまでに成長した。[ 6 ]
BDFは、1860年代以降に急増した女性団体に全国的な方向性を示した。BDFは当初からブルジョワ組織であり、そのメンバーは教育、経済的機会、政治生活などの分野で男性との平等を目指して活動していた。労働者階級の女性は歓迎されず、彼女たちは社会主義者によって組織された。[ 7 ]
ヴィルヘルム時代には、女性の権利を促進する正式な組織が数多く存在した。ドイツのフェミニストたちは他国のフェミニストたちとネットワークを築き始め、国際組織の成長にも参加した。マリー・シュトリットは、ドイツ国内だけでなく国際女性参政権同盟（IWSA）でもフェミニストのリーダーとして活躍した。[ 8 ] シュトリットは急進的なフェミニストであるアニタ・アウクスプルク（ドイツ初の女性大学卒業生）やミンナ・カウアーと出会い、女性法律扶助協会の支援者となった。シュトリットの目標には、女性参政権、高等教育へのアクセス、国家による売春の規制の廃止、避妊と中絶への自由なアクセス、離婚法の改革などが含まれていた。シュトリットは19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くのドイツのフェミニスト組織でメンバーおよびリーダーとして活躍した。
FGWAは1902年までは穏健な立場をとっていたが、その後民法の改革運動を開始したものの、何の変化ももたらさなかった。シュトリットはドイツのフェミニスト運動の急進派の端に身を置き、1911年から1919年に解散するまでドイツ女性参政権協会を率い、同年11月に女性参政権という目標を達成した。[ 8 ]
社会主義フェミニストは、労働者階級の女性の権利促進に積極的に取り組んでいた。社会主義、共産主義、社会民主主義の組織にはフェミニストのメンバーがおり、女性の権利促進に尽力したが、その成果はまちまちだった。この時代のナショナリズムの高まりの中で、フェミニズムに公然と反対していたファシスト組織の一つが、商人階級の利益を促進するドイツ全国商業従業員協会（Deutschnationaler Handlungsgehilfenverband 、略称DHV）であった。 [ 9 ]労働者階級のフェミニストと中流階級や上流階級のフェミニストが協力する機会はほとんどなかった。1890年代から第一次世界大戦までのドイツの工業経済の拡大により、労働力に加わる女性が増えた。しかし、当時の社会階級間の協力は「不可能」だった。[ 10 ]
女性解放は、数百人の支持者を擁し、1912年から活動を開始し、1920年に解散したドイツ女性解放阻止連盟の圧力にもかかわらず達成された。一部のドイツ人の間に見られた反フェミニズム感情は、女性解放に反対する様々な論拠を反映していた。
女性解放に反対する議論は様々であったが、多くの場合、女性の劣等性や、神または自然によって定められた女性の男性への従属に関する感情が含まれていた。より頻繁に、そして時にはそれに加えて、社会における女性の地位の変化は道徳的に間違っており、伝統に反し、家族の重要性の低下を引き起こすという非難が含まれていた。このような議論は、例えば女性を公共の場から「守る」という願望など、保護的で父権主義的な正当化として現れることもあった。[ 11 ]
作家ヘドヴィヒ・ドームは、19世紀後半の著作において、女性の役割は生物学的な必然性ではなく社会によって作られたものであると主張し、ドイツのフェミニズム運動に一定の推進力を与えた。この時期には、他言語のフェミニズムに関する著作がドイツ語に翻訳されるようになり、ドイツ人女性の間でのフェミニズムの議論はさらに深まった。
教育者エドワード・H・クラークは著書『教育における性、あるいは女子のための公平な機会』（1873年）の中で、ドイツの教育水準を調査した。彼は、1870年代までに、ドイツの都市部では中流階級および上流階級の女子に対する正式な教育が一般的であったが 、それは初潮（通常15歳か16歳）の開始とともに終了していたことを発見した。その後、彼女の教育は家庭教師による指導や時折の講義によって家庭で続けられることがあった。クラークは、「明らかに、男子の教育と女子の教育は同じであるべきであり、同じとは男子の教育を意味するという考えは、まだドイツ人の意識に浸透していない。これは、男女の同一の教育という考えにはまだ発展していない」と結論付けた。[ 12 ]農村部の女子に対する教育は正式なものではなく、彼女たちは両親から農業や家事の仕事を学んだ。これは、彼女たちが農場での過酷な労働生活に備えるためのものであった。ドイツを訪れたクラークは、次のように述べている。
「ドイツの農村の少女や女性は、男性と同じように畑仕事をし、買い物にも出かけます。彼女たちのたくましく力強い腕を見た者は、彼女たちが鍬や斧を振るう力に疑いを抱くことはないでしょう。かつてコブレンツの街で、女性とロバが同じ荷車に繋がれ、鞭を持った男がその荷車を引いているのを見たことがあります。傍観者たちは、その移動している集団を珍しい光景とは見なしていないようでした。[ 13 ]
中流階級や上流階級の若い女性たちは、高等教育を受ける権利を認めるよう家族や大学に圧力をかけ始めた。ドイツ初の女性大学卒業生であるアニタ・アウクスプルクは、スイスのチューリッヒ大学で法学の学位を取得した。ドイツの大学に入学できなかった他のドイツ人女性たちも、教育を続けるためにチューリッヒ大学に進学した。1909年、ドイツの大学はついに女性の入学を認めたが、女性卒業生は「弁護士としての私的開業や公的な行政職に就くことを禁じられていた」ため、弁護士として働くことはできなかった。[ 14 ]最初の女性法律扶助機関は1894年にマリー・シュトリットによって設立され、1914年までにそのような法律扶助機関は97に増え、中には女性法学部卒業生を雇用している機関もあった。[ 14 ]
女性参政権の獲得後、ドイツではヴァイマル共和国時代に女性の権利が大きく進展した。 1919年のヴァイマル憲法は、男女の教育における平等、公務員任命における機会均等、専門職における同一賃金を制定した。これらの変化により、ドイツは女性の法的権利に関して先進国グループに加わった（チェコスロバキア、アイスランド、リトアニア、ソビエト連邦も専門職において男女の区別はなかったが、フランス、ベルギー、オランダ、イタリア、ノルウェーなどの国々は、戦間期を通じて女性の専門職への制限を維持していた）。[ 15 ] 1926年 のドイツ国会には32人の女性議員がおり（国会の6.7%）、国会レベルでの女性の代表率は、イギリス（下院の2.1% ）やアメリカ合衆国（下院の1.1% ）などの国々を上回った。 1933年、ナチス独裁政権勃発直前には、ドイツ国会における女性議員の数は35人にまで増加したが、当時のイギリス下院における女性議員はわずか15人だった。[ 16 ]
フェミニスト団体の統括組織であるドイツ女性協会連盟（BDF）は、戦間期のドイツ・フェミニズムにおいて支配的な勢力であり続けた。第一次世界大戦勃発時には約30万人の会員を擁し、1920年代には90万人以上に増加したが、中産階級の会員は決して急進的ではなく、母性的な「決まり文句」や「ブルジョワ的責任」を推進していたことが指摘されている。[ 17 ]他のフェミニスト団体は宗教的信仰に基づいて組織されており、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教のフェミニスト団体が多数存在した。
この時代の著名なフェミニストには、ヘレン・ランゲ（BDFの創設理事であり、ハンブルク市議会議員を務めた女性参政権運動家）、彼女の生涯のパートナーであるゲルトルート・バウマー（作家であり、1919年から1932年まで国会議員）、ヘレン・シュトッカー（平和主義者、ジェンダー活動家、作家、フェミニスト雑誌の編集者）、クララ・ツェトキン（マルクス主義理論家、女性の権利活動家、 1920年から1933年までドイツ共産党国会議員）などがいる。[ 18 ] 1920年代には、エルザ・ハーマン（『So ist die neue Frau』、1929年）やイルムガルト・ケウン（『Das kunstseidene Mädchen』、1932年、『人工絹の少女』として翻訳、1933年）などの作家によって描かれた「新しい女性」（ Neue Frau）の台頭も見られた。
ヴァイマル共和国は、ドイツにおける政治的分裂の時代でした。戦間期の経済的混乱に加え、ヴァイマル文化全般にもある程度の社会的混乱があり、特にベルリンではそれが顕著でした。戦争未亡人とその子供たちは、飢餓、失業、犯罪が蔓延する都市で生計を立てるのに苦労しました。同時に、社会規範の解放は、女性がそれまで経験したことのない社会的自由を得ることを意味しました。特に社会主義者と共産主義者は、「あなたの体はあなたのものである」と主張し、避妊と中絶への自由なアクセスを公然と要求するようになりました。[ 19 ]
歴史家は、特に自由主義的なヴァイマル共和国時代に女性が1933年以前に獲得した権利を覆そうとしたナチス・ドイツの取り組みに特に注目してきた。[ 20 ]ナチス・ドイツにおける女性の役割は状況に応じて変化したようだ。理論的には、ナチスは女性は男性に従属し、キャリアを避け、出産と育児に専念し、伝統的な家庭における伝統的な支配的な父親の協力者であるべきだと考えていた。[ 21 ]しかし、1933年以前は、女性はナチス組織で重要な役割を果たし、他の女性を動員するある程度の自主性が認められていた。 1933年にアドルフ・ヒトラーが権力を握ると、活動的な女性は、女性の美徳、結婚、出産を強調する官僚的な女性に取って代わられた。ドイツが戦争の準備を進めるにつれ、多数の女性が公共部門に組み込まれ、1943年までに工場の全面的な動員が必要となったため、すべての女性は雇用事務所に登録することが義務付けられた。女性の賃金は依然として不平等であり、女性は指導的地位や管理職に就くことを拒まれていた。[ 22 ]
1934年、ヒトラーは「女性の世界は夫、家族、子供、家である」と宣言した。[ 23 ] 女性の最高の使命は母性であった。女性の権利を保護していた法律は廃止され、女性を家庭と妻や母親としての役割に制限する新しい法律が導入された。女性は政府や大学の役職から排除された。穏健派のBDFのような女性の権利団体は解散させられ、ナチ党とナチス・ドイツの女性問題責任者である全国女性指導者ゲルトルート・ショルツ＝クリンクの指導の下、ナチスの価値観を強化する新しい社会団体に置き換えられた。[ 24 ]
1944年から1945年にかけて、50万人以上の女性志願兵がドイツ国防軍（Wehrmacht）の制服を着た補助兵として従事した。ほぼ同数の女性が民間防空に従事し、40万人が看護師として志願し、さらに多くの女性が徴兵された男性の代わりとして戦時経済に従事した。[ 25 ]ドイツ空軍では、連合軍の爆撃機を撃墜する対空システムの操作を支援する戦闘任務に従事した。[ 26 ]
戦後、西ドイツにおける政治生活は保守的な性格を帯びていた。
政治エリートは、まず経済成長に重点を置き、既存のビジネス利益や多様な地方エリートの支持を得ていたキリスト教民主同盟（CDU）によって支配され、その後は男性中心の労働者組織を伝統的な基盤とする社会民主党（SDP）によっても支配された。[ 27 ]
第二次世界大戦の結果生じた人口動態の変化により、数十年間にわたり女性が有権者のより大きな割合を占めるようになったが、これは政府における女性の代表性の向上にはつながらなかった。1987年になっても、女性は連邦議会議員のわずか10％しか占めていなかった。女性は教育水準が低く、専門職やサービス業に就く可能性も低かった。[ 28 ]
しかし、ドイツ連邦共和国が第二次世界大戦後の復興に向けて前進し始めると、フェミニズムの問題が人々の意識の表面に現れ始めた。ベティ・フリーダンなどのフェミニスト作家の作品がドイツ語に翻訳され、ドイツのフェミニストの新世代が社会変革を求めて運動を始めた。従来の政党、さらには標準的なマルクス主義活動への幻滅が、 1970年代の過激左派の成長につながり、過激派グループも台頭した。ローテ・ゾラは反父権主義のテロリストグループの一つで、1974年から1995年の間に推定45件の爆破と放火攻撃を実行したが、ほとんど成果を上げなかった。[ 29 ]ドイツで女性の平等な権利を綱領に含めた最初の確立された政党は、古典的自由主義のFDPであった。[ 30 ] 左派においてより長く影響を与えた展開は、 1980年の緑の党の設立であった。フェミニストたちは緑の党に中絶改革を「無条件の党の公約」として盛り込むよう働きかけ、より多くのフェミニストが党指導部の一員となるにつれて、1980年代半ばまでに女性の権利が注目を集めるようになった。[ 31 ]西ドイツで最も有名なフェミニストであり、「メディア映えする」アリス・シュヴァルツァーは、1977年に人気のフェミニスト雑誌EMMAを創刊し、現在も編集長を務めている。[ 32 ]
ドイツ民主共和国（GDR）の国家社会主義は、表向きは男女平等を意味していた。フリードリヒ・エンゲルス、アウグスト・ベーベル、クララ・ツェトキンなどのマルクス主義作家は、資本主義におけるジェンダー搾取の役割について書いていた。GDRでは、一部の活動家グループが女性の権利について議論し、シュタージの注意を引いたものの、男女間の対立に対する公的な意識はほとんどなかった。[ 33 ] 1960年代と1970年代のGDRの公式見解は、西側のフェミニスト運動は「男嫌い」であるというものだった。[ 34 ] GDRの女性は、さまざまな理由から、西ドイツの女性よりも過酷な生活を送っていると評判だった。GDRの労働者の正式な労働時間が長いことに加えて、女性は家事と育児の4分の3を担っていた。車を所有している人は少なく、物資不足と長い行列のため、食料品の買い物などの用事はより時間がかかった。[ 35 ]男性は子供の誕生後1年間の育児休暇を取得する権利があったが、実際には取得しなかった。1970年代までに、東ドイツの作家の中には、女性の社会的役割が法的・経済的地位に遅れていると指摘する者もいた。1977年まで、西ドイツでは既婚女性は夫の許可なしに働くことができなかった。[ 36 ]しかし、女性は西側の基準からすると寛大な有給産休の延長を受けられるようになった。[ 37 ]
21世紀初頭までに、多様な社会集団間の交差性の問題が、ドイツ国内外のより多くのフェミニストやその他の社会改革者の注目を集めるようになった。数十年にわたり完全な市民としての法的承認を求めて運動を続けてきたガストアルバイター（外国人労働者）とその子供たち（多くはドイツで生まれ育った）は、1990年代後半に国レベルでいくつかの改革を勝ち取った。この間、女性の権利団体は、一般的に外国人労働者の問題をフェミニズムの運動として取り上げてはいなかった。女性の権利団体が、外国人女性労働者の投票権や、1998年の政府の外国人労働者法案に他の女性の権利を含めることを支持する発言をしたのは散発的であった。[ 38 ]
1997年以前、ドイツにおける強姦の定義は「女性に、力または生命もしくは身体への差し迫った危険の脅迫によって、婚姻関係にない性交を強要した者、または第三者と性交を強要した者は、2年以上の懲役に処せられる」であった。[ 39 ] 1997年に強姦法が改正され、定義が拡大され、性別中立となり、婚姻関係の例外規定が削除された。[ 40 ]以前は、婚姻関係における強姦は、「身体的危害を加えること」（ドイツ刑法第223条）、「侮辱」（ドイツ刑法第185条）、「脅迫または力を用いて人に行為を行わせたり、苦痛を与えたり、または行わせないこと」（ドイツ刑法第240条）としてのみ起訴可能であり、刑罰はより軽く[ 41 ]、起訴されることは稀であった。[ 42 ]
フェミニストのアン・ウィゾレクは、彼女の世代の新たなフェミニズムの波について次のように語った。
私の世代のフェミニストの多くは、インターセクショナリティをフェミニズムの非常に重要な部分と捉えています。そのため、私たちの協力の仕方はより多様化しており、少なくとも可能な限り多様化しようとしています。ですから、私たちが性的暴力について話すとき、それは白人女性に対する性的暴力だけではなく、例えばヘッドスカーフを被った女性やトランスジェンダー女性、あるいは男性も日常的に経験する暴力も含まれます。これは、私たちがここで目にする非常に重要な進展です。[ 43 ]
女性の権利活動家がソーシャルメディアを使ってコミュニケーションや組織化を行うネットワーク型フェミニズムは、ドイツの若いフェミニストの間で広がりつつあるトレンドである。 2008年に設立されたウクライナのフェミニスト組織FEMENは、2013年までにドイツにも進出し、ベルリンとハンブルクに支部を設立した。[ 44 ] 2012年末から2013年初頭にかけて、Twitterは一般的な性差別的嫌がらせに対する大規模な抗議の媒体となった。# aufschrei （叫び）というハッシュタグを使って、10万件以上のツイート（メッセージ）が個人的な嫌がらせ体験への抗議として送信され、この問題への意識を高め、国内外の報道を生み出した。[ 45 ]
21世紀初頭、政府や労働力における女性の代表性は進歩を遂げた。ドイツのアンゲラ・メルケル首相は、欧州政治において重要な役割を確立した。メルケル首相の在任期間は、女性の権利に関する法律をめぐる論争とは無縁ではなかった。2013年、彼女は、2020年までに従業員250人以上の上場企業すべてにおいて、役員会に40％の女性をクォータ制として導入するというEUの提案に反対した。その理由は、これが加盟国の内政違反であるというものだった。ドイツでクォータ制を支持していたドイツの労働大臣、ウルズラ・フォン・デア・ライエンは、メルケル首相から「EU指令に対する省の反対表明を取り下げ、内閣がEU当局者に対して統一した姿勢を示すことができるように」という書面による命令を受けた。[ 46 ]しかし、2015年3月、SPD党は女性クォータ制をめぐる戦いに勝利した。新法により、約100社は2016年から監査役会の議席の30％を女性に任命することが義務付けられる。さらに、3,500社は経営幹部における女性の割合を増やすための計画を提出する必要がある。[ 47 ]