有色人種のクィア批判

有色人種クィア批評は、黒人フェミニズムに根ざした交差的枠組みであり、人種、階級、ジェンダー表現、セクシュアリティ、能力、文化、国籍に関連する権力構造が、これらのアイデンティティを1つ以上持つ個人やグループの生活経験にどのように影響するかを分析することにより、クィア理論への単一問題アプローチに異議を唱えています。^[1]オードリー・ロード、グロリア・アンザルドゥア、キンバリー・クレンショー、バーバラ・スミス、キャシー・コーエン、ブリトニー・クーパー、シャーリーン・A・カラザーズの研究と著作を取り入れた有色人種クィア批評は、セクシュアリティを他のアイデンティティから切り離して分析する場合、クィア理論の何がクィアなのかを問います。^[2]有色人種クィア批判は、クィア政治を拡張し、クィア活動家に対し「単一の抑圧の枠組み」から抜け出し、さまざまな形で周縁化されたアイデンティティの活動と視点を政治、実践、組織に取り入れるよう求めている。^[3]コンバヒー川集団声明^[4]は、権力の交差する力を明確に表現している。「現時点での私たちの政治の最も一般的な声明は、私たちが人種、性別、異性愛、階級による抑圧と闘うことに積極的に取り組んでおり、主要な抑圧システムが絡み合っているという事実に基づいて統合分析と実践を開発することが私たちの特別な任務であると考えているということです。これらの抑圧の統合が私たちの生活条件を作り出します。」^[5]有色人種クィア批判は、交差するレンズをクィア政治に適用することを要求し、それがなければクィア理論の限界と矛盾を示しています。活動家、組織者、知識人、介護士、地域住民などによって実践されている有色人種のクィアに対する批評は、アイデンティティを一切犠牲にすることなく、すべての人が最も本物の自分として繁栄できる世界を想像し、構築します。

有色人種クィア批判は、それが確立された枠組みになるずっと前からの概念であり、2004年にロデリック・ファーガソンが著書『黒人の逸脱：有色人種クィア批判に向けて』 ^[1]で、またホセ・エステバン・ムニョスが著書『ディスアイデンティティ化：有色人種クィアとパフォーマンス政治』^[6]で作り出した。ファーガソンは、有色人種クィア批判は「人種、ジェンダー、セクシュアリティ、階級が交差する社会形成を問いただすものであり、特にそれらの形成がナショナリストの理想や実践とどのように一致し、また異なるかに興味を持っている」と論じている。^[7]ファーガソンは、資本主義的国家建設と、非白人集団のジェンダーや性的奇行に対する国家の規制との間に関連を描いている。ムニョスは、同化に抵抗し、クィアを白人と結びつける支配的なイデオロギーに挑戦する抵抗戦略としてディスアイデンティティ化を提示し、ファーガソンはこの概念をさらに発展させて、性的異質性の普遍性に異議を唱えている。^[8]普遍性がなければ、違いを強さの源泉と見なし、固定されていないが、絶えず変化と改革を経験している新しいカテゴリーを作成することができます。さらに、「正常」または「自然な」存在状態がなければ、ファーガソンは「有色人種のクィア分析は、アイデンティティ政治を超えて、アンジェラ・デイビスが「ありそうもない前例のない連合」と呼ぶものに向かうためのもう1つのステップになる可能性があります。」と述べています。 ^[8]有色人種のクィア批判は、クィアの白人の経験を普遍的なものとして扱い、周縁に存在する人々の声、ニーズ、身体を中心に据えることに失敗したことによる、支配的なイデオロギーによってクィア理論が歴史的に影響されてきた方法を明らかにします。ムニョスとファーガソンはどちらも、活動家と知識人の学問に基づいており、彼らのアイデアと貢献については以下で説明します。

黒人フェミニストのレズビアン知識人・活動家であるオードリー・ロードは、スピーチ「主人の道具は主人の家を決して解体しない」^[3] で、主流の白人フェミニスト運動に根付いた人種差別に注意を喚起している。ニューヨーク大学人文科学研究所の会議で講演したロードは、有色人種の女性の著作や声がないこと、そして、フェミニスト運動の中で家父長制が再生産されていることや、白人女性の経験が普遍的ではなく、最も重要なものとして評価されるべきではないことを説明するのに、実際には会議に招待されていた少数の黒人女性に逆説的に頼っていることに失望を表明した。これに対して白人女性たちは、すべてを網羅し得る女性のエンパワーメントの統一されたメッセージの重要性を主張することで、周縁化された物語を沈黙させることを正当化した。ロードは、この色盲で同化主義的なアプローチでは、変革は不可能であると主張する。ロードは、違いは強さと権力の源であるという考えに傾倒することで、すべてのフェミニストに家父長制に逆らうよう呼びかけています。ロードは、フェミニスト運動における変革の代替案を想像しています。「私たちの世界では、分割して征服するのではなく、定義して力を与えることにする必要があります」^[3] 。なぜなら、「違いを認めることを拒否すると、女性として直面しているさまざまな問題や落とし穴を見ることが不可能になるからです」^[3]。違いを定義して力を与えるという概念は、クィア理論にまで及び、レズビアンの分離主義を拒否します。クィアが白人とのみ関連付けられる場合、クィアコミュニティ全体に影響を及ぼしているさまざまな問題を明確に特定することは不可能です。

シスター・アウトサイダーに収録された別のエッセイ「エロティックの用途^」[9]で、ロードは、理論家や活動家が変化をもたらす仕事から喜び、つながり、楽しみを求めるよう促すことで、有色人種のクィア批判に貢献してきた、持続可能な長期的解放活動の戦略を提示している。ロードは「エロティックとは、私たちが何をするかという問題だけではなく、私たちがその仕事の中でどれだけ鋭く、完全に感じることができるかという問題でもある。[...] 最も困難なときでさえ、私たちはどれだけ頻繁に自分の仕事を心から愛しているか」と書いている。 ^[9]ロードは、資本主義への抵抗行為として、そして真の変化を生み出す方法として、仕事そのものを評価するだけでなく、仕事をする経験を愛することの重要性を強調している。 「私たちの生活の中にあるエロティックな力を認識することは、同じ退屈なドラマの登場人物の変化に甘んじるのではなく、私たちの世界に真の変化を追求するエネルギーを与えてくれます。なぜなら、私たちは最も深い創造性の源に触れるだけでなく、人種差別、家父長制、反エロティックな社会に直面して、女性的で自己肯定的なことをするからです。」^[9]このアプローチにより、個人は創造的な自己全体を活動に持ち込み、行動の過程で喜びを求めることができ、それによって、完成品だけに価値を与える資本主義の考え方から距離を置くことで、変化のための運動を拡大し、維持し、クィア化することができます。クィア理論は、異性愛規範を解体することだけでなく、白人至上主義を解体し、これらのさまざまな形の抑圧がどのように重なり合っているかを理解することでもあります。

有色人種のクィア批判は、1977年にマサチューセッツ州ボストンの黒人フェミニストレズビアンのグループによって書かれたコンバヒー川集団声明からも影響を受けている。この声明は、抑圧的なシステムの絡み合った性質を特定し、黒人フェミニストの組織化の青写真を示すことで、すべての人々の解放を推進することを目指していた。この集団はまた、長期的な闘争に尽力し、創造性、文化、思いやりを育む空間をコミュニティに築いた。バーバラ・スミス、デミタ・フレイザー、ビバリー・スミスなどが声明の寄稿者であり、声明の中で彼女たちは、アンジェラ・デイヴィス、ハリエット・タブマン、ソジャーナ・トゥルース、アイダ・B・ウェルズ、メアリー・チャーチ・テレルなど、自分たちより前に活躍した活動家たちを認め、彼女たちの政治的信念と変化をもたらすアプローチを明確に述べている。コンバヒー・リバー・コレクティブの声明は、「資本主義と帝国主義の政治経済システム、そして家父長制の破壊」を求めている。^[10]寄稿者はフェミニストでレズビアンであると自認していたが、レズビアンの分離主義は拒否した。「私たちは進歩的な黒人男性と連帯感を抱いており、分離主義者の白人女性が要求する分断化を支持しません。黒人としての私たちの状況は、人種という事実について連帯感を持つことを必要としています。[...] 私たちは黒人男性とともに人種差別に反対して闘うと同時に、黒人男性とともに性差別についても闘っています。」 絡み合うアイデンティティを持ち、人種差別と家父長制の抑圧的なシステムの両方の破壊を主張するというこの枠組みは、異性愛規範に対する闘いにまで及んでいる。有色人種のクィア批判という言葉はまだ明確にされていなかったが、コンバヒー・リバー・コレクティブは、他の周縁的なアイデンティティを持つ人々の身体と生きた経験の中にセクシュアリティが存在するという考えをほのめかしている。クィアネスは、人種や階級から切り離された独自の経験として抽出することはできないため、クィア理論は、人種や階級の抑圧が有色人種のクィアの人々にどのような影響を与えるかを認識しなければなりません。

チカーナのレズビアン作家で活動家のグロリア・アンザルドゥアは、クィアネスとセクシュアリティが文化や言語とどのように相互作用するかを記録し理論化することで、有色人種のクィア批判に貢献した。著書『ボーダーランド/ラ・フロンテーラ：ニュー・メスティサ』^[11]で、アンザルドゥアは読者に「国境」を、単に国家を隔てる物理的な障壁としてではなく、身体の中に存在する目に見えない境界であるアイデンティティの表現として理解するよう求めている。^[11]アンザルドゥアはチカーナのレズビアン体験について次のように書いている。「私たちは、受け入れられず、欠陥があり、傷ついているとして、母、文化、ラ・ラサに見捨てられることを恐れています。私たちのほとんどは、自分のこの受け入れられない側面をさらけ出せば、母/文化/人種に完全に拒絶されると無意識に信じています。拒絶を避けるために、私たちの中には、文化の価値観に従い、受け入れられない部分を影に押し込める人もいます。[...] 私たちは、影の獣を意識するように努め、その顔に見る性的欲望、権力と破壊への欲望をじっと見つめ、その特徴の中に、異性愛男性の支配階級が私たちの獣に投影する影を見分けようとします。それでも、私たちの中には、さらに一歩進んで、自分の中の影の獣を目覚めさせようとする人もいます。」^[12]アンザルドゥアは、レズビアンとしてのアイデンティティーを貫いているために、常に境界線で立ち往生し、先住民文化と白人文化の両方から攻撃され、拒絶されてきたと述べている。「女性は、自分の文化と白人文化が批判的であるとき、あらゆる人種の男性が獲物として彼女を狩るとき、安全だと感じません。母文化から疎外され、支配的な文化の中で「異質」である有色人種の女性は、自己の内面生活の中で安全だと感じません。彼女は固まって反応できず、彼女の顔は、彼女が住む異なる世界の間にある空間、los intersticios の間に挟まれています。」このクィア体験の説明は、異なる形態の抑圧が身体にどのように現れるかを明らかにしています。アンザルドゥアは、支配的な文化と非支配的な文化の両方を理解し、どちらもアイデンティティーの特定の側面を拒絶する 2 つの世界で生きる必要があるという「二重意識」を説明する物語を提供しています。^[13]グロリア・アンザルドゥアは、チェリー・モラガと共同編集したアンソロジー『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』でこの物語を取り上げています。 ^[14] This Bridge Called My Back主流のクィア言説の白人中心主義に異議を唱え、差別された女性たちの政治的声を高め、中心に据えることで、違いを超えた国際的な連帯を築く試みである。「私たちはそれぞれ、兄弟姉妹の守護者です。誰も孤立しているわけではなく、かつて孤立していたこともありません。すべての人、動物、植物、石は生と死の共生関係で相互につながっています。私たちはそれぞれ、通りの向こう側、国境の南側、海の向こう側で起こっていることに対して責任があります。」これは、クィア理論にグローバルな視点をもたらし、個人の解放がいかにして国際的な集団と結びついているかを示しています。

キンバリー・クレンショーは、違いを特定し、それを強さの源として位置付ける新しい枠組みを作る必要性を明確に述べている。なぜなら、「グループ内の違いを無視することは、グループ間の緊張につながる」からである。^[15]多くの場合、組織や社会集団は、違いに焦点を当てるのではなく、メンバーが共通点を見つけ、共通の関心事、共有の価値観、集団の目標を特定することに重点を置くが、それは必然的に黒人女性と有色人種女性の経験を見えなくし、沈黙させることになる。家庭内暴力に注目することで、クレンショーは、有色人種の女性がどのように人種差別と性差別という交差する抑圧の力にさらされているか、そしてフェミニストや反人種差別の理論や実践のどちらも、特に家庭内暴力から逃げている有色人種の女性たちの実体験の中でそれらの力がどのように現れるかについて適切に対処しておらず、認めさえしていないかを示している。

脚注で、クレンショーは、レズビアンによる暴力は、有色人種のコミュニティ内での暴力と同様、秘密にされることが多いと書いている。暴力を暴露すると、すでに疎外されているグループが、抑圧者の目にさらに悪く映るからである。したがって、同性愛者または異性愛者の関係で暴力を受けたレズビアンや有色人種の女性は、虐待者に責任を負わせることの重要性と、自分たちの集団コミュニティについて広まる否定的な物語とを不当に比較検討しなければならず、その物語によって（生存者として）自分たちも傷つくことになる。これは、レズビアン関係における親密な暴力についての回想録である『In the Dream House』 [ ^16]を思い出させる。著者のカルメン・マリア・マチャドは、回想録を使って、異性愛者の関係と同じように、クィアの関係にも暴力が存在するという事実を明らかにした。虐待があまりにも頻繁に隠されているという事実は、被害者の助けにはならない。それに対処するためには、グループ全体について否定的なステレオタイプを作り出すことなく、害を見ることが重要である。これは有色人種のクィア批評にとって重要です。なぜなら、有色人種のクィアの経験とニーズが認識され、対処され、クィア理論やクィア政治の中心に置かれなければ、根本的な変革を生み出すことは不可能だからです。

この研究を基に、作家で活動家のキャシー・コーエンは、現在構築されているクィア政治の不安、矛盾、限界を明らかにし、クィア理論と実践がいかにして変革をもたらす根本的な可能性を秘めているかを強調している（1997年）。^[17]現状、クィア政治は「若い世代の『直接的な』政治として理解されている...権力を正常化することに抵抗する意志」である。しかし、バーバラ・スミスが指摘するように、クィア活動家はあまりにも頻繁に「歴史的かつイデオロギー的な真空の中で活動しているように見える」。^[18]ここに、クィア理論の矛盾の1つがある。理論は規範的な覇権構造に悪びれることなく反対するが、クィアコミュニティの内外における白人の規範性と階級的抑圧のニュアンスを見落としている。クィアであると自認する人々は、階級的地位に基づく支配的な制度に参加し、その恩恵を受けるが、生活保護を受けている異性愛者は、性行動や乱交について監視される。クィアとは何か？コーエンは、「クィア」という言葉は人種（白人）や階級特権の想定と結びついており、有色人種のクィアがコミュニティに完全に参加することを妨げていると主張している。「この国では私や他の有色人種のクィアを周縁に位置づける私の多重アイデンティティのせいで、私の物質的な進歩、私の身体的保護、私の精神的健康は常に脅かされています。」^[17] 性的指向を超えて、あらゆる抑圧的な権力システムへの抵抗としてクィアの理解を広げることは、クィア政治の範囲を広げることになるでしょう。ブリトニー・クーパーは「本当に女性を愛していなければ、真のフェミニストにはなれません。そして、女性を深く、そして遠慮なく愛することは、とてもクィアです。」と明言しています。^[19]クーパーは、クィアというラベルを、支配的な文化の規範への抵抗と拒絶という意味にまで広げています。有色人種のクィア批判は、このクィア理解を取り入れ、コーエンとともに、より急進的で解放的になるためには、クィア政治は「例えば、パンク、ブルダガー、福祉の女王などの周辺的な立場を、進歩的で変革的な連合構築の基礎として」中心に置かなければならないと主張するかもしれない。^[17]

有色人種のクィア批判は、クィア理論に挑戦し、より包括的でインターセクショナリティの高い方向に推し進めるために存在します。トランスジェンダーやジェンダーに従わない有色人種の人々の生きた経験を中心とし、反黒人の枠組みで活動することで、変革的な解決策と集団的解放が可能になります。シカゴの活動家であるシャーリーン・カラザーズは、著書『Unapologetic: A Black Queer and Feminist Mandate for Radical Movements』 の中で、黒人クィア・フェミニストのレンズを「黒人フェミニストと LGBTQ の伝統と知識に基づいた政治的実践 (実践と理論) であり、それを通じて人々やグループは、すべての抑圧システムを解体するプロセスに自分自身を完全に持ち込むことを検討します。このレンズを使用することで、私たちは自己統治と自己決定の代替案を作成するのに役立ち、それを使用することで、私たちのコミュニティで歴史的に疎外されてきた人々を中心とする問題と方法をより効果的に優先することができます。」と説明しています。^[20]実際には、世界中の組織が政治的抑圧のシステムを解体し、人々にとって目に見える変化を生み出し、仕事の過程で喜びを求める活動を行っています。有色人種のクィア批評を実践している組織には、ハウス・オブ・チューリップ、サザン・フライド・クィア・プライド、トランスジェンダー法律センター、スピリット・ハウスなどがありますが、これらに限定されません。たとえば、ハウス・オブ・チューリップは、ニューオーリンズのジェントリフィケーションと戦い、安全で安定した住宅へのアクセスから歴史的に疎外されてきたトランスジェンダーやジェンダーに不適合な人々に、コミュニティ土地信託を通じて手頃な価格の住宅を提供する土地正義組織です。この活動は、人種差別や同性愛嫌悪の差別を打破しながら、トランスジェンダーやジェンダーに不適合な若者の経験に目に見える変化をもたらし、有色人種のクィア批評が政治的実践にどのように現れるかを示すという長期的な政治目標を持っています。

有色人種のクィア批判が解放を求める絶え間ない闘争の中で成長し拡大するにつれ、理論家たちは、どのような声が取り残されているのか、国際的な学問や南半球のクィアを、より公平に批判に組み込むにはどうすればよいのか、と問い続けている。^[21]過去数十年にわたって、クィア理論は、多様なクィア体験を取り入れることで、実際よりクィアになり、違いが強さとなり、すべての人が繁栄できる世界を主張する政治的枠組みを形成してきたことは明らかである。白人のクィア体験を依然として普遍的なものとして扱う運動もあり、やるべきことはまだたくさんあるが、クィアネスは複数の交差するアイデンティティーのひとつとして存在し、白人至上主義と資本主義を解体するためには、そのすべてを考慮する必要があることに、多くの人が気づき始めている。

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