スタンス・フェミニズム

立場フェミニズムとは、フェミニスト 社会科学は女性または特定の女性グループの立場から実践されるべきであるという理論である^[1] 。一部の学者（例えばパトリシア・ヒル・コリンズやドロシー・スミス）は、女性のほうが世界のいくつかの側面を理解するのに優れていると述べている。フェミニストまたは女性の立場の認識論は、男性の経験に加えて、時には男性の代わりに、女性の経験を出発点にすることを提案する。^[2]

女性運動が始まったばかりのころ、カリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとっていたドロシー・スミスは、女性学者の経験に注目し、こうした女性たちの人生の物語を問い始めた。カール・マルクスに影響を受けたフェミニストとして、スミスは「女性のための社会学」の発展に目を向けた。彼女は、女性の日常世界における視点から社会世界を観察し、女性が社会的に自分たちの世界を構築する方法を検討するフェミニスト・スタンドポイント理論を創始した。^[3]ナンシー・ハートソックが1983年に理論化したように、スタンドポイント・フェミニズムはマルクス主義に根ざしている。^{[4] [5]ハートソックは、マルクスの経験に対する理解からフェミニストの立場を構築し、}家父長制の理論を批判するために使用できると主張した。 ^{[6]したがって、フェミニストの立場は、スタンドポイント・フェミニストが女性の}知識を軽視していると主張する社会における体系的な抑圧を調査するために不可欠である。^[要出典]スタンスポイント・フェミニズムは、ほぼすべての社会において女性の生活や役割が男性とは大きく異なるため、女性は異なる種類の知識を持っていると主張している。女性は従属的なグループとして位置づけられているため、男性に偏った既存の常識とは異なる、挑戦的な方法で世界を見て理解することができる。^[7]

スタンドポイント・フェミニズムは、いくつかのフェミニスト認識論を統合する。スタンドポイント・フェミニストの理論家は、社会科学と自然科学における支配的な従来の認識論を批判し、フェミニストの知識の一貫性を守ろうとする。^[8]

当初、フェミニストの立場理論は、性別による労働の分担における女性の立場を扱っていた。ドナ・ハラウェイなどの立場理論家は、立場を「立場理論の相対主義に対抗するために、状況に応じた知識の概念」として示そうとした。^[8]

この理論は、権力に焦点を当てていることと、「本質的な真実」という概念、特に権力者によって創造され、継承され、押し付けられた覇権的な現実に挑戦しているという事実から、潜在的に過激な結果をもたらすと考えられています。 ^[9]

フェミニストの立場理論家の間では、立場とは単に女性であるという事実によって占められる観点だけではないという点で合意がなされている。観点は、個人の社会的・歴史的立場という事実として占められ、立場出現の出発点となる可能性があるのに対し、立場は集団的な政治闘争の経験を通じて獲得されるものであり、その闘争には科学と政治の両方が必要である。^[10] 支配者と被支配者の両方が観点を占めるが、支配者の方が立場を獲得する上ではるかに有利な立場にある。しかし、これは、周縁化されていない観点を占める人々が、権力構造や認識論的生産の影響に関して共通の批判的意識に到達することに貢献できないと言っているのではない。例えば、従来の科学研究の多くは、女性を自身の現実から孤立させる男性偏向の世界観を通して理解される知識を生み出している。^[11]このような闘争を通じてのみ、私たちは不公正な社会秩序によって作り出された外見の裏に隠れた、この社会秩序が実際にどのように構築され維持されているかという現実を見始めることができる。この闘争の必要性は、フェミニストの立場は、ただ主張するだけで誰でも持てるものではないという事実を強調している。それは達成である。この点において、立場は、ただ「目を開く」だけで誰でも持てる視点とは異なる。^[12]

ナンシー・ネイプルズによれば、^[13]

強い客観性という概念は、フェミニスト哲学者サンドラ・ハーディングによって初めて明確に表現されました。強い客観性は、伝統的に知識の生産から除外されてきた人々の経験から始めることの重要性を主張するフェミニストの立場理論の洞察に基づいています。社会生活に関する知識が生成され分類される制度の外側に伝統的にいた女性やその他の人々の生活経験から調査を開始することで、より客観的でより関連性の高い知識を生み出すことができます。^[14]

ネイプルズ氏はまた、ハーディング氏は、従属集団の視点から生み出された知識は、権力者の意見や観点を理解しようとする動機が高まるため、より強い客観性を提供できると主張したと述べた。強い客観性の観点から研究プロセスに取り組む学者は、従来の知識生産プロセスに隠された権力関係を明らかにするだけでなく、使用するための知識を生み出すことにも関心がある。強い客観性は、権力の生産が政治的プロセスであり、知識生産者の状況や社会的立場にもっと注意を払うことが、より倫理的で透明性のある結果につながることを認めている。

ジョセフ・ラウズは言う。

立場理論が示唆する最初の教訓は、文献では十分に強調されていない。立場理論は、なぜ自然主義的な認識の概念がそれほど重要なのかを私たちに思い出させてくれる。知識の主張とその正当化は、私たちが理解しようとしている世界の一部である。それらは特定の状況で発生し、実際の結果をもたらす。それらは単に理想化された論理空間での表現ではなく、因果関係内の出来事である。どの概念が理解可能か、どの主張が誰に聞かれ理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著か、どの理由が関連性があり説得力があると理解されるか、そしてどの結論が信頼できるかは、政治的にも認識論的にも重要である。^[15]

黒人フェミニスト思想は、アフリカ系移民の黒人女性の立場を明確に表現したアイデア、著作、芸術の集合体である。黒人フェミニスト思想は、黒人女性を、人種、民族、性別、階級、性的指向の交差プロセスが黒人女性の個人的および集団的意識、自己定義、行動を形作る米国の社会関係における「場所」に存在するユニークなグループであると説明している。^[16]立場理論として、黒人フェミニスト思想は、アイデンティティを歴史的文脈における有機的、流動的、相互依存的、多様で動的な社会的に構築された「場所」として概念化する。黒人フェミニスト思想は、奴隷制、反リンチ運動、人種差別、公民権運動およびブラックパワー運動、性政治、資本主義、家父長制といった黒人女性の歴史的経験に基づいている。現代の黒人フェミニスト思想の特徴的な信条には、(1) 自己著作主義と部分的で抑圧された知識の正当化は、黒人女性のユニークで多様な立場を表しているという信念、(2) 黒人女性のさまざまな抑圧の経験は、黒人男性や白人女性とは異なるニーズ、期待、イデオロギー、問題をもたらす、(3) 黒人フェミニスト意識は常に進化する概念である、などがある。黒人フェミニスト思想は、黒人女性の知識の主体としての新たな力を示している。アフリカ系アメリカ人女性を、人種、性別、階級による抑圧に立ち向かう自己定義的で自立した個人として描くことで、アフロセントリックなフェミニスト思想は、抑圧された人々をエンパワーする上で知識が果たす役割の重要性を訴えている。黒人フェミニスト思想の特徴的な特徴の 1 つは、個人の意識の変化と政治および経済制度の社会​​的変革の両方が社会変革の不可欠な要素であると主張していることである。新しい知識は、両方の側面が変化する上で重要である。^[17]

ティナ・カンプトは、著書『Other Germans』の中で、スタンドポイント理論を用いてアフリカ系ドイツ人 ハンス・ハウクの物語を検証している。

パトリシア・ヒル・コリンズによって初めて提唱された黒人フェミニストの立場は、社会の従属グループから同様の視点を持つ人々の集合知として知られています。コリンズは、抑圧されたグループの意識について、主に 2 つの解釈を提示しています。

• 最初の主張は、抑圧されている人々は支配的なグループに自分を同一視しており、したがって自分自身の抑圧について効果的な自己統制的な解釈を持っていないというものである。
• 2 番目のアプローチは、部下は上司よりも「人間性に欠ける」ため、自分の経験を理解したり話したりする能力が劣っていると想定します。黒人女性は共通の経験を持っているかもしれませんが、これはすべての黒人女性がお互いと同じ考えを育んできたことを意味するものではありません。

黒人フェミニストの立場理論は、これらの疎外された集団に意識を向けさせ、社会における彼らの立場を向上させる方法を提供することを目指しています。^{[18] [19]}

黒人フェミニストの立場理論は、いくつかの点で似ているものの、ドロシー・スミスとナンシー・ハートソックの立場理論に関する元の理論と比較すると多くの違いがあります。黒人フェミニストの立場は、個人または社会の他のグループについて得られる知識は、社会における歴史的立場に関連する複数の要因から得られると主張します。黒人女性は、異なる視点から他者の代表を明らかにする代替の立場を提示します。フェミニストの立場理論は、他の抑圧された女性グループの意見を歓迎することで、女性の多様性を認めることを目指しています。^[20]

黒人女性は、特権階級の人たちと違って、最も抑圧されている人から最も特権階級の人たちまで、あらゆる人々についての知識にアクセスできる。これは、支配階級の人たちは抑圧されている人たちと同じように抑圧を経験していないため、抑圧の現実の一部が支配階級の人たちには見えないという事実による。特権階級の人たちは、自分たちの行動が従属階級の人たちにどのような影響を与えるかまったく知らないかもしれない。一方、黒人女性は直接の経験からより良い視点（異なる視点）を持ち、私たちの社会の他の疎外されたグループを助けるための提案をすることができる。黒人女性のこの視点は、「二分された意識」とも見ることができる。これは、支配階級の視点と抑圧されている人たちの視点の両方から物事を見る能力であり、したがって両方の視点を見ることができる能力である。^[19]

しかし、すべての女性がまったく同じ経験をしているわけではない。そのため、すべての女性に共通する単一の立場というものはない。これが黒人フェミニスト認識論の発展につながった。パトリシア・ヒル・コリンズは、黒人フェミニスト認識論という概念を初めて提唱し、人種差別と性差別の両方に直面した黒人女性の個人的な経験から生まれたものだと述べた。彼女はこの認識論を利用して、黒人女性が自らのコントロールを持てるようにした。彼女は黒人女性を「内部の部外者」と表現している。これは、黒人女性が内部から十分な経験を積んでおり、社会的に自分たちがどこに位置しているかを理解し、同時に支配的なグループから批判できるほどの距離を置いているという意味である。^[19]

ハイディ・ミルザも、黒人フェミニストの立場の理論の分析を提示し、黒人フェミニスト女性の独自の視点から新しい対話が形成されると述べています。ミルザは、黒人女性が「他者」と呼ばれることがあることを認識しており、人種、性別、階級の境界にある「第三の空間」としての地位を持っているという独自の用語を提示しています。ミルザは、この空間には「公式の言語や談話はありません。このため、黒人女性は「積極的な主体」の立場に置かれ、自分たちの視点を共有し、新しい洞察を提供する責任があります」と示唆しています。^[20]

黒人女性に焦点が当てられるようになったのは、1990年代後半になってからだった。黒人女性による、または黒人女性について描いた映画や出版物が数多く登場し始めた。これは、出版または上映される作品がより支配的なグループのものだけだった過去からの重要な転換点であった。この時期以前に認められている黒人女性の作品は、19世紀初頭の作品のみである。メアリー・プリンス（1831年）とメアリー・シーコール（1837年）の作品は、今日ではより一般的に知られている著作である。これら数少ない作品を除けば、次に注目すべき出版物はシルヴィア・ウィンター（1962年）とマリーズ・コンデ（1988年）までなく、120年以上にわたって黒人女性の作品がほとんどまたは全くない空白期間があった。この空白は、黒人女性が市場でいかに無力であったかを示している。今日、私たちの社会では黒人女性の作品をますます目にするようになっているが、彼女たちの作品に対する管理の欠如と意見の反映は依然として残っている。彼らに何らかの機会と出版を与えるためには、特定の地域に限定されなければならない。^[20]

スタンドポイント・フェミニズムに対する批判は、知識を構築するための具体的な「女性の経験」は存在しないと主張するポストモダン・フェミニストから来ている。[ ^21]言い換えれば、空間と時間を超えた女性の生活は非常に多様であるため、彼女たちの経験を一般化することは不可能である。スタンドポイント・フェミニズムは、ある程度、この批判を吸収してきた（以下を参照）。

多くの立場のフェミニストは、女性を分断する多くの違いがあるため、単一の、あるいは普遍的な「女性の経験」を主張することは不可能であると認識しています。^{[7]性差別は}真空中で発生するものではないため、他の支配システムとの関係で捉え、それが「支配のマトリックス」の中で人種差別、同性愛嫌悪、植民地主義、階級差別とどのように相互作用するかを分析することが重要です。 ^[1]

現代のスタンス・フェミニスト理論は、それが「女性の経験から必然的に生じるものではなく、関係的なスタンス」であると認識している^[8]（差異フェミニズムを参照）。スタンス・フェミニストは最近、個人はいくつかの状況や人々との関係において抑圧されているが、同時に他の状況や人々との関係においては特権を与えられていると論じている。彼らの目標は、女性と男性を複数の支配システム^[22]の中に、より正確で抑圧的な権力構造に対抗できるような形で位置づけることである。これはキリアルキーとしても知られている。この立場に対する批判の1つは、女性間の多くの違いに非常に重点を置くと、女性同士を結びつける可能性のある類似点そのものが消滅してしまうというものである。これが事実であれば、幅広いフェミニストコミュニティを作ろうとしたり、特定の政策について合意を形成したりすることは困難になる。

• 文化的フェミニズム
• マルクス主義フェミニズム
• 物質的フェミニズム
• 第三波フェミニズム

• ハーディング、サンドラ; ヒンティッカ、メリル B. (2004)、「序論」、ハーディング、サンドラ; ヒンティッカ、メリル B. (編)、『フェミニスト・スタンドポイント理論読本: 知的および政治的論争』、ニューヨーク: ラウトレッジ、pp. 1–16、ISBN 9780415945011。
• ハートソック、ナンシー（2004）「フェミニストの立場：フェミニスト史的唯物論の基礎を築く」、ハーディング、サンドラ、ヒンティッカ、メリル B.（編）『フェミニストの立場理論読本：知的および政治的論争』、ニューヨーク：ラウトレッジ、pp. 35–54、ISBN 9780415945011。オンラインで入手可能。
• ヘクマン、スーザン（1997年冬）。「真実と 方法：フェミニストの立場理論の再考」。サイン：文化と社会における女性のジャーナル。22 （2）：341–365。doi ：10.1086 / 495159。JSTOR 3175275。S2CID 13884397  。
• シュタイナー、リンダ（2014）、「サンドラ・ハーディング：フェミニストの立場認識論のより偽りのない説明」、ハンナン、ジェイソン（編）、コミュニケーション理論の哲学的プロフィール、ニューヨーク：ピーター・ラング、pp. 261-289、ISBN 9781433126345。