レズビアン・フェミニズム

前述のように、レズビアン・フェミニズムは一般的に、レズビアンを「男性が作った」制度への抵抗の一形態として位置づけています。シェリル・クラークはエッセイ「レズビアンに関する新たな考察」の中で次のように書いています。^{[ 11 ]}

私が自分を「レズビアン」と呼ぶのは、この文化がレズビアンを抑圧し、沈黙させ、破壊するからであり、たとえ自分を「レズビアン」と呼ばないレズビアンであっても例外ではないからです。私が自分を「レズビアン」と呼ぶのは、他の黒人レズビアンに自分の存在を知ってもらいたいからです。私が自分を「レズビアン」と呼ぶのは、略奪的で制度化された異性愛主義に賛同しないからです。

しかし、 『ジェンダー研究辞典』によれば、「生まれつきそうである」と信じているレズビアンの中には、政治的レズビアンとみなされる者や、制度化された異性愛に基づく選択としてレズビアンであると信じている者は、「レズビアン」という用語を流用しており、そうした女性たちが経験する抑圧を経験したり、それに対して声を上げたりしていない。^{[ 12 ]}さらに、一部のフェミニストは、レズビアンを男性やペニスを拒否する政治的選択として矮小化する「政治的レズビアン」は、女性間の魅力の表現としてのレズビアンの非常に個人的な性質を見落とし、トランス女性とそのレズビアンのパートナーの経験を消し去ると主張している。^{[ 13 ]}

レズビアン分離主義は、レズビアンに特有の分離主義フェミニズムの一形態である。分離主義は、レズビアンによって一時的な戦略としても生涯にわたる実践としても考えられてきたが、主に後者である。^{[ 14 ]}分離主義フェミニズムでは、レズビアン主義は、女性が他の女性にエネルギーを注ぎ、女性の関係についての新たな空間と対話を生み出し、通常は男性との関わりを制限することを可能にする重要なフェミニスト戦略として位置づけられている。^{[ 15 ]}

レズビアン分離主義は1970年代に人気を博した。一部のレズビアンは、主流社会やゲイの権利運動でさえ自分たちに何か提供できるものがあるのか​​どうか疑問を抱いていた。 1970年、デル・マーティンを含む7人の女性が、同性愛者団体の北部会議に対し、ゲイの権利運動が同団体の女性にとってどのような意味を持つのかを問いただした。代表者たちは女性解放を支持する決議を採択したが、マーティンは、それだけでは不十分だと感じ、1970年に影響力のあるエッセイ「それが全てなら」を執筆し、その中でゲイの権利団体を性差別的だと非難した。^{[ 16 ] [ 17 ]} 1971年の夏、フューリーズ・コレクティブは、18歳から28歳までの12人の女性からなるコミューンを結成した。全員がフェミニストで、全員がレズビアンで、全員が白人であり、その中には3人の子供がいた。^{[ 18 ]}彼らは家事や衣服を共有し、一緒に暮らし、お金の一部を共有し、共通の床に敷いたマットレスで寝た。^{[ 18 ]}また、女性たちが男性に依存しないように、自動車や家の修理を教える学校も始めた。^{[ 18 ]}新聞は1972年1月から1973年6月まで発行された。^{[ 19 ]}コミューン自体は1972年に終焉を迎えた。^{[ 20 ]}

「ザ・フューリーズ」の初期メンバーであるシャーロット・バンチは、分離主義フェミニズムを戦略、「第一歩」期間、または特定の目標を達成したり個人的な成長を促進したりするための主流の活動からの一時的な撤退と見なした。^{[ 21 ] [ 22 ]}ラムダ賞受賞作家のエラナ・ダイクウォモンなど、他のレズビアンは分離主義を生涯の実践として選択している。

「フューリーズ」は、男性との仕事上、個人的な、あるいは気軽な関係からの離脱を提唱するだけでなく、レズビアン分離主義者には「男性の特権との関係を断ち切った女性とだけ」関係を持つように勧め^{[ 23 ]}、「女性が異性愛から利益を得て、その特権と安全を受け続ける限り、いつかは姉妹、特にそうした利益を受けていないレズビアンの姉妹を裏切らなければならないだろう」と示唆した^{[ 23 ] 。}

これは、バンチが『レズビアン分離主義から学ぶ』で述べた、「男性優位社会では、異性愛は政治的制度であり、分離主義の実践はその支配から逃れる方法である」というより大きな考えの一部であった。^{[ 24 ]}フューリーズにとって、レズビアンであることは男性優位からの解放への唯一の道であり、性的嗜好というよりも政治的な道具として捉えられていた。^{[ 25 ]}

レズビアンの哲学者サラ・ルシア・ホーグランドは、1988年の著書『レズビアン倫理：新しい価値に向けて』の中で、レズビアン分離主義がレズビアンに共通の価値観に基づいた健全なコミュニティ倫理を育むよう促す可能性に言及している。ホーグランドは、レズビアンのサブカルチャーとレズビアン・コミュニティの区別（元々はレズビアン分離主義の著者でありアンソロジストのジュリア・ペネロペが指摘したもの）を明確にしている。サブカルチャーへの所属は「外部の敵対的な文化によって否定的に定義される」のに対し、コミュニティへの所属は「ここで実践できると私たちが信じる価値観」に基づいている。^{[ 26 ]}

ベティ・タレンは、レズビアン分離主義は他の分離主義運動とは異なり、「独立国家の樹立ではなく、自律的な自己同一性の発展と強固なレズビアン共同体の創造」であると考えている。^{[ 27 ]}女性中心の文化を創造する取り組みには、女性によって女性のために作られたフェミニスト定期刊行物、出版社、書店を設立した「女性印刷運動」が含まれる。多くのレズビアンやレズビアン分離主義者が「女性印刷運動」に影響を与え、その中にはバンチ、ジューン・アーノルド、バーバラ・グリア、バーバラ・スミスなどが含まれる。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

レズビアンの歴史家リリアン・ファダーマンは、レズビアン・フェミニズムの分離主義的な衝動が文化や文化的な産物を生み出したことを、より広い文化の中で「女性同士の愛をより可視化する」ことだと述べている。^{[ 31 ]}ファダーマンはまた、分離主義的な制度を作るために行動したレズビアン・フェミニストたちは、「誠実さ、困窮者の育成、自己決定、労働と報酬の平等に関する自分たちの理想を、制度構築と経済のあらゆる側面に持ち込む」ためにそうしたのだと考えている。^{[ 31 ]}

レズビアン分離主義の実践には、クィア・ナショナリズムや政治的レズビアン主義に関連する概念が含まれることがある。レズビアン分離主義者を自認する人の中には、ダイアニック異教の実践にも関わっている人がいる。^{[ 32 ] [ 33 ]}

ウーマンズランドとは、主にレズビアン分離主義者によって作られ、住まわれ、維持されている女性だけの意図的なコミュニティである。 ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

他の分野では、レズビアン・フェミニストたちが女性分離主義を主流の現象として位置づけ、それを取り巻く神話を探求してきた。マリリン・フライのエッセイ「分離主義と権力についての考察」（1977年）はその一例である。彼女は女性分離主義を、すべての女性がいつか実践する戦略であり、多くのフェミニスト・プロジェクト（女性シェルター、選挙クォータ制、女性学プログラムなど）に存在すると想定している。彼女は、女性が男性からの分離として意識的にそれを実践する場合にのみ、論争（あるいは彼女が示唆するようにヒステリー）の対象となると主張する。一方、男性分離主義（紳士クラブ、労働組合、スポーツチーム、軍隊、そしてより議論の余地はあるものの、一般的に意思決定の立場など）は正常化されている。^{[ 37 ]}

しかし、他のレズビアン・フェミニストたちは、男性からの「戦術的分離主義」という概念を提唱し、女性のための聖域や意識向上グループのようなものを主張し、投資する一方で、女性が一時的に男性や男性性から身を引いたり、孤独を実践したりできる日常的な実践を探求した。^{[ 38 ]}

マーガレット・スローン・ハンターはレズビアン分離主義を黒人分離主義と比較した。彼女は著書『分離主義のつながりを作る：問題は女性のアイデンティティである』の中で次のように述べている。 ^{[ 39 ]}

レズビアン分離主義が失敗するとすれば、それは女性たちがあまりにも団結しすぎて、どこへ行っても女性らしさが溢れ出てしまうからだろう。しかし、性差別は人種差別よりもはるかに古い歴史を持つため、少なくとも精神的には、健康と意識のために、当面は分離主義を受け入れざるを得ないようだ。これは革命であって、広報活動ではないことを、私たちは常に心に留めておく必要がある。

しかし、レズビアン・フェミニスト団体の中には分離主義に懐疑的な者もいた。例えば、著名な黒人レズビアン・フェミニスト団体であるコンバヒー・リバー・コレクティブは、分離主義は自分たちにとって実行可能な政治戦略ではないと述べている。^{[ 40 ]}

レズビアン・フェミニスト運動の始まりを特定の瞬間に特定できるとすれば、それはおそらく1970年5月だろう。小説家のリタ・メイ・ブラウンを含む20人のレズビアンからなる急進的なフェミニスト活動家グループ、ラディカルレズビアンズが、ニューヨーク市で開催された女性会議「第2回女性団結会議」を占拠した時である。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}招待されていないにもかかわらず、彼女たちは「ラベンダー・メナス」と書かれたお揃いのTシャツを着てステージに並び、自分たちの運動の主な原則を述べたマニフェスト「女性に同一化した女性」を朗読するためにマイクを要求した。^{[ 41 ] [ 44 ]}後に、アドリアンヌ・リッチはこの概念をエッセイ「強制異性愛とレズビアンの存在」に取り入れ、家父長制は女性に男性に焦点を当てること、あるいは「男性に同一視される女性」になることを強要するという考えを解き明かした。「女性に同一視される女性になること、つまり注意とエネルギーの焦点を男性から女性に移すことは、家父長制の抑圧に抵抗する方法である」^{[ 2 ]}

「男嫌いの男勝りなレズビアン」 という通説とは異なり、レズビアン・フェミニズム理論は女性の男性性という概念を支持していません。シーラ・ジェフリーズのような支持者は、「あらゆる形態の男性性は問題だ」と主張しています。^{[ 7 ]}

これはレズビアン・フェミニズムがクィア理論と異なる主要な領域の一つであり、おそらくジャック・ハルバースタムの「シーラ・ジェフリーズが存在しなかったら、カミーユ・パリアが彼女を創作しなければならなかっただろう」という皮肉に最もよく要約されている。^{[ 45 ]}

「Womyn」は「wimmin」や「womin」とともに、レズビアン・フェミニスト運動内の同盟によって、男性や男性的な（あるいは「男根中心主義的」な）言語と区別するために作られた用語である。「women」という用語は男性に由来するものと見なされ、最終的には女性抑圧の規範的な性質を象徴するものとされた。より一般的に新しい語彙が出現し、時には失われた、あるいは語られなかった母系社会、アマゾンの戦士、古代の（特にギリシャの）女神、時には女性の体の部位、そしてしばしば自然界への言及が用いられた。この運動には拠り所がなく、そのルーツに関する知識も、参考にできるレズビアンの歴史もなかったとよく指摘された。そのため、意識向上と（おそらく）「女性中心主義的」な新しい文化の創造に重点が置かれた。^{[ 46 ]}

1974年、ニューヨーク市で黒人レズビアン団体としてサルサ・ソウル・シスターズが結成された。この団体は、「女性」文化のように性別だけではなく、性別、人種、階級の三重の抑圧を認識していた。 ^{[ 47 ]}

アメリカの写真家デボラ・ブライトは、 1980年代のハリウッド業界が広めようとした主流のジェンダー・セクシュアリティに異議を唱える「ドリームガールズ」というシリーズを制作した。 ^{[ 61 ]}

レズビアン・フェミニストの中には、ブッチ・フェムは異性愛関係の複製だと主張する者もいるが、他の評論家は、異性愛関係のパターンと共鳴する一方で、ブッチ・フェムは同時にそれに挑戦していると主張している。^{[ 64 ]}

1970年代、レズビアン・フェミニズムの発展により、ブッチ・フェムの役割は人気を失った。シーラ・ジェフリーズのようなレズビアン分離主義者は、男性的なブッチ女性を含むあらゆる形態の男性性は女性にとって否定的で有害であると主張した。^{[ 65 ]}レズビアン・フェミニズムの火付け役としてしばしば挙げられる急進的なレズビアンのグループ、ラディカル・レズビアンズは、ブッチ文化を「レズビアンの間で行われる男性的な役割演技」と呼んだ。^{[ 66 ]}

1940年代、1950年代、1960年代には、ブッチとフェムの役割がレズビアンを特定し、レズビアンの関係を定量化する主な方法であったが、レズビアン・フェミニズムのイデオロギーはこれらの役割を「レズビアンのアイデンティティの歪み」に変えてしまった。^{[ 67 ]}レズビアン・フェミニズムは、公には白人フェミニズムによって表現され、労働者階級のレズビアンや有色人種のレズビアンを排除し、疎外することが多かった。こうした排除されたコミュニティでは、ブッチとフェムの役割は1970年代を通じて存続し、拡大した。^{[ 68 ]}中流階級のレズビアンとレズビアン・フェミニストの両方からの批判にもかかわらず、ブッチとフェムの役割は1980年代と1990年代に再び現れたが、もはや労働者階級のレズビアンだけに限定されるものではなくなった。^{[ 66 ]}

レズビアン・フェミニズムは、性的な関係における平等に重点を置いているため、伝統的にジェンダー・ステレオタイプを永続させるあらゆる形態のBDSMに反対してきた。この見解は1970年代後半に異議を唱えられ^{[ 69 ]} 、特にサンフランシスコを拠点とするBDSMに焦点を当てたレズビアン・フェミニスト団体であるサモワ・グループによって異議を唱えられた。サモワのメンバーは、自分たちのBDSMの実践方法はフェミニズムと完全に両立すると強く感じており、ポルノグラフィーとメディアにおける暴力に反対する女性たちが提唱するフェミニスト的セクシュアリティは保守的で清教徒的であると主張した^{[ 70 ]}。

対照的に、多くの黒人レズビアンフェミニストは、BDSMの行為を人種差別的であるとして反対の声を上げてきた。学者であるダーリーン・パガーノ、カレン・シムズ、ローズ・メイソンによれば、特にサディズムとマゾヒズムは、歴史的に黒人女性奴隷に対して行われた同様の形態の性的暴力や支配と結びついているため、黒人女性の経験に対する感受性に欠ける行為であることが多い。^{[ 71 ]}

バイセクシュアリティは、レズビアン・フェミニズムに対する反動的で反フェミニズム的な反発であるとして、一部のレズビアン・フェミニストによって拒絶されている。^{[ 72 ]}

バイセクシュアルの女性が、レズビアン・フェミニスト雑誌『 Common Lives/Lesbian Lives』に対し、自身の投稿が掲載されなかったのはバイセクシュアルに対する差別だとして訴訟を起こした。 ^{[ 73 ]}

かつてレズビアン・フェミニスト運動に関わっていた女性の中には、男性への魅力に気づいてからバイセクシュアルであることを公表した者もいる。フェミニズムにおけるレズビアンとバイセクシュアルの対立の例として広く研究されているのが、1989年から1993年にかけて行われたノーサンプトン・プライド・マーチである。このマーチでは、多くのフェミニストが、バイセクシュアルを参加させるべきかどうか、またバイセクシュアリティがフェミニズムと両立するかどうかについて議論した。バイセクシュアリティに対するレズビアン・フェミニストの一般的な批判は、バイセクシュアリティは反フェミニスト的である、バイセクシュアリティは偽りの意識の一形態である、男性との関係を求めるバイセクシュアルの女性は「妄想的で必死」である、というものだった。しかし、バイセクシュアルの女性がフェミニスト・コミュニティ内でより受け入れられるようになったため、1990年代以降、バイセクシュアル・フェミニストとレズビアン・フェミニストの間の緊張は緩和されている。^{[ 74 ]}

しかしながら、ジュリー・ビンデルのようなレズビアン・フェミニストの中には、両性愛に批判的な者もいる。ビンデルは、女性の両性愛を「性的快楽主義」によって推進されている「流行のトレンド」と表現し、両性愛がそもそも存在するのかどうか疑問を呈している。^{[ 75 ]}また、両性愛者を猫好きや悪魔崇拝者になぞらえて皮肉を込めて比較したこともある。^{[ 76 ]}

レズビアン・フェミニストのシーラ・ジェフリーズは著書『レズビアン異端』（1993年）の中で、多くのフェミニストはゲイ男性と働くことには抵抗がないものの、バイセクシュアル男性と交流することには抵抗があると述べている。ジェフリーズは、ゲイ男性が女性に性的嫌がらせをする可能性は低いが、バイセクシュアル男性は異性愛者の男性と同様に女性にとって厄介な存在になり得ると述べている。^{[ 77 ]}

対照的に、ロレイン・ハッチンズとラニ・カアフマヌが編集したアンソロジー『Bi Any Other Name 』（1991年）は、現代のバイセクシュアル権利運動の歴史における重要な書籍の1つと考えられており、（とりわけ）ベス・エリオットによる「バイセクシュアリティ：レズビアン・フェミニズムに起こった最高のこと？」という記事を収録している。^{[ 78 ]}

レズビアン・フェミニストの見解は様々だが、トランスジェンダーの権利運動、トランスセクシュアル、トランスベスタイトを拒否する特定のレズビアン・フェミニストの規範が存在する。トランスジェンダーの人々を、せいぜいジェンダーの騙されやすい存在、あるいは切断に関する言説の機能、最悪の場合は伝統的で暴力的なジェンダー規範への支持を強める存在と位置づけている。この立場は激しい論争を呼んでいる。シーラ・ジェフリーズはこのテーマに関する議論を『Unpacking Queer Politics』（2003年）と『Gender Hurts』（2014年）でまとめている。^{[ 79 ] [ 80 ]}

トランスジェンダーの人々に対するこれらの見解は、 LGBTコミュニティやフェミニストコミュニティの多くの人々から、トランスフォビアであり、トランスジェンダーの男性と女性に対するヘイトスピーチに当たると批判されている。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

レズビアン・フェミニズムは、性別適合手術への反対と関連付けられることがある^{[ 85 ]。}レズビアン・フェミニストの分析の中には、性別適合手術をBDSMに似た暴力の一形態と見なすものもある^{[ 86 ] 。}

1979年、レズビアン・フェミニストのジャニス・レイモンドは^{『トランス}セクシュアル帝国：女装男性の誕生』を出版した。^{[ 87 ]}当時から物議を醸したレイモンドの著書は、トランスセクシュアリズム、特に心理的および外科的アプローチの役割を考察し、それが伝統的なジェンダー・ステレオタイプ^を強化し、医療・精神医学界が性別適合手術や後にジェンダー肯定ケアとして知られるようになるものを推進している責任があると主張している。^{[ 89 ]}

レイモンドは、トランスジェンダーのアイデンティティは「男性の母性」や「男性のイメージに従って女性を作る」という「家父長制の神話」に基づいていると主張している。彼女は、これは「フェミニストのアイデンティティ、文化、政治、セクシュアリティを植民地化する」ために行われていると主張し、さらに「すべてのトランスセクシュアルは、真の女性の姿を人工物に還元し、この身体を自分たちのものにすることで女性の身体をレイプしている……トランスセクシュアルは、女性に侵入する最も明白な手段を単に断ち切ることで、自分たちが非侵略的であるように見せかけているだけだ」と付け加えている。^{[ 90 ]}レイモンドは著書の中で、オリビア・レコードでサウンドエンジニアとして働いていたトランス女性サンディ・ストーン^{[ 91 ]}とクリスティ・バースキーに関する章を設け、両者が女性の空間に分裂を生み出していると非難している。^{[ 92 ]}これらの記述は、これらの個人に対する個人的な攻撃として激しく批判されている。^{[ 93 ]}

『フェミニストの生き方』 （2017年）の中で、サラ・アーメッドはレズビアン・フェミニズムをトランス・フェミニズムとの根本的かつ必要な同盟として構想している。アーメッドは、反トランスの立場は反フェミニストの立場であり、ジェンダーの宿命論（つまり、男の子は男の子、女の子は女の子）が有害な人々を支援する世界を創造するというフェミニストのプロジェクトに反対するものだと考えている。^{[ 94 ]}

黒人レズビアンフェミニズムは、1970年代初頭の黒人フェミニズムと公民権運動に端を発する。現代の黒人レズビアンフェミニスト研究者であるカイラ・アディア・ストーリーは、黒人レズビアンフェミニズムを「シスジェンダーとトランスジェンダーの両方を含む、有色人種のクィア女性に対する世界との関係を、交差性ジェンダーとセクシュアリティの観点から分析する思想と実践」と定義している。^{[ 99 ]}黒人レズビアンフェミニズムの根幹を成した著名な著者には、オードリー・ロード、バーバラ・スミス、パット・パーカー、ケイト・ラシン、ドリス・ダベンポート、シェリル・クラーク、マーガレット・スローン＝ハンターなどがいる。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

黒人レズビアン・フェミニズムは、白人、中流階級、そして主に異性愛者で構成されるとされていた主流フェミニズム運動における人種差別問題に取り組む場として登場した。バーバラ・スミスは1979年の声明で、「人種差別がフェミニズムの問題である理由は、フェミニズムの本質的な定義によって容易に説明できる」と述べている。フェミニズムとは、「有色人種の女性、労働者階級の女性、貧しい女性、身体障害のある女性、レズビアン、高齢の女性、そして経済的に恵まれた白人の異性愛者の女性など、すべての女性を解放するための政治理論と実践」である。その後、1984年には、黒人レズビアン・フェミニズムの使命に関する見解をさらに広げ、「性的、人種的、経済的、そして異性愛主義的な抑圧と闘うことに尽力する運動であり、帝国主義、反ユダヤ主義、身体障害者、高齢者、若者に対する抑圧に反対すると同時に、軍国主義や差し迫った核による破壊に異議を唱える運動は、狭量とは正反対である」と述べている。^{[ 103 ]}

最も著名な黒人レズビアン・フェミニストは学者というより作家であり、文学的な方法で自らの立場を表明した。^{[ 104 ]}アリダ・メイ・ブラックは、黒人フェミニズムとは異なり、1977年当時、黒人レズビアン・フェミニズムの立場は黒人フェミニズムの立場ほど明確ではなく、「テキスト中の暗示」であったと述べている。^{[ 105 ]}これとは別に、黒人レズビアン・フェミニストの立場は、インタビューや公開スピーチで表明された。例えば、1980年に『アメリカン・ポエトリー・レビュー』に掲載されたインタビューで、オードリー・ロードは、「真のフェミニストは、女性と寝たことがあるかどうかに関わらず、レズビアン意識に基づいて行動する」と述べ、また、黒人女性は、認めるかどうかに関わらず、基本的に母系社会の残滓の中で育ち、依然として父系社会に抑圧されているため、レズビアンであると述べている。^{[ 106 ]}

パット・パーカーの作品は、彼女自身が経験した抑圧と、他の女性たちの生活の中で目にした抑圧を反映している。彼女の詩「Have you Ever Tried to Hide」では、パーカーは白人フェミニスト運動における人種差別を非難している。詩「Womanslaughter」を含む彼女の複数の作品では、黒人女性が生活の中で経験する暴力に注意を喚起している。^{[ 107 ]}パーカーはとりわけ、複雑なアイデンティティの考え方を擁護し、彼女にとって革命は、彼女のアイデンティティのすべての要素が「一緒にやって来られる」ときに起こると述べている。^{[ 108 ]}

チカーナ・レズビアン・フェミニズムは、1970年代後半から1980年代初頭にかけてのチカーナ・フェミニズム運動から生まれた。この時期、チカーナ・フェミニズムは「アメリカ社会におけるチカーナの地位向上を目指す社会運動」として形成され始めた。 ^{[ 96 ]}チカーノ運動から分離したチカーナたちは、独自の政治的課題を描き始め、伝統的な女性の役割に疑問を抱き始めた。^{[ 96 ]}特に、チカーナ・フェミニスト（チカーナ文学も参照）は、有色人種の女性として自分たちに影響を与える力に取り組み、社会平等のために闘い始めた。^{[ 96 ]}

チカーナ・レズビアンの作品に特化した最初のモノグラフである『With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians』 （2009年）の中で、カトリオナ・ルエダ・エスキベルは「チカーナ・レズビアンは、チカーナ/チカーノのコミュニティ、理論、フェミニズムを理解する上で中心的な存在である」と述べている。 ^{[ 116 ]}黒人レズビアン・フェミニストと同様に、チカーナ・レズビアン・フェミニストは、文学を自分たちの名前を名付け、考えを表現し、数々の非難にさらされてきた自分たちの経験を取り戻す手段として用いている。^{[ 117 ]}彼女たちはレズビアンであること、男性の生殖役割を否定することで社会を裏切ったこと、そしてフェミニズムとレズビアンのイデオロギーに固執することでチカーナとしてのアイデンティティを裏切ったことなどを非難されている。これらはチカーノ文化では「白人」の概念とみなされている。^{[ 117 ]}主要なチカーナ・レズビアン・フェミニスト思想家には、チェリー・モラガ、グロリア・アンザルドゥア、リディア・ティラド・ホワイト、アリシア・ガスパール・デ・アルバ、エマ・ペレス、カルラ・トルヒーリョ、モニカ・パラシオス、アナ・カスティージョ、ナターシア・ロペス、ノルマ・アラルコンが含まれる。

フェミニストアンソロジー『 This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』の中で、モラガとアンサルドゥアはチカーナ・レズビアン・フェミニストの使命を次のように述べている。「私たちは自分たちの経験における矛盾を橋渡ししようと試みています。私たちは白人フェミニスト運動における有色人種です。私たちは自分たちの文化の人々の中のフェミニストです。私たちはしばしば異性愛者の中のレズビアンです。私たちは自分たちの名前を名乗り、自分たちの言葉で自分たちの物語を語ることによって、この橋渡しをします。」^{[ 118 ]}

チカーナ・レズビアン・フェミニスト運動の根幹をなす概念の一つは「肉体の理論」であり、これは「有色人種の女性の生身の経験」である。^{[ 118 ]}具体的には、モラガとアンサルドゥアが述べているように、「肉体の理論とは、私たちの生活の典型的な現実――肌の色、育った土地やコンクリート、性的所有物――すべてが融合して、必然から生まれた政治を生み出す理論を意味する」。^{[ 118 ]}モラガの記事「ラ・グエラ」の中で、彼女は肉体の理論についてさらに言及している。「私が自分のレズビアン性を肉体で認め、向き合うまで、貧しく、教育を受けておらず、チカーナであるという理由で母が受けた抑圧に対する心からの共感と理解は実現しなかった」。^{[ 118 ]}さらに、この理論は、互いの違いの中に強さを見出し、それを称賛するとともに、「新しい神話を形作る」ことによって歴史を再解釈するという考え方を取り入れており、^{[ 118 ]}パラダイムを打ち破るために、自分自身に名前をつけるだけでなく、自分の中の敵にも名前をつけるプロセスに基づいています。モラガが散文『戦争の時代の愛：唇では決して起こらなかったこと』で説明しているように：^{[ 118 ]}

この国では、レズビアンであることは貧困とみなされる。肌の色が褐色であることも、女性であることも、単に貧しいことも同様に貧困とみなされる。危険なのは、抑圧に順位をつけることだ。危険なのは、抑圧の特殊性を認識しないことだ。危険なのは、理論的な観点だけで抑圧に対処しようとすることだ。自分自身の抑圧の根源と感情的に、心から向き合わなければ、自分自身の中にも外にも存在する敵を特定しなければ、抑圧された集団間の真の、階層のない繋がりは生まれない。