ポストコロニアルフェミニズム

ポストコロニアルフェミニズムは、西洋文化と旧植民地の女性の経験のみに焦点を当てたフェミニズムへの反応として発展したフェミニズムの一形態です。ポストコロニアルフェミニズムは、人種差別と植民地主義の長期にわたる政治的、経済的、文化的影響が、ポストコロニアル世界の非白人、非西洋の女性にどのように影響するかを説明しようとします。^[1]ポストコロニアルフェミニズムは、主流のフェミニストの考えの普遍化傾向を指摘し、非西洋諸国に住む女性が誤って表現されていると主張する先進国のフェミニスト理論家への批判として1980年代に始まりました。 ^[2]

ポストコロニアル・フェミニズムは、「女性」という用語を普遍的なグループとして使用することで、女性は社会階級、人種、民族、性的嗜好ではなく、性別によってのみ定義されると主張する。^{[3]ポストコロニアル・フェミニストはまた、先住民やその他の}第三世界のフェミニスト運動の考えを主流の西洋フェミニズムに取り入れようと努めている。第三世界のフェミニズムは、第三世界の国々のフェミニズムは第一世界から輸入されたものではなく、内部のイデオロギーと社会文化的要因に由来するという考えから生まれた。^[4]

ポストコロニアル・フェミニズムは主流派フェミニズムから批判されることがある。主流派フェミニズムは、ポストコロニアル・フェミニズムがフェミニスト運動を分裂させることで、より広範なフェミニズム運動を弱体化させていると主張する。^[5]また、西洋的偏向についてもしばしば批判される。^[6]

近代フェミニズム運動の歴史は、3つの波に分けられる。19世紀後半に始まった第一波フェミニズムは、資源と教育の両方にある程度アクセスできる北半球の白人中流階級の女性の間で運動として起こった。したがって、第一波フェミニズムは、比較的裕福なこれらの女性たちの問題にほぼ専ら取り組んだ。^[7]第一波の運動家たちは、参政権などの絶対的な権利や、法的な男女平等へのその他の障壁の撤廃に焦点を当てた。この集団には、人種差別の力を感じている有色人種の女性や、家から追い出されてブルーカラーの仕事に就かざるを得ない経済的に恵まれない女性たちの現実は含まれていなかった。^[8]しかし、第一波フェミニズムは、女性の投票権を獲得することに成功し、また、いくつかの国では、離婚や子供の養育と扶養に関する法律を変えることにも成功した。

第二波フェミニズムは1960年代初頭に始まり、女性たちに私生活に存在する性差別的な権力闘争に目を向けさせ、職場の問題、セクシュアリティ、家族、生殖に関する権利を含むように対話を広げた。同一賃金やジェンダーに基づく差別的慣行の撤廃に関して、目覚ましい勝利を収めた。第一波および第二波フェミニズム理論は、人種や階級に関する女性の違いを考慮に入れておらず、運動を始めた白人の西洋人女性のニーズと問題のみを取り上げていた。ポストコロニアルフェミニズムは、1980年代に始まった第三波フェミニズムの一部として、各女性の経験の多様性を反映するために、他の多くの人種に焦点を当てたフェミニスト運動と並行して登場した。^[9] オードリー・ロードは、 1984年のエッセイ「主人の道具は主人の家を決して解体しない」でポストコロニアルフェミニズムの創造に貢献した。チャンドラ・タルパデ・モハンティのエッセイ「西洋の目の下で」も 1984 年に出版され、西洋のフェミニストによる「第三世界の女性」の均一化の描写を分析しました。これらの作品は、他の多くの作品とともに、ポストコロニアル フェミニズムの形成の基礎となりました。

ポストコロニアルフェミニズムの初期の主要理論家の多くはインド出身で、植民地化が社会に残した影響を直接体験したことからインスピレーションを得ました。植民地主義者がインドにやって来たとき、ジェンダーは以前ほど重要視されませんでした。多くの女性が権力と経済的自立を失い、男性はそれをはるかに多く獲得しました。これはインドが独立を果たした後も永続的な影響を及ぼしました^[10]

グローバリゼーションから生まれた壮大な物語から脱却する努力の中で、ポストコロニアル理論は植民地文学に対する学術的な批評として形成された。^[11]ポストコロニアルフェミニズムは、多様な女性グループ間の違いを認めることで、西洋のフェミニズムが性差別的な抑圧に対する抵抗として単純化されすぎていると指摘する声もある。対照的に、ポストコロニアルフェミニズムはジェンダー問題を社会内の他の影響力のある領域とも関連付けている。^[9]

ポストコロニアルフェミニズムは比較的新しい思想の流れであり、19世紀を通じてさまざまな植民地主義や帝国主義の関係が特定の文化の自己認識にどのような影響を与えたかを評価することに関心を持つポストコロニアル理論家たちの研究から主に発展しました。 ^[12]この特定のフェミニズムの流れは、特定の社会に存在する複雑な抑圧の層に対するより広い視点を促進します。^[8]

ポストコロニアル・フェミニズムは、西洋フェミニズムとポストコロニアル理論の両方に対する批判として始まったが、後に両分野の主要問題に対処するための分析方法の急成長となった。^{[5]植民地主義が各国の現在の経済・}政治制度に及ぼしている長引く影響に焦点を当てる主流のポストコロニアル理論とは異なり、ポストコロニアル・フェミニストの理論家は、ポストコロニアル理論がジェンダーの問題に対処できない理由を分析することに興味を持っている。ポストコロニアル・フェミニズムはまた、フェミニスト理論の範囲が限られているため、西洋フェミニスト思想がその主張を世界中の女性に適用する傾向を明らかにしようとしている。^[13]このように、ポストコロニアル・フェミニズムは、ポストコロニアル理論と西洋フェミニズムの両方に存在すると認識されている弱点を説明しようと試みている。植民地化の概念は、ポストコロニアル・フェミニスト理論内のさまざまな場所を占めている。それは、文字通り土地を獲得する行為を指す場合もあれば、社会における社会的、言説的、政治的、経済的な奴隷化の形態を指す場合もあります。

オードリー・ロードの重要なエッセイ「主人の道具は主人の家を解体しない」では、ロードは「主人の道具」と「主人の家」という比喩を使って、西洋のフェミニズムは家父長制が女性を抑圧するために使うのと同じ道具を使って、第三世界の女性に前向きな変化をもたらすことができていないと説明しています。ロードは、西洋のフェミニスト文学は女性間の違いを否定し、それを受け入れることを妨げていると気づきました。ロードは、女性間の違いは、女性たちがそれぞれの強みを使ってお互いを支え合うコミュニティを作るための強みとして使われるべきだと主張しています。^[14]

この運動の主要理論家であるチャンドラ・タルパデ・モハンティは、彼女の独創的なエッセイ「西洋の目の下で」でこの問題に取り組んでいる。^[1]このエッセイで、モハンティは、西洋のフェミニストは第三世界の女性について、恣意的で限定的な複合的かつ単一の構築物として書いている、と主張している。彼女は、これらの女性は、歴史的背景や第三世界との文化的違いに関する情報を組み込むことなく、男性による支配と伝統文化の犠牲者として書かれている、と述べている。これにより、西洋のフェミニズムが、発展途上国の状況を評価する基準として機能するという力学が生み出されている。^[9]モハンティの主な取り組みは、第三世界の女性がフェミニストの領域で主体性と発言力を持つようにすることである。

ダブリン大学トリニティ・カレッジの社会学教授エセル・クロウリーは、「第三世界の女性と西洋フェミニズムの不備」という記事で、西洋フェミニズムが非西洋社会に適用される際にいかに不十分であるかについて書いている。彼女は、第三世界の女性に関して西洋フェミニストが理論的還元主義的であると非難している。彼女が西洋フェミニズムに対して抱く最大の問題は、強調された問題を是正するための戦略を策定する代わりに、イデオロギー的な「細かい点を指摘すること」にあまりにも多くの時間を費やしていることである。クロウリーが記事で指摘する最も顕著な点は、民族誌学が問題解決に不可欠であり、自由は世界中のすべての女性にとって同じ意味ではないということである。^{[15] [信頼できない情報源? ]}

ポストコロニアル・フェミニズムは、第三世界のフェミニスト運動に代表されるポストコロニアル・フェミニストの問題の複雑さに西洋フェミニズムが対処できなかったことに対する批判として始まった。ポストコロニアル・フェミニストは、南半球の女性たちの闘争をより広いフェミニスト運動に組み込むことを目指している。^[16]西洋のフェミニストと西洋以外のフェミニストは人種や宗教の点でもしばしば異なるが、これは西洋のフェミニズムでは認識されておらず、他の違いを引き起こす可能性がある。西洋のフェミニズムはこれらの違いを無視または否定する傾向があり、それが言説的に第三世界の女性を西洋女性の世界の中に存在させ、彼女たちの抑圧を民族中心主義的な西洋の尺度でランク付けすることを強いる。^[17]

ポストコロニアルフェミニストは、女性が普遍的な集団であるという考え方には同意せず、世界的な姉妹関係という考えを拒否する。したがって、フェミニスト運動の目的や世界中の女性の闘争の類似点と相違点を理解するためには、女性を本当に結びつけるものは何なのかを検討する必要がある。^[16]ポストコロニアルフェミニストによる伝統的な西洋フェミニズムへの批判の目的は、複数の別個でありながら絡み合った解放闘争への同時参加を理解しようとすることである。^[18]

これは重要なことだ。なぜなら、フェミニストの言説は批判的かつ解放的な意図を持っており、それによって内部の権力関係に刻み込まれることを免れることはできないからだ。ポストコロニアル・フェミニストの希望は、より広範なフェミニスト運動が、世界中の女性の個々の経験を認めることで西洋世界を超えた文化的視点に到達することを目指したこれらの膨大な理論群を取り入れることである。アリ・スキは、白人の重みを男性性の重みと同等に比較して、フェミニスト研究における有色人種女性の代表性の欠如を強調している。^[11]この問題は、グローバル・サウスにおける学術研究の不足によるものではなく、認識と流通の欠如によるものである。これは西洋の覇権を強化し、白人の西洋の学者の代表性が劣っているという主張を裏付ける。グローバル・サウスに関する入手可能なフェミニスト文献のほとんどは、西洋の理論家によって書かれる傾向があり、歴史の白人化を招いている。^[19]

フェミニストのポストコロニアル理論家は、ポストコロニアル理論と西洋フェミニズムに対する反応において必ずしも統一されているわけではないが、全体として、これらの理論家は主流フェミニズムの境界を著しく弱めてきた。^[13]ポストコロニアルフェミニズムの意図は、すべての女性を理論的環境に組み込むための全体的な戦略と相まって、均質化言語を減らすことである。第三世界の「他者」という考えを排除する努力がなされる一方で、西洋のヨーロッパ中心主義のフェミニズムの枠組みは、しばしば「他者」を彼らの文化と伝統の犠牲者として提示する。ブリナ・ボーズは、ポストコロニアルフェミニズムに関して他の理論家からの進行中の「疎外と同盟」のプロセスを強調し、「...沈黙している/沈黙させられている人々の「代弁」と、とらえどころのないつながりの中に報復力を求めることの両方の明らかな危険...」と強調する。^[20]多くの異なる学術分野と政策戦略において、西洋の社会モデルを世界の他の国々の枠組みとして使用する傾向がある。この批判は、スシュミタ・チャタジーの論文を含む他の学術研究でも支持されており、チャタジーはフェミニズムを「褐色肌の女性たちを本質的に抑圧的な文化的家父長制から救うための西洋の思想的構築物」として加えることの複雑さを述べている。^[6]

ポストコロニアル・フェミニスト運動は、植民地主義のジェンダー化された歴史と、それが今日の女性の地位にどのように影響し続けているのかを検証する。1940年代と1950年代、国連の設立後、旧植民地は西側諸国によって社会的進歩と見なされるものについて監視された。社会的進歩の定義は、西側の社会文化的規範の順守と結びついていた。発展途上国の女性の地位は、国連などの組織によって監視されてきた。その結果、西側の基準では不快とみなされることもある女性の伝統的な慣習や役割は、植民地支配に対する反抗の一形態とみなされる可能性がある。この例としては、女性のスカーフ着用や女性器切除などが挙げられる。これらの慣習は一般に西側諸国の女性からは軽蔑されているが、世界の多くの地域では正当な文化的慣習とみなされており、実践している女性からは全面的に支持されている。^[9]そのため、西側の文化的規範の押し付けは女性の地位向上を願うかもしれないが、紛争につながる可能性がある。

ポストコロニアルフェミニスト理論を理解するには、まずポストコロニアル理論を理解する必要がある。社会学において、ポストコロニアル理論は、ヨーロッパ植民地主義の社会的影響を理解し、検討することに注力する理論であり、その主な主張は、現在の近代世界は、帝国主義と植民地支配との関係と歴史を理解することなしには理解できないというものである。^[21] ポストコロニアリズムは、市民が植民地時代のさまざまな経験を議論する場を提供することができる。これには、「移民、奴隷制、抑圧、抵抗、表現、差異、人種、性別、場所、帝国ヨーロッパの影響力のある言説への反応」が含まれる。^[22]アニア・ルンバは、「ポスト」が暗黙のうちに植民地化の余波を暗示しているという事実を主張して「ポストコロニアル」という用語を批判し、「では、正確にはいつ「ポストコロニアル」が始まるのか」という疑問を投げかける。^[23]ポストコロニアルフェミニストは、最近脱植民地化された国家^[24]と家父長制社会における女性の状態との類似点を見出し、支配的な文化との関係において「社会的に疎外されたサブグループの視点」をとっている。^[22]このように、フェミニズムとポストコロニアリズムは、伝統的な支配的な社会秩序の中で声を上げられなかった人々に声を与えるという同様の目標を持っていると見ることができる。これは新しい理論や議論を生み出す上で大きな価値を持つが、世界史には単一の物語はなく、西洋帝国主義は依然として重要である。ロンバは、植民地主義は国家の発展において内外両方の力を持っていると示唆し、「ポストコロニアル」は矛盾に満ちていると結論付けている。^[23]

ポストコロニアル・フェミニズムは、先住民運動やより広範なポストコロニアル理論と強い結びつきがある。また、黒人フェミニストとポストコロニアル・フェミニストはともに、主流の西洋フェミニズムは人種の違いを適切に考慮していないと主張しているため、黒人フェミニズムとも密接に関係している。人種差別はポストコロニアル・フェミニズムの議論において大きな役割を果たす。ポストコロニアル・フェミニストは、依然として存在する民族紛争と人種差別に取り組み、これらの問題をフェミニストの議論に持ち込むことを目指している。これまで、主流の西洋フェミニズムは人種問題をほとんど避け、家父長制の背後にある二次的な問題に追いやり、フェミニズムとは多少切り離してきた。最近の議論まで、人種は白人女性が取り組むべき問題とは見なされていなかった。^[25]

ロードは論文「年齢、人種、階級、性別：違いを再定義する女性たち」の中で、「白人女性が自らの特権を無視し、女性を自らの経験のみで定義すると、有色人種の女性は『他者』になってしまう」と簡潔に説明しており、これが有色人種の女性によって生み出された文学作品が主流のフェミニズムで代表されることを妨げている。^[26]

ポストコロニアルフェミニズムは、女性が人種、性的嗜好、階級、さらには年齢の違いのない均質な集団であるかのように語ることを避けようとしている。白人であること、あるいは白人であることの欠如という概念は、ポストコロニアルフェミニズム運動における重要な問題である。^[27]これは主に、ポストコロニアルフェミニズムと他の人種に基づくフェミニズム運動、特に黒人フェミニズムと先住民フェミニズムとの関係性が認識されているためである。西洋文化では、人種差別は社会の制度化された根深い側面と見なされることがある。ポストコロニアルフェミニストは、個人が自分の生活の中で人種差別的な推定、慣行、偏見を認識し、意識することでその永続を阻止しようとする方法をフェミニスト理論に問わせようとしている。^[27]

ヴェラ・C・マッキーは、19世紀後半から現代までの日本におけるフェミニストの権利と女性運動の歴史について述べている。日本の女性たちは社会階級制度における自分たちの立場に疑問を持ち始め、天皇の下で臣民としての役割に疑問を持ち始めた。この本は、日本のフェミニスト自身の文書も含め、ジェンダーによる抑圧に抵抗した象徴的な日本女性について詳細に述べている。日本の女性に対する抑圧は、別の文化の女性は西洋/白人文化の女性と同じ状況下で生活していないことを示すために書かれている。アジア諸国では、白人フェミニストには抑圧的に見えるかもしれないさまざまな社会的行為がある。第三世界のフェミニストのイデオロギーによると、これらの女性が生きている文化を尊重すると同時に、彼女たちが抑圧されたり、いかなる性差別的な見方をされるべきではないという同じ信念を実行することが理想的である。^[28] チラ・ブルベックは、同一賃金、同一機会、生殖に関する権利、教育を通じて、フェミニズムが男女平等のために闘おうとしていることについて論じている。彼女はまた、これらの権利が南半球の女性にも適用されるが、国や文化によって、各個人の経験やニーズはそれぞれ異なると書いている。

主流のフェミニズムでは、南半球の人々は自分たちにとって何が最善かを知らないと想定し、「誤った意識」が根強く残っている。ポストコロニアルの枠組みは、これらの女性たちを、西洋帝国主義への抵抗として自らの文化的慣習を進んで守る「完全な道徳的主体」として明らかにしようとしている。^[29]たとえば、中東とイスラム教の表現は、女性を抑圧する手段としてのベールの伝統的な慣習に焦点を当てている。西洋人はこの慣習をこのように見ているかもしれないが、中東の女性の多くはこれに同意せず、過度に性的な服装という西洋の基準が女性に解放をもたらすことを理解できない。^[30]このようなヨーロッパ中心主義の主張は、帝国主義フェミニズムと呼ばれることもある。

西洋文化が最も栄えている米国では、2014年の米国国勢調査によると、人口の77.4％が白人である。^{[31]また、16世紀以降、白人が人口の多数派を占めている。白人は、1620年に先祖が}プリマス植民地に定住して以来、この国の植民地主義において役割を果たしてきた。彼らは定住以来、米国の大部分を支配していたが、植民地化を行ったのは男性だけだった。女性は当時、男性と同じ自由と権利を持つことが許されなかった。第一次世界大戦の勝利によって「狂騒の20年代」が到来し、女性に独立のために戦う機会が与えられた。^[32]これは、第一波フェミニストが抗議することができた理由でもある。彼女たちの最初の大きな成果は、アメリカ合衆国憲法修正第19条の批准だった。第一波フェミニスト運動を主導した女性には、スーザン・B・アンソニーやエリザベス・キャディ・スタントンがいる。アンソニー、スタントン、その他多くのフェミニストは、女性とアフリカ系アメリカ人の両方の権利平等のために闘ったが、彼女たちの功績は白人中流階級の女性にしか恩恵をもたらさなかった。第一波、第二波フェミニズム、その他の運動を通じて達成された平等の大部分は、今でも主に白人人口に恩恵をもたらしている。白人による白人特権の認識と受容の欠如は、米国における権利の不平等の主な原因である。著書『Privilege Revealed: How Invisible Preference Undermines』の中で、ステファニー・M・ワイルドマンは、「特権の概念は、法律用語や法理では認識されていない。特権を認めず、法理で目に見えるようにしないことで、法的推論に重大な欠陥が生じ、法律は制度的不公平の問題に対処できなくなる」と述べている。^[33]アメリカや西洋の影響を受けた国々における白人の特権、抑圧、搾取は、黒人フェミニズム、イスラムフェミニズム、ラテン系哲学など、他のフェミニスト運動や哲学運動の形成に大きく貢献しています。

フェミニスト文献によっては、第三世界フェミニズムとポストコロニアルフェミニズムはしばしば互換的に使用される。他の学者によるこの2つの用語の研究をレビューしたナンシー・A・ネイプルズは、その違いを強調している。北米やヨーロッパで「第三世界」と呼ばれた国々は、発展途上国で貧困であり、生存のために「第一世界」の国々に依存するという特徴があった。この用語は1980年代に広く使用され始めたが、その後すぐにポストコロニアル研究から批判を受けるようになった。^[34]ネイプルズは「ポストコロニアル」という用語を「...典型的には、かつての植民地支配がなくなったインドのような国々に適用される」と定義している。どちらの用語も、非西洋文化の人々を「他者化」するという考え方が強化されているため、問題があると主張できる。^[35]

ポストコロニアル・フェミニズムは第三世界のより改革されたイデオロギーへの進化を表すはずだったが、ランジュ・セオドゥ・ヘアは、第三世界のフェミニズムを取り戻し、地方や国家の重要性を強調すべきだと主張している。「…第三世界の現場の女性の多様で多重なフェミニスト的視点を受け入れる包括的で民主的なフェミニズムを推進するため。」^[29]

この用語は、黒人フェミニズムやアフリカン・フェミニズムなど、他のフェミニズムの流れとも関係があります。

二重植民地化とは、ポストコロニアル世界における女性の地位を指す用語です。ポストコロニアル理論家やフェミニスト理論家は、女性は家父長制と植民地権力の両方によって抑圧されており、多くの国では独立を達成した後もこの状況が続いていると主張しています。つまり、女性は帝国主義と男性優位によって二重に植民地化されているのです。

ポストコロニアルフェミニストは、二重植民地化が女性作家に及ぼす具体的な影響と、二重植民地化が文学の中でどのように表現され言及されているかを特定し明らかにすることに依然として関心を寄せている。しかし、家父長制と植民地主義のどちらの側面がより緊急であり、どちらのテーマをより集中的に扱うべきかについては、理論家の間で議論が続いている。^[36]

二重植民地化の概念は、植民地時代とポスト植民地時代の女性の著作について言及するときに特に重要です。この概念は、1986年にキルステン・ホルスト・ピーターセンとアンナ・ラザフォードがアンソロジー「二重植民地化：植民地時代とポスト植民地時代の女性の著作」で初めて紹介しました。このアンソロジーは、主に男性中心の世界における女性の認知度の問題と女性作家の苦闘を扱っています。 ^{[37]カナダの作家で編集者の}アリサ・ヴァン・ヘルクは、エッセイ「優しい割礼」で次のように述べています。「女性でありながら男性の処女の王国で暮らしてみる。女性でありながら男性の処女の王国で書いてみる。」^[37]

二重植民地化と西洋フェミニズム批判のテーマでよく取り上げられる作家には、たとえばヘイゼル・V・カービーやチャンドラ・タルペイド・モハンティがいる。カービーのエッセイ「白人女性は聞け！」は、西洋のフェミニストを厳しく批判し、黒人女性の支持者ではなく偏見と抑圧者であると非難している。この文脈で、彼女は「三重の」抑圧についても語っている。「黒人女性が家父長制、階級、そして「人種」の同時的な抑圧を受けているという事実は、彼女たちの立場と経験を周縁的であるだけでなく目に見えないものにする類似点を採用しない主な理由である」[ ^38]

モハンティの「西洋の目から見たフェミニスト研究と植民地主義の言説」での議論も同じ方向を向いている。彼女は、西洋のフェミニストが有色人種の女性を一つの存在として扱い、多様な経験を考慮していないと非難している。^[34]

世界的な債務、労働、環境危機が継続的に増加する中、女性の不安定な立場（特に南半球）が、ポストコロニアル・フェミニスト文学の大きな関心事となっている。^[39]その他のテーマには、大都市への大量移住の影響、経済テロ、有色人種の女性として執筆する際のさまざまな制約から想像力を脱植民地化する方法などがある。^[40]重要な小説には、女性のリンチを描いたナワル・エル・サダウィの『イマンの没落』 ^[41]、 戦前と戦後のナイジェリアの姉妹を描いたチママンダ・アディーチェの『半分の黄色い太陽』 ^[42]、プエルトリコの独立を描いたジャンニーナ・ブラスキの『バナナ合衆国』などがある。^{[43] [44]}ポストコロニアルフェミニスト文学の他の主要な作品には、マリーズ・コンデ、ファトゥ・ディオム、マリー・ンディアエによる小説、^[39]シェリー・モラガ、ジャンニーナ・ブラスキ、サンドラ・シスネロスによる詩、オードリー・ロードの自伝（『ザミ：私の名前の新しい綴り』）などがあります。^[45]

マリア・ルゴネスの『脱植民地主義フェミニズムに向けて』は、アメリカの先住民とキリスト教やブルジョアジーによる抑圧との関係におけるジェンダー規範を探求した、もう一つのポストコロニアル・フェミニスト文学である。^[46]

• オリーブ・シニア：二人のおばあちゃん（美文）
• シャーリー・ゴクリン・リム：女たちのあいだ（詩）
• チャンドラ・タルパデ・モハンティ：国境なきフェミニズム：理論の脱植民地化、連帯の実践（小説）

ポストコロニアル・フェミニズム自体が西洋フェミニズム批判であるため、ポストコロニアル・フェミニズム批判は、西洋フェミニズムの目的を守るための反撃として理解されることが多い。西洋フェミニズム運動がポストコロニアル・フェミニズムを批判する理由の1つは、女性を小グループに分割して各個人の独自の資質と多様性に対処すると、フェミニズム運動全体の目的と力が失われるというものである。この批判は、ポストコロニアル・フェミニズムは分裂的であり、女性が団結すればフェミニズム運動全体がより強力になると主張している。^[5]

西洋のフェミニズムと同様に、ポストコロニアル フェミニズムと第三世界のフェミニズムも、自国の文化で起こっていることだけを取り上げ、世界の他の地域を犠牲にすることで、民族中心主義的になる危険にさらされています。植民地主義も人々にとってさまざまな意味を体現しており、さまざまなタイムラインで世界中で発生しています。チャタジーは、ポストコロニアルの視点が「啓蒙、産業革命、合理性という壮大な物語の全体論的視点は、真実と正常性の覇権的構築の下で「他の」歴史と人々を見えなくする」という主張を支持しています。^[6]スキ アリがポストコロニアルを決定する際に言及する文脈的な「いつ、何を、どこで、どれ、誰の、どのように」により、植民地主義を一般化することはポストコロニアル フェミニズムに翻訳されるため、非常に問題になる可能性があります。^[11]

サラ・スレリはポストコロニアル・フェミニズムの常套句であり、著書「Woman Skin Deep: Feminism and the Postcolonial Condition」では、人種的アイデンティティとフェミニズムが結びついている、あるいは「根本的に切り離せない」ものであるならば、フェミニズムと民族性で使われる言語はそれほど似ていないのではないか、と疑問を呈している。また、ポストコロニアル・フェミニズムはセクシュアリティを「人種的身体の文字通りの構造」に還元しており、抑圧的なレッテルや分類の除去を主張するポストコロニアル・フェミニズムの立場とは一致しないため、「いかなる論理的または理論的一貫性にも一致しない」とも述べている。^[47]

ポストコロニアル論がフェミニストの活動に関する知識を大幅に拡大した一方で、学者たちはポストコロニアルフェミニズムの分野を再検討し、批判し始め、トランスナショナルフェミニズムと呼ばれるより包括的な論説を展開している。ポストコロニアル理論がグローバルサウスの人々の表現と経験の「他者化」を強調したのに対し、トランスナショナルフェミニズムは「移住とトランスナショナルコミュニティの創造から生じる新しいグローバルな現実」を理解するのに役立つ。^[48]

ポストコロニアルフェミニズムは、その名前の背後にある意味合いについても批判されている。「ポストコロニアル」という用語は、接頭辞「ポスト」と接尾辞「コロニアル」で構成されており、それが指す国が植民地主義の時代を脱し、そこから進歩していることをほのめかしている。この考え方は、すべての発展途上国が植民地化を経験し、同時に脱植民地化のプロセスを開始したという考えを助長するが、「ポストコロニアル」と呼ばれる国は実際には異なる期間にわたって植民地化に耐えてきた。「ポストコロニアル」と呼ばれる国の中には、実際にはまだ植民地と見なされる国もある。「ポストコロニアル」という用語のもう1つの問題は、それが対象とする国の直線的な進歩を暗示することであり、これはポストコロニアル理論とポストコロニアルフェミニズムの目標である現在主義的な物語からの脱却とは著しく対照的である。^[49]

• ウィードン、クリス（2002年）。「ポストコロニアルフェミニズムの主要課題：西洋の視点」。ジェンダーリアリゼーション。1 。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• グールド、レベッカ・ルース（2014）「ジェンダー化批評：ポストコロニアルシリアにおけるポストナショナルフェミニズム」『女性研究季刊』第42巻、第3/4号
• ルゴルゴ。カルメン R (2000) https://public.wsu.edu/~amerstu/dis/content/12-00/1a.html