フェミニスト平和研究

フェミニスト平和研究は、フェミニストの枠組みを用いて従来の平和研究の実践を拡張し、ジェンダーやその他の権力構造の役割を調査して、正義のある平和を概念化し、積極的に構築します。^{[1] [2]}フェミニスト平和研究では、平和と暴力はさまざまな規模で発生する進行中のプロセスと絡み合っていると理解し、これらの規模がどのように相互に関連しているかを指摘します。^[3]ジェンダーは平和と暴力のプロセスを分析するための主要なレンズですが、この研究では、人種、階級、セクシュアリティ、障害など、他の交差する権力システムがこれらの力学をさらに複雑にする方法に対処しようとしています。^{[1] [4]}

フェミニスト平和研究は、フェミニスト分析に根ざしており、権力システム内でジェンダーの力学がどのように現れるかを調べ、平和と暴力との関連も含めることが多い。 ^{[5] [1]}フェミニスト研究者や学者の研究の究極の目的はジェンダー正義であり、ジェンダー平等はその中で本質的な要素である。^{[1] [5]}この追求において、フェミニスト研究は規範的であり、評価と批評を行うと同時に改善のための代替案を提唱する。^[4]これらの目標は、あらゆる種類の暴力を根絶することを目指して同様に規範的なアプローチをとる、より広い意味での平和研究の目標を補完するものである。^[5]

フェミニスト平和研究では、平和は到達すべき終点ではなく、継続的なプロセスであると強調されている。^{[1] [2} ]ウィベンらが述べたように、平和は「絶えず作られている」ものであり、常に進行中であり、さまざまな状況の中で独自に実現している。^{[1] [2]}そのため、フェミニスト平和研究では、平和構築に関する普遍的な真実があるという考えを信用せず、平和の適用は、独立した外部の情報源によって規定された場合は効果的ではないことを理解している。^{[2] [6]}代わりに、平和構築のプロセスには、対処されている暴力によって直接影響を受ける人々が関与する必要があることを強調している。^{[6]特に強調されているのは}積極的平和の概念であり、戦争がない平和（消極的平和として知られる）ではなく、正義を伴う平和に焦点を当てている。^[2]フェミニズムは、暴力（および平和）をさまざまな規模で存在し、相互に関連しているものと見なし、日常的な暴力体験と、より大規模で「壮大な」暴力体験の両方に対処している。^[3]

フェミニスト平和研究者は、平和と平和構築に関する一般的なジェンダーに基づく誤解にも注目している。これらの誤解は、戦争や暴力に対する肯定的で男性的な連想と比較して、「女性的」とレッテルを貼られ、信用を失っている。^[4]フェミニズムにおける正義と平等に向けた取り組みは、女性だけのものではない。平和と暴力のジェンダーに基づく力学の検討には、すべてのジェンダーの経験への対応も含まれる。^[4]

フェミニスト平和研究は1970年代半ばに顕著な盛り上がりを見せ、平和研究者とフェミニストは互いの実践が自分たちの研究を後押しできることにますます気づき始めた。^[7]これに伴い、平和研究におけるフェミニスト活動家の活動は徐々に拡大し、主に2000年代半ばまで続くフェミニスト安全保障研究の分野の発展を通じて拡大した。 ^[5]これは、 2000年に画期的な国連安全保障理事会決議（UNSCR）1325が可決されたのと同時に起こった。 ^[5] UNSCR 1325は、戦争と暴力の本質的にジェンダー化された要素を認め、フェミニストの学者と平和研究への関与の流入を支持したため、女性の紛争経験に直接対処した最初の決議であった。^[5] 2021年、フェミニスト平和研究の分野は、このテーマに関する最初のハンドブックであるRoutledge Handbook of Feminist Peace Researchの出版を通じて注目に値する評価を得た。^[8]

フェミニスト平和研究の文脈におけるジェンダーの理解は流動的で多層的である。ジェンダーは静的なアイデンティティではなく、人種、階級、性的指向などの他の交差要因の影響を常に受け​​ている。 ^[1]フェミニストは、暴力と平和の両方においてこれらの交差が互いに影響し、複雑化する方法を強調し、それに応じて、それらの絡み合った権力システムにどのように対処するかを評価する。^{[1] [4]}また、この枠組みを通じて、フェミニスト研究は「周縁の物語」の統合を優先している。これは、フェミニスト平和研究で広く使用されているフレーズであり、支配的なアイデンティティグループの女性だけでなく、すべての女性への関心と関与の重要性を強調している。^{[9] [5]}この追求において、問題に最も影響を受ける人々が、問題に対処し、解決策を見つける積極的な役割を果たすことができ、彼らの洞察はプロセスの不可欠な部分となる。^[6]

交差的経験を分析する中で、一部のフェミニスト平和研究は、暴力と権力を調査するための不可欠な要素としてクィア分析を強調し、従来の平和研究がそれを怠っていることに注意を喚起している。 ^[4]この研究は、ジェンダー化されたヒエラルキーの分析と、セックスとセクシュアリティに関する従来の考え方の間には、どちらもアイデンティティの二元的な概念を支持するのに役立つため、切り離せない重なりがあることを認めている。^{[2] [10]}クィア分析を含めることで、フェミニスト分析がジェンダーの影響を指摘するのと同じくらい、平和と紛争におけるセクシュアリティの影響が明らかになり、一部のフェミニスト平和活動では、それぞれの力学の影響を完全に理解するためには、両方を優先する必要があると考えている。^[10]

フェミニスト平和研究の根底にある重要なフェミニストの主張は、暴力と平和は相互に排他的ではなく、さまざまな規模で共存し、相互に影響し合っているというものである。^[4]暴力は、戦争やその他の国家間および国家内の紛争に見られるように、「スペクタクル」レベルで存在する可能性があるのと同様に、日常にも存在し、これらの経験はしばしば相互に関連している。^[3]同様に、平和の経験についても同じことが言える。^[1]フェミニストの学者は、この点を示し、暴力と平和の二分法という認識に異議を唱えるために、暴力と平和の「連続体」のイメージに言及することが多い。^{[1] [4]}古典的なフェミニストのスローガン「個人的なことは政治的である」は、この枠組みに関連し、暴力の経験に関して従来は別々の公的領域と私的領域と見なされてきたものの絡み合った性質を示している。^[3]

フェミニスト平和研究の方法論は主に民族誌的であり、従来の研究プロセスにおける権力構造の蔓延に対抗する手段として、研究者と研究参加者との関係構築を優先しています。^[1]民族誌的アプローチは参加者の主体性を集中させ、プロセスを共同作業に変え、コミュニティを構築すると同時に重要なデータと洞察を収集できるようにします。^[1]

研究プロセスにおける権力関係に取り組むためのもう一つの鍵となる要素は、研究者側の反省性である。^[2]フェミニスト平和研究者は、自分たちの権力と特権の立場、そし​​てそれが研究の中でどのように現れるかについて、誠実に反省する努力をしており、自分たちの研究への関わり方によって自分たち自身が暴力（または平和）に貢献する可能性があることを理解している。^[2]研究ヒエラルキーが積極的に不安定化している中、この権力の認識を通じて、周縁からの物語が引き続き前面に押し出されている。^[2]この種の研究に焦点を当てた新しい書籍シリーズは、エディンバラ大学出版局の「平和、暴力、正義に関するフェミニスト研究」シリーズである。^[11]

国際平和自由女性連盟（WILPF）は、平和に不可欠な軍縮を推進するフェミニスト平和研究の基盤組織である。^[12]この組織は第一次世界大戦への反対から始まり、創設メンバーの女性たちは国際女性会議で会合を持った。^{[5] [12]}創設以来、WILPFは、武器の存在と使用の中で真の平和はあり得ないと主張してきた。^{[5] [12]}この基本的な議論は、現在のいくつかの軍縮キャンペーン、国連における女性の代表拡大の推進、原子力発電の非難、その他多くの取り組みへと発展した。^[12] WILPFは、平和、軍縮、軍備競争におけるジェンダーの力学の複雑な関係に注目を集めることに不可欠であり、この視点は、この問題の科学的および法的分析と同じくらい重要であることを強調してきた。^[12]

フェミニスト平和研究ネットワーク（FPRN）は、従来の平和研究の限界に取り組み、フェミニズムをどのように活用してこの分野を発展させ、拡大できるかを指摘する、フェミニスト平和学者の国際ネットワークです。^{[4] [13]} FPRNは、平和構築の多くに内在する力関係の不均衡と排除を明らかにし、特にそれらの力学が行われている仕事の質に与える影響を強調しています。^[13] 2016年に設立されたこのネットワークには現在80人を超えるフェミニスト学者と活動家が参加しており、成長を続けています。^{[2] [13]}ティーナ・ヴァイティネンは、このネットワークの設立に尽力しました。

エリス・ボールディングは、国際平和協会の設立における基礎的な役割で特に有名である。^[5]ボールディングは、夫がミシガン大学で運営していた紛争解決センターのセミナーに積極的に参加し、各会議に出席しただけでなく、センターの発展のためのアイデアも提供した。^{[13] [5]}彼女は、センターの活動と仕事を広めるためのニュースレターの作成を主導し、センターの委員会（夫で平和学者のケネス・ボールディングを含む）がそのアイデアを却下した後、国際平和自由女性連盟（WILPF）からスポンサーを得た。^[13]ボールディングは、その仕事と思考の中で、平和な社会がどのようなものか綿密かつ現実的に概念化し、それを実現するために必要な行動を評価する必要性を強調した。^[2]

ベレニス・キャロルの研究は、従来の平和研究における権力の理解の限界、特にフェミニズムに基づく「共存する権力」よりも「支配する権力」という概念を狭く優先していることに主に焦点を当てている。^[5]「支配する権力」という理解では、権力は1つの組織またはグループが他の組織またはグループに対して優位に立つことに依存すると定義されるが、「共存する権力」の重要性は、女性運動やブラックパワー運動などの社会運動の力と能力によって明確に実証されているとキャロルは強調した。^{[5] [13]}「共存する権力」という枠組みは、これまで無力であるとみなされてきた人々の主体性を認める方向への転換を伴い、そうすることで、権力がどこから誰の中に源泉を持つのかという理解を広げる。^[13]

権力に関する研究に加え、平和研究の分野におけるキャロルの初期の業績には、歴史における平和研究委員会（現在は平和史協会として知られている）への寄稿がある。この委員会は、平和研究の本来の学際的性質に取り組むことの重要性を強調した歴史家によって設立された団体である。^[13]彼女と仲間のフェミニスト歴史家であるブランシュ・ヴィーゼン・クック、サンディ・E・クーパーは、委員会が発行するニュースレターに寄稿し、その雑誌の創刊号（『Peace & Change 』と題された）はキ​​ャロルが共同編集した。^[13]

シンシア・エンローは、家父長制構造における女性の生活体験の可視化に関する研究で最もよく知られており、「女性はどこにいるのか？」という問いに対する答えを突き詰めている。^[14]この問いは、男性優位の機関や権力システムにおける女性の不在を明らかにし、女性が会話から取り残されてきた従来の政治理解のギャップを埋める方向に向かおうとしている。^{[9] [14]}この中で、エンローはキャリアの多くを軍国主義のジェンダー化された力学に関する研究に捧げてきた。^[15]彼女は、軍国主義は軍隊の実際の実践をはるかに超えて、家庭や対人関係の文脈にまで広がっており、ジェンダー化された力学はそれらの領域での軍国主義の出現に不可分な役割を果たしていると主張する。^[15]

エンローはクラーク大学の女性とジェンダー研究プログラムの設立にも貢献し、1972年以来、国際開発、コミュニティ、環境の研究教授を務めている。^[14]

サヴィトリバイ・プーレは植民地インドにおけるフェミニスト運動の先鋒を務め、カースト制度における暴力のさまざまな経験を理解することに尽力するとともに、教育を解放の手段として推進した。^[16]彼女は、カースト制度と家父長制構造の暴力が相互に関連し、影響し合っていると強調した、インターセクショナリティ（交差性）の概念化を非常に早い段階で提唱したことで特に有名である。^[16]プーレは、教育が抑圧に対する大衆の組織化と動員の道となる可能性を認識していたが、同時に、教育が構造的暴力を温存し続ける可能性も認識していた。^[16]

ベティ・リアドンのフェミニスト平和研究への貢献の多くは、ジェンダーの視点を平和教育に取り入れることを求めることに集中している。^[17]リアドンは平和活動における教育の役割を主張する著名な人物であると同時に、フェミニスト研究が議論から除外されがちであることを強調してきた。^{[17] [7]}彼女は、平和研究の分野全体が女性の問題や経験を繰り返し脇に追いやっており、紛争や平和構築の分析においてそれらを軽視し、重要でないとみなしてきたことを指摘している。^[7]この分野での研究の一環として、リアドンは国際平和研究協会の平和教育委員会など、平和教育のためのいくつかのイニシアチブの創設に携わってきた。^[17]

リアドンはフェミニスト平和教育の提唱活動に加え、軍国主義と性差別が密接に絡み合っていることを実証することにも重点を置いて研究を行ってきた。^[17]彼女は、こうした力学が社会規範や優先順位を形成し、教育制度の構築を含め、戦争の暴力を他の規模にまで拡大してきたことを強調してきた。^[16]

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