トランスナショナル・フェミニズム

トランスナショナル・フェミニズムとは、現代のフェミニスト パラダイム^[1]とそれに対応する活動家運動の両方を指します。^[2]理論と活動家の実践は両方とも、グローバリゼーションと資本主義が国家、人種、性別、階級、セクシュアリティを超えて人々にどのように影響するかに関係しています。^{[1] [3]}この運動は、交差的アプローチから伝統的な白人、階級主義、西洋のフェミニスト実践モデルのイデオロギーを批判し、それが労働、理論的応用、地政学的規模での分析実践とどのように結びつくかを求めています。^[4]

「トランスナショナル」という用語は、「インターナショナル」や「グローバル」フェミニズムなどの用語に対する反動であり、拒絶である。^{[1] [5] [6]}トランスナショナル・フェミニストは、「インターナショナル」という用語は国民国家を別個の存在としてより強調し、「グローバル」は、ジェンダー不平等やグローバル化が本質的にもたらすその他の問題に対するグローバル・マジョリティの女性と有色人種の女性の視点を無視した「グローバルな姉妹関係」に関するリベラル・フェミニストの理論を語っていると信じている。

トランスナショナル・フェミニストの学術的パラダイムは、ポストコロニアル・フェミニスト理論に由来しており、植民地主義の遺産が世界中の人々の社会的、経済的、政治的抑圧をどのように形作ってきたか、そして今も形作り続けているかを強調している。 ^{[1]異なる地域の人々が}ジェンダー不平等に関して同じ主観性と経験を持っているという考えを否定し、さらにグローバル資本主義が同様の搾取と不平等の関係を生み出してきたことを認識している。この中核概念は、世界中のフェミニストが連帯感を見出し、協力を求めることができる対話を生み出す。トランスナショナル・フェミニズムは、グローバル資本主義と新自由主義をさらに複雑化させている。

トランスナショナルなフェミニストの実践は、ジェンダー、国家、人種、階級、セクシュアリティが家父長制や資本主義の権力構造を批判し抵抗する上で果たす役割を理解するために協力する、世界中の活動家運動に関わっています。フェミニズムは、解放的な形成であると同時に、植民地主義、人種差別、帝国主義によって抑圧され、時には共犯されてきた実践でもあることに注意を払っています。そのため、国境や文化的背景を超えて女性同士がより生産的で平等な社会関係を築くための基盤を築くと同時に、「グローバルな姉妹関係」に関するユートピア的な考えに抵抗しています 。

トランスナショナル・フェミニストの理論家や実践家は、「トランスナショナル・フェミニズム」という表現をさまざまに使い分けている。そのバリエーションには「トランスナショナル・フェミニズム」や「トランスナショナル・フェミニスト実践」^[5]、「トランスナショナル実践」^{[7]などがある。}

アマンダ・スワールとリチャ・ナガーは、その著書『クリティカル・トランスナショナル・フェミニスト・プラクシス』の中で、トランスナショナル・フェミニストの実践を表す、今では時代遅れとなった用語の一覧を挙げている。彼らは、これらの「拒絶」と同様に、「トランスナショナル」フェミニズムという用語は、米国とカナダの学術機関におけるその時代の産物に過ぎないことを強調している。以前は、「「有色人種女性」フェミニズム（コンバヒー・リバー・コレクティブ 1982）、「第三世界」フェミニズム（モハンティ他 1991）、「多文化フェミニズム（例：ショハット 1998）」、「国際（エンロー 1990）」、「グローバル」フェミニズム（例：モーガン 1984）」といった用語が使われていた。現在、「トランスナショナル・フェミニズム」は、チャンドラ・モハンティやジャッキー・アレクサンダー、インダーパル・グレワル、カレン・カプランなどのフェミニストが、政治的な力を持ち、第一世界/第三世界などの本質主義的な二分法や異性愛規範的なジェンダー構造を捨てることができると主張する用語である。これらのフェミニスト理論家は、「インターナショナル」は国民国家を別個の存在としてより重視し、「グローバル」はロビン・モーガンの「グローバル・シスターフッド」の概念^[8]などのリベラル・フェミニスト理論を語り、人種、階級、文化、植民地主義や帝国主義の歴史を考慮に入れないと信じていた。

インダーパル・グレワルとカレン・カプランは、著書『女性学の独自性：制度改革における次世代リーダー』の中で、 「トランスナショナル」という用語は「インターナショナル」や「グローバル」よりも優れているとは思わないが、他の用語が持つ可能性のある含意から自由である限り、有用であると主張している。

トランスナショナルという用語が役に立つのは、文化と資本の不均等で異なる循環に注意を向ける場合のみです。そのような批判的な認識を通じて、家父長制、植民地主義、人種差別、フェミニズムの間のつながりがより明確になり、批判や流用が可能になります。対照的に、「インターナショナル」という用語の歴史はまったく異なります。

— インダーパル・グレワルとカレン・カプラン、^[9]

「トランスナショナル」という用語に対する批判は、国家間の国境を軽視し、世界的な資本移動の類似概念を強調するため、国家間の大きな不平等を欺瞞的に隠蔽していると主張している。^[2]

トランスナショナル・フェミニズムの実践は、厳密にはグローバル北半球と関係のない西洋の概念である「他者」を研究する手段として注目される。これは、彼らのアイデンティティと闘争を構成する要素を理解しようとする試みであり、これらの経験が独自の複雑な性質を持ち、地理的に独特であり、それが調査や理論化を行う人々によってどのように補間されるかを認識する方法である。^[10]

グローバリゼーションとは、世界のすべての国々の間で政治的、経済的、社会的相互依存が深まるプロセスである。1970年代に市場の拡大とともに始まった。^[11]

1980年代から1990年代にかけて新自由主義の思想と政策が広まるにつれ、より多くの政府が市場の規制緩和を始めた。第三世界では、政府は自由貿易の新自由主義の思想を掲げた構造調整プログラムを実施し、政府の規制緩和を拡大し、福祉と社会保障を削減した。これらの慣行は労働力を女性化した。^[12]

第三世界の国々の女性は専門職に就く機会が増えているため、多くの女性が介護労働を発展途上国の女性にアウトソーシングしています。^[13]これにより、第三世界の女性の雇用機会は増えますが、移民が自分の子どもを育てる能力も損なわれ、 2つの領域間の人的資本の格差が拡大します。アウトソーシングされた労働に対する世界的な需要により、バングラデシュやカンボジアなどの国では、そうでなければ仕事に就けなかった女性が仕事に就くことになり、研究によると、これにより女性のエンパワーメント意識が向上し、家庭内暴力の可能性が減ることが示されています。^[14]

グローバリゼーションは、新自由主義の思想の広がりに対する抵抗も可能にする。ジェンダーの不平等に反対して世界中の女性が団結できる国境を越えたフェミニストネットワークは、グローバリゼーションによって生み出された情報と旅行のネットワークがなければ実現できないだろう。

オックスフォード・トランスナショナル・フェミニスト運動ハンドブックの中で、バレンタイン・モガダムは「少なくとも1800年代半ばから、女性たちは国境を越えて協力してきた。(55)」と述べている。現在、第一波フェミニズムと呼ばれているものは、20世紀初頭に西洋で、女性参政権に焦点をあてて始まった。第二次世界大戦中、戦争で国内に労働力不足が生じたため、米国政府は女性に仕事を与えた。アイリーン・ティンカーは、戦争が終わった後、これらの仕事は取り上げられたが、女性たちは以前の性別役割に戻ることに満足しなくなったと述べている(オックスフォード・トランスナショナル)。1960年代から、米国で第二波フェミニズムが出現し、これは「教育、雇用、同一労働同一賃金の平等な権利、および性的および生殖に関する権利」を中心とした女性組織によって定義される。

1976年から1985年までの国連女性の10年と、それに続く1975年から1995年までの4回の国連女性会議は、国境を越えたフェミニストネットワークを構築し、フェミニズムを世界的な課題に位置付ける上で不可欠であった。しかし、1980年代から、西洋のフェミニストと第三世界のフェミニストの間に分離が生じた。これは主に、西洋のフェミニストが主にリベラルフェミニストの視点に賛同していたために起こった。この視点は、女性を家庭と伝統的な仕事に閉じ込めることで定義される、女性に対する一般的な家父長制の抑圧に焦点を当てていた。リベラルフェミニストは、女性が家庭内の伝統的な役割を離れ、教育を受けて労働力に参加することで、この抑圧を打破することを提唱している。発展途上国の女性は、西洋のフェミニズムが自分たちを代表しておらず、自分たちの闘争に同調していないと感じることが多かった。彼女たちは、西洋のフェミニズムは自民族中心的で、すべての女性が同様の状況にあると想定していると感じていた。チャンドラ・タルペイド・モハンティのような学者は、西洋のフェミニズムが非西洋の主題を考慮に入れていないことに対する懸念を表明する上で重要な役割を果たしている。彼女は、この時期のフェミニズムは交差する闘争をより包括的に含むべきだと批判し、フェミニズムと不平等は直線的ではなく、女性が共通の抑圧の基盤であるという考えが、特定の文脈と時代の中で個人を見えなくしていると指摘している。資本主義のグローバリゼーションという共通の現象が世界中の女性に不均衡な影響を与えている（CITE）ことに気づいた国際フェミニスト運動は、連携して国際フェミニズムの分野を統合するのに貢献した。

「トランスナショナル フェミニズム」と呼ばれる理論は、1994年にインダーパル グレワルとカレン カプランによって初めて使用されました^[2] 。この理論は、トランスナショナル フェミニズムをフェミニズム、モダニティ、ポストモダニティの理論の中に位置づけた原著『散在する覇権：ポストモダニティとトランスナショナル フェミニストの実践』の中で使用されました。 その後すぐに、M. ジャッキー アレクサンダーとチャンドラ モハンティが1997年に『フェミニストの系譜、植民地の遺産、民主的な未来』を出版しました。これは、トランスナショナル フェミニストの規範を策定する上で重要な本です。このテキストは、グレワルとカプランの理論を基にしており、トランスナショナル フェミニズムの新しい理論が、グローバルな文脈でフェミニスト活動家の実践を前面に出すのに役立つ方法に重点を置いています。彼らは、活動家が非覇権的な未来を想像する方法として「フェミニスト民主主義」について語っています。

フェミニストが国家の境界を越えて意見を交換し協力し始めたトランスナショナル・フェミニズム・ネットワークの実践は、1970年代の国連会議に端を発している。^[2] 1975年、国連が国際女性年を宣言し、国連女性の10年が始まった。これが現在まで続く10年間の会議の幕開けとなった。この期間中の重要な出来事には、メキシコシティ（1975年）、コペンハーゲン（1980年）、ナイロビ（1985年）、そして1995年の北京での会議がある。^{[5] [2]}

これらの会議やその他の会議は、世界中のフェミニストの交流を促進し、国境を越えた議論を可能にしました。いわゆる「西洋フェミニスト」、つまり「米国を拠点とする白人の特権階級の女性」^[5]であるフェミニストが女性の権利運動を支配していましたが、世界の他の地域の女性たちが参加すると、このタイプの女性の権利はすべての女性が同じ経験をしていると想定し、人種、国家、経済的地位などの要因が女性の生活に与える影響を考慮していないと批判し始めました。

WIDとGADの理論は、世界中の女性に関係するジェンダー関連の問題を浮き彫りにするのにも役立った。^[15]国境を越えたフェミニストネットワークの設立は多くのことをもたらし、その一つが多数のNGOの設立である。^[16]前述のように、国連会議はフェミニズムの国境を越えた唯一の要因ではなく、WIDとGADが重要な役割を果たし、他の世界的な出来事も重要な役割を果たした。世界中でより多くの女性が教育を受け、仕事を得て、より流動的になるにつれて、女性同士がより簡単に出会い、コミュニケーションをとることができるようになった。多くの国で新自由主義が広がり、労働条件が悪く、福祉状況が低下したため、多くの女性が共通の基盤を見つけ、その後国境を越えたフェミニストグループや組織を結成することになった。^[15]

「トランスナショナル」という用語は、その政治的な力と「近代性に抵抗したり疑問を投げかけたり」する能力があると考えられているために選ばれたが、ローラ・ブリッグスは『オックスフォード・フェミニスト理論ハンドブック』の中で、「トランスナショナル・フェミニズム」がフェミニスト研究の独立した分野として正当化されるようになったのは、1990年代にビジネススクール、教育システム、グローバル企業が「トランスナショナル」という用語を使い始めたときだけだったと主張している。しかし、それ以降、学術機関はトランスナショナル・フェミニスト研究を研究カテゴリーとして取り入れてきた。2000年に、フェミニストのグループが雑誌『メリディアン：フェミニズム、人種、トランスナショナリズム』の出版を開始し、その中でアムリタ・バスのようなフェミニスト理論家は「トランスナショナル・フェミニズム」という用語を、フェミニスト研究の独立した新興分野を説明するために使い始めた。

トランスナショナル・フェミニスト理論は、第三世界の女性も第一世界の女性と同様の抑圧を受けているというリベラル・フェミニストの想定を揺るがそうとしている。その原点ともいえる著書『散在する覇権：ポストモダニティとトランスナショナル・フェミニストの実践』で、著者のインダーパル・グレワルとカレン・カプランは、トランスナショナル・フェミニスト理論を、フェミニスト理論のレンズを通して近代性を批判する理論と位置づけている。このフェミニスト理論の表現は、ポストモダニズムの分野に対する修正であり、著者らは、ポストモダニズムは現代のグローバル資本主義に対する批判では強力だが、ジェンダーを探究しておらず、西洋を背景とした理論化の結果を反映していないため不十分であると主張する。ポストモダニストの理論家は、植民地の歴史とグローバルな資本の流れによって異なる文化が互いに影響し合い、変化していく様子に注意を払わず、非西洋文化を西洋文化とは本質的に異なり、西洋文化の周縁にあるものとして描いている。ポストモダンは、トランスナショナルなフェミニズムの現実と発展途上国との関係を例示するものではないとモハンティは述べている。「制度化された権力の体系的な分析や、正義のための闘争において疎外された経験（有色人種の女性の認識論）を中心とする脱植民地化の方法論に懐疑的なポストモダニストの批判は、まったく的外れだ」。^[17]世界中の活動家が協力するためには、世界中の女性の間に連帯感を生み出し、違いを認識する理論が必要である。これには、異なる文化を持つ人々が「女性」であることの意味と可能性をどのように理解しているかを問うことが含まれる。グレワルとカプランは、次のように述べてこの感情を表現している。

しかし、そのような連合と協力の土壌を構築するために努力する中で、私たちは、異なる場所や状況にいる人々が、近代資本主義の社会構造の広がりとそれに対する抵抗によって、これらの現象の経験がまったく同じでも同等でもないにもかかわらず、どのように結びついてきたかという歴史を、改めて明確にしなければなりません。

これらの近代資本主義社会形成には、いわゆる抑圧された女性たちのために遂行される「人道的」戦争が含まれる。 ^[18] ローラ・ブッシュは、アメリカ全国女性機構やフェミニスト・マジョリティ財団などのさまざまな西洋のフェミニスト団体とともに、 「タリバンによるアフガニスタンの女性​​と女児に対する人権侵害」を理由にアフガニスタン戦争を正当化した。 ^{[18]トランスナショナル・フェミニストはこうした戦争に反対することが多く、西洋諸国が}アフガニスタン女性革命協会(RAWA)などの地元の女性権利団体と協力するよう主張する傾向がある。 ^{[18]疎外された対象に影響を与えている文化的、組織的な問題の解決の有効性を確保するため。リベラル・フェミニストとトランスナショナル理論の間の議論と相違のもう 1 つの例は、公共の場でイスラム教徒の}ブルカを着用することを禁止することである。西洋人はブルカを「従属の象徴」とみなして反対した。国境を越えたフェミニストは、ブルカを禁止することは女性を「ヨーロッパの家父長制の女性らしさと服装の概念」に従わせ、^[18]女性から自ら選択する主体性を奪うことになると主張している。

多くの国際フェミニストが注目する懸念事項は数多くあります。ジェンダー、言語、帝国主義、植民地主義、経済、人権、人種、心理学、ナショナリズムといった問題には、多くの懸念事項が含まれます。

トランスナショナル・フェミニズムは、植民地主義、近代性、ポストモダニズム、グローバリゼーションの力が、サバルタン、第三世界、植民地化された地域の間で、どのようにジェンダー規範、あるいは男らしさと女らしさの規範的概念を構築するかを調査します。

1980年代の第二波フェミニズムは、人々を区別するカテゴリーとして、性別ではなくジェンダーを探求し始めた。生物学は人々の違いを識別できるという認識のもと、フェミニストはジェンダー規範のシステムを、人々の生活や行動を形作る継続的で変化可能なプロセスとして注目した。この批判は主にグローバル・ノースで使用され、リベラル・フェミニストのイデオロギーとなっている。職場での差別や、第一世界の異性愛者の女性と自認する人々の生殖権に関する議論を広げることはなかったが、この波は第三世界のフェミニストや発展途上国を排除するものだった。第二波フェミニズムは、階級、人種、性別、社会経済的地位、法的地位、年齢、能力、宗教による不平等の批判を拒絶した。^[19]

グローバル資本主義により、職を求めて故郷を離れて移住する人が増えており、移住は男女に不平等な影響を与えているため、トランスナショナル・フェミニズムやフェミニスト経済学における重要な関心事となっている。現在、長距離移住者の約半数は女性であり、圧倒的に疎外されている有色人種の女性たちがグローバル資本主義の重荷を背負っている。

人権の本来の設計、特に世界人権宣言で規定されているものは、特定の法的範疇に収まるように設計されていたため、法制度の主体である「裕福な西洋の白人男性のニーズと価値観」を反映していた。^[20]トランスナショナル・フェミニストは、人権は他の権利概念を考慮に入れておらず、特に「先住民、第三世界の女性、有色人種、貧困層、田舎者、障害者、クィア」である女性の経験を認識していないと主張する。^[20]たとえば、人権は公的生活に向けられており、女性の私生活における侵害を考慮していないことが多い。民間部門は、しばしば女性の権利の主要な焦点の 1 つであり、「家庭内暴力、仕事と家庭の「二重生活」、同性愛者に対する差別、生殖権の否定」^[21]、さらには女性にとってこれらを私的に保つことに関連する権利などが含まれる。しかし、人権に関する議論は、これらの分野にはあまり関心がない。^[18]フェミニストはまた、これらの人権の定義はしばしば国民国家自体にあまりにも結びついており、このモデルは「世界中の大多数の女性とコミュニティ」を排除していると批判している。^[20]

フェミニストは、人権は権力の不均衡を強める傾向があり、疎外された人々に権利があるという誤った思い込みを与えると主張している。実際には、この種の権利は、すでに権力を持っている人々に有利に働くことが多く、^[18]さらに、すでに人権宣言に従うことを気にしない国家には、女性の権利を保護する動機がない。 ^[20]

人種は、異文化間の交流、歴史、移住に関係しているため、トランスナショナル・フェミニズムにとって非常に関連性の高い研究分野です。^[22]人種は、グループ間の歴史的な交流だけでなく、現代の移住にも重要な役割を果たしています。人種はまた、文化や人々のグループの概念を形成する多くの国際交流においても重要な役割を果たしています。^[23] 人種はトランスナショナル・フェミニズムの重要な要素であり、人種と民族は、グローバリゼーションと新自由主義のアジェンダが特定のグループ（植民地化されたグループ、つまり疎外されたグループ）に他のグループ（植民地主義者、つまり帝国のエリート主義者）よりも押し付けられる複雑な問題に寄与しています。

一部のトランスナショナル・フェミニスト団体は経済問題に焦点を当てている。トランスナショナル・フェミニストにとって最も重要な問題の多くは経済に関係している。モハンティのような多くのトランスナショナル・フェミニストにとって、グローバル資本主義は深刻な問題であり、女性、特に第三世界の女性を傷つけるものである。^{[6]モハンティはグローバル資本主義に強く反対している。彼女は自分自身を}反資本主義者と考えており、グローバリゼーションに反対している。^[6]モハンティは、トランスナショナル・フェミニストが同様の立場を取ることを提唱している。 ^[6]新自由主義と新自由主義政策の拡大も、女性にしばしば悪影響を及ぼすことから懸念されている。^[24]オードリー・ロードによると、教育などの仕事をしている人々に力を与えることは、特権を利用して教育者などのグループを踏み越えて圧倒することを意味するものではない。むしろ、これらの人々は、より多くの仲間が介入して教育者や産業化されていない女性グループなどのグループを支援するための扉を開くために、その特権を利用しなければならない。^[25]

植民地主義は、トランスナショナル・フェミニズムにとって最も重要な懸念事項の一つである。インダーパル・グレワルとカレン・カプランは、植民地主義がいかにしてジェンダー不平等の状況を生み出し、それが今日でも女性の生活を不利にし続けているのかについて語る。この不平等は時に新植民地主義の形をとり、第一世界または西洋のフェミニストが第三世界の女性について語る際に、それぞれのグループが持つ違いについての文化的理解を深めるのではなく、「私たち」対「彼女たち」という二元論を作り出してしまうという形で現れる。こうした語り方は植民地主義の歴史を考慮せず、第三世界の女性をグローバルな資本と情報の流れから孤立した、したがって受動的で無力で無知な女性として描く傾向がある。グレワルとカプランは、西洋による非西洋女性のそのような描写は、西洋の理論家を優れた中心に、非西洋の理論家と人々を劣った周辺に置くヒエラルキーを永続させるだけだと主張する。

帝国主義は人々にさまざまな影響を及ぼしてきました。帝国主義はしばしば植民地主義の原動力となってきました。トランスナショナル・フェミニズムは、植民地の歴史だけでなく、帝国主義がその歴史にどのように貢献したかを検証します。帝国主義は過去だけの問題ではなく、現代の問題でもあります。たとえば、イラクとアフガニスタンの米国占領は、本質的に帝国主義的であると見ることができます。米国はまた、パキスタンにかなりの軍事的プレゼンスを持っています。一部のトランスナショナル・フェミニストは、この種の帝国主義的性質がパキスタンの原理主義と過激主義の増加につながったと主張しており、それはジーナ法に見られます。 ^[23]ジーナ法は、婚外性交と婚前交渉を規制する厳格な宗教法です。これらの法律は、女性の生活に非常に悪い影響を及ぼします。トランスナショナル・フェミニズムは、女性に対する抑圧の背後にある理由に着目します。^[23]一部のフェミニストは、単にそのような政策の抑圧的な性質に着目するかもしれませんが、多くのトランスナショナル・フェミニストは、これらの抑圧的な政策がどのようにして生まれたのかに着目しています。^[23]目前の問題を調査するだけでなく、新植民地主義や帝国主義などの体系的なイデオロギーを深く掘り下げ、それがどのようにその国への初期の関与に貢献したかを検討します。

ジェラルディン・ヘンは、エッセイ「ポストコロニアル遺産」で、第三世界のほぼすべての国でフェミニズムが、植民地主義と帝国主義に反発する国家主義的課題の一環として生まれたことを示している。^[1] クワメ・アンソニー・アピアは、中国での纏足が国家の弱さを象徴するものとみなされたときに終わったと述べている。ここで、中国の国家主義は反帝国主義の未来への希望を女性の身体に実行している。 ^[26]トランスナショナル・フェミニストの中には、支配の道具としての歴史を持つ国家主義に敵対する者もいる。「近代における国家建設の回顧的活動は、常に女性を比喩として前提としている」^[27]

グローバル資本主義は、トランスナショナル・フェミニストが取り組んでいる多くの不平等の原動力の一つであり、国民国家はグローバル資本主義の構造を生み出し、再生産するため、トランスナショナル・フェミニストの実践においては国民国家に注目することが重要です。

今日では、トランスナショナルなフェミニズムの波も起こっており、「フェミニズムの重要な潮流は、政治的主張の国家領土的枠組みに異議を唱えている」が、これは「国家領土的枠組み」そのものを否定している。^[28]彼らは、一国の行動が周辺地域の女性の生活、さらにはより強力なアクターがいる世界中の女性の生活に影響を及ぼす可能性があり、また影響を及ぼす傾向があると指摘している。さらに、政府系および非政府系の非国家アクター、特に国際機関の行動は、国境を考慮せずに女性の生活に大きな影響を及ぼす。同様に、今日存在する規模のコミュニケーションは、特に「グローバルなマスメディアとサイバーテクノロジー」によって、女性の生活を変える可能性がある。^[28]世界中の女性が直面している問題の多くは、病気や気候変動など、単に国境内の問題ではないため、伝統的な国家モデルではこれらの問題の解決に十分な役に立たない。

さらに、この国家の枠組みは、特に国際企業による保護や経済の現在のグローバルガバナンスによって、「多くの女性が抑圧する勢力に異議を唱えるのを妨げるような方法で政治的空間を分割する」ため、抑圧をさらに助長していると主張する人もいる。^[28]世界の貧困層や疎外された人々、特に女性は、このような大規模な国際企業に対する問題に対する正義を求めることを制限されている。また、いくつかの例外を除き、多くの国や多くのグローバルガバナンスグループで、女性は国家レベルで十分に代表されていないため、多くのグループがグローバルな意思決定から排除されている。^[28]これらのフェミニストは、女性は世界で最も貧困で十分に代表されていないため、現在のグローバルな国民国家の枠組みでは、女性が変化を起こそうとすることはさらに困難であり、そうするためには、国内の国家や国際企業に反対しなければならないことが多く、どちらも女性の単独または小さなコミュニティよりも多くのリソースと影響力を持っているため、この権力の分割と体系的な構造は女性をさらに抑圧しようとしていると主張している。

アメリカ心理学会の学術誌に掲載される論文のほとんどは、主に白人のアメリカ人を対象としているが、アメリカ国民は世界人口の約5％を占めるに過ぎない。Arnett（2008）は、心理学者には心理的プロセスが普遍的であると仮定し、研究結果を世界の残りの人口に一般化する根拠がないと指摘した。^[29] Henrich、Heine、およびNorenzayan（2010）は、世界人口のわずか1/8しかWEIRD （西洋、教育水準、工業化、豊かさ、民主主義）社会分類に該当する地域に住んでいないにもかかわらず、心理学研究の60～90％がこれらの地域の参加者を対象に実施されていると指摘した。^{[30] [31]彼らは、}ミュラー・リヤー錯視など、WEIRD文化の人々と部族文化の人々との間で結果が大きく異なる例を示した。Arnett（2008）、AltmaierとHall（2008）、およびMorgan-Consoliら(2018)は皆、研究と理論における西洋の偏見を深刻な問題と見なしており、心理学者が研究、臨床業務、世界中の人々との相談においてWEIRD地域で開発された心理学の原理をますます適用していることを考慮している。 ^{[29] [32] [33]}カーティス、アダムス、グレイブ、エルスクエスト、コリンズ、マチザワ、ライスは、植民地化、帝国主義、グローバリゼーションの影響を研究、理解、対処するために、心理学の分野にトランスナショナル・フェミニストのレンズを適用するトランスナショナル・フェミニスト心理学（トランスナショナル心理学とも呼ばれる）を明確にし始めている。^{[34] [35] [31]}心理学の分野における西洋の偏見に対抗するために、カーティスとアダムスは、トランスナショナル・フェミニズムの原則を適用し、文脈に敏感な文化心理学のレンズを使用して心理科学を再考し、脱自然化および脱普遍化することを提案した。^[34]彼らは、非西洋の「多数派世界」（世界の人口の大半が住む地域）の人々を、伝統的な心理学を改訂するための貴重なリソースであると特定しました。^{[34]グラベとエルスクエストは、現在のインター}セクショナリティの概念を拡張し、抑圧的な制度がどのように相互に関連しているかを分析するためにグローバルな力を加える「トランスナショナルなインターセクショナリティ」の概念を提唱しました。^[35]さらに、バティアは、グローバリゼーションの影響を受け、結果として多くの「家」、言語、自己を持つディアスポラの心理学を調べるために、トランスナショナルな文化心理学が必要であると考えています。^[36] 町沢、コリンズ、ライスが主催した2015年のサミットでは、さらに発展しました。トランスナショナル心理学^[37]は、国際的なフェミニストの原則を心理学のテーマに適用したプレゼンテーションや出版物を刺激することによって発展した。^{[31] [38] [39]}

オックスフォード・トランスナショナル・フェミニスト運動ハンドブックの序文で、ローウィダ・バクシュとウェンディ・ハーコートは、トランスナショナル・フェミニスト運動を「国家を超えて女性の権利と男女平等の問題を政治化する組織、ネットワーク、連合、キャンペーン、分析、擁護、行動の流動的な融合であり、特に1990年代以降、グローバル化の深化と新しい通信情報技術（ICT）によってフェミニストが容易に地域や国境を越えた関係とつながり、調査できるようになった」と定義している（4）。トランスナショナル・フェミニスト・ネットワーク組織の形成には、世界中の女性の文化や個人の違いに基づいて生じる対立に取り組む方法が必要である。そのアプローチには、対話に基づく会話、柔軟性、組織化などがある。^[40]

サラ・E・デンプシー、パトリシア・S・パーカー、キャスリーン・J・クローネは、論文「社会空間的差異を乗り越え、対抗空間を構築する：トランスナショナル・フェミニスト実践からの洞察」の中で、トランスナショナル・フェミニスト・ネットワークと考えられる組織をいくつか挙げている。^[41]

• 開発における女性の権利協会(AWID)
• 地中海地域女性協会 (AWMR)
• 新時代の女性と開発の選択肢 (DAWN)
• 女性環境開発機構（WEDO）
• ヨーロッパにおける女性開発（WIDE）
• イスラム法の下で暮らす女性たち (WLUML)
• 世界女性行進 (WMW)

トランスナショナル・フェミニスト・ネットワークの他の例としては、

• 権利、開発、平和のための女性学習パートナーシップ
• 世界中で働く女性たち
• アジア太平洋女性研究資源機構
• グローバル姉妹ネットワーク

国際フェミニスト組織:

• AF3IRM

AF3IRM は、公然と意図的にトランスナショナル フェミニズムを実践した最初の組織です。2006 年以来、チャンドラ モハンティなどの理論家に触発され、AF3IRM は地域社会に深く根ざし、国境を越えて水平に広がるフェミニズムの実践に取り組んできました。AF3IRM は反帝国主義でもあり、世界中の女性の抑圧において米国帝国主義とグローバル資本主義が果たしている役割を認識し、それに取り組んでいます。

ジェンダーは、仕事の割り当て、仕事の質、仕事の種類などに大きな役割を果たしている。女性は劣悪な労働条件に置かれ、最低賃金しか稼げず、抗議したり条件を交渉したりする手段がほとんどないか全くないことが多い。ブラジルの農村部の農業労働は、こうした状況の典型例である。トランスナショナル・フェミニストは、家族農業におけるジェンダー関係を改善するプロジェクトに関心を持っている。^{[42]これらのフェミニストは、女性農業労働者の}従属関係を理解し​​、女性に政治的言説を増やすための手段を与えたいと考えていた。^[42]政治的言説を生み出すことで、女性たちは労働状況における交渉力を高めることができると期待されていた。 ^[42]労働者の権利は、ブラジルだけでなく世界中の女性にとっての問題である。南アフリカのトランスナショナル・フェミニストは、女性に影響を与える多くの要因を研究し、認識している。^[43]南アフリカの女性は、人種差別、ジェンダーによる抑圧、そして労働者としての抑圧に直面している。^[43]

トランスナショナル・フェミニズムは、その起源となった帝国主義的枠組みの中で活動していると批判されてきた。^[44]

トランスナショナル・フェミニズムに対する主な批判は、研究へのアプローチの二重性にある。米国は帝国主義的特権の大きな源泉とみなされてきたが、シルヴァンナ・ファルコンは「帝国主義的特権を実践しているのは米国だけではない」と主張する。

「地政学的権力の結果として獲得した特権は、必ずしも

同じ構造的特権から利益を得ている人々の集団によっても、同じように扱われる。」^[45]

これは、「西洋」フェミニズムが、国境を越えたフェミニストの学者によってさえも、単一の経験として均質化されているレベルを物語っている。ファルコンは、国境を越えたフェミニストのレンズを使う一方で、西洋フェミニズムの領域内にあるアイデンティティの社会的位置を意識するよう学者に思い出させる。さらに、ファルコンの存在論に対する国境を越えたフェミニストのアプローチの評価は、「米国のフェミニスト研究を世俗化する傾向」に異議を唱えている。^[45]

「その目的は、

「敬意を持って理論化するために、両方のオントロジーを統合する」^[46]

多くの学者はこう問いかけます。「代表権を持つのは誰なのか、彼らは誰のために、誰について、どのような視点から語っているのか？どのようなイメージが「他者」を構成し、何がこのフェミニストの知識を構成するのか？」^[4]

トランスナショナル フェミニストの研究と文献に対する重要な批判の 1 つは、大衆と疎外された人々を正確に表現するためのリソースの獲得です。ファルコンは、「倫理の構築には、関係と連帯モデル、集団正義の優先、倫理に関連する精神性の側面を認める代替研究モデルの採用が含まれます」と示唆しています。^[45]この知識へのアクセス性を確保するために、エリート アカデミック検索コンポーネント以外のリソースを収集する必要性。これは、有効で注目に値するコンテンツと見なされるものに対して排他的で選択的である学術界の傾向にも挑戦しています。「帝国主義特権は、研究プロセスにおける矛盾した要素の 1 つです」。^[45]このギャップを埋めるために、コミュニティ メンバーを探し出し、疎外されたコミュニティで新植民地主義の影響を受けた人々の証言を集め、家族を巻き込むことによって研究コミュニティを構築するという呼びかけは、トランスナショナル フェミニズムのレトリックのための非学術的で有効な知識の有機的な集合体を作成するために不可欠です。トランスナショナルフェミニストの研究者が直面している課題は、関係的なオントロジーを組み込む能力である。ファルコンはさらに説明する。

「知識の生産は集団的なものであり、私たちは研究の組織においてその集団精神を維持するよう努めなければなりません。その結果、研究者は研究の実践についてより創造的になるか、関係オントロジーの特定の側面を研究するための既存の方法論的ツールや能力がないことを認めなければならないかもしれません。」^[45]

これはトランスナショナル フェミニストを落胆させるためではなく、研究や学術文献が知識を獲得する方法についてさらに批判するためです。フェミニスト研究の中心的性質が帝国主義的であることを認めることは、フェミニスト研究をさらに向上させる方法を理解する上で非常に重要です。

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