フェミニスト詩

フェミニスト詩は、フェミニストの原則や思想に触発され、それを推進し、または詳しく説明する。^[1]フェミニストの原則を表現することを意識して書かれた詩もあるが、後世の批評家によってフェミニスト詩とみなされることもある。^[1]作家の中には、その時代に政治運動の活動的なメンバーではなかったとしても、フェミニストの思想を表現していると考えられる人もいる。^[1]しかし、多くのフェミニスト運動は、詩集、詩集、朗読会などを通じて、一般の聴衆とコミュニケーションをとる手段として詩を取り入れてきた。^[1]

形式的には、フェミニスト詩は言語や意味についての前提に挑戦しようとすることが多い。^[2]フェミニスト詩は、女性の経験を正当かつ注目に値するものとして前面に押し出すことが多く、また少数派やその他の恵まれない人々の実体験を強調する。^[2]フェミニスト詩は特定の女性の経験を具体化しようとすることもあり、人種、セクシュアリティ、ジェンダー表現、障害、移民ステータスに関連するアイデンティティに応じて特定の形態の抑圧を記録する交差性詩であることが多い。 ^[2]このため、So To Speakのようなフェミニスト文芸誌は、特に 女性やノンバイナリーの人々の作品を出版する意向を表明している。

キム・ホワイトヘッドは、フェミニスト詩には「特定の誕生日はない」と述べているが、フェミニスト思想の初期の提唱者とされ、詩を通して政治を伝えた重要人物が数人いる。^[2]最初のフェミニスト詩人の称号は、多くの場合サッポーに与えられるが、少なくともその理由の一部は、レズビアンのセクシュアリティが通常無視または消去されていた文化と時代である古代ギリシャにおける女性の同性愛について書いていると思われるためである。^{[3] [4] [5]}

インドで文学として分類される作品の始まりは、サンスクリット語のkāvyaから始まった。これは科学や純粋に口承とは別の言説であり、ある種の魂のこもった作品を含む特定の文学スタイルであった。^[6]この初期の時代には、男性は詩人として、女性は一種のミューズとして描かれることが多かった。10世紀のインド文学文化の起源の説明では、次のように説明されている。「詩人の妻（『詩学』）は南アジア中を彼を追いかけ、その地域でさまざまな種類の文学を生み出した。^」[6]サンスクリットのコスモポリスでは、詩は確かに政治的文化生活の重要な部分であり、女性も貢献した。たとえば、詩人ラジャセカラは、さまざまな地域で歌で人々を楽しませてくれる女性について語っている。^[6]

現在のカンボジアにあるクメール王国の初期文明では、サンスクリット語の文学が育まれ、近隣諸国とは異なって、5世紀から13世紀にかけて、女性を賞賛と称賛の対象とする詩が生み出された。 ^[6]たとえば、ラージェンドラヴァルマンのメボン碑文は、特定の著名な女性に対する賛辞が特徴で、シェルドン・I・ポロックによれば、「南アジアには明らかな類似例がない」ものであり、「この地域の特定の親族構造」に関連している可能性がある。^[6]

インドの初期の英語圏の女性詩人は、土着の伝統とヨーロッパの文学モデルを融合させた。^[7]これらの初期のフェミニストの中では、ダット姉妹、トル・ダット（1856年 - 1877年）とアル・ダット（1854年 - 1874年）が際立っており、イギリスのブロンテ姉妹と比較されることもある。 ^[7]ダット姉妹は、父のゴヴィンド・チャンドラ・ダットを含め詩人の一家の出身で、教育を受ける機会は前例のないものだった。^[7]一家の母親であるクシェトラモニ・ミッター・ダットは、3人の子供全員、トル、アル、兄弟のアブジュ・ダットとともに、英語と、ある程度ベンガル語の教育を受けていた。^[7]一家は改革主義的な傾向があり、何人かはキリスト教に改宗した。^{[7]姉妹は両方とも1870年代にイギリスを訪れ、}ケンブリッジ大学の女性向け高等講義に出席した。特にトル・ダットの詩は「インド英語の詩に新しい表現法を生み出した」ため、並外れた作品と評されている。^[7]

19世紀から20世紀への変わり目に、サロジニ・ナイドゥ（1879-1949）は政治と詩が絡み合った人物の代表である。^[7]ダット姉妹のように、ナイドゥは望むすべての教育資源へのアクセスを許され、12歳でマドラス大学の入学試験に合格した。彼女は大家族で自由な考えを持っていた。 ^[7]父のアゴレナート・チャトパディヤイは教育改革で知られる高名な医師であり、母のバラダ・スンダリ・デヴィはブラフモ派の学校で教育を受けた。^[7]ナイドゥには7人の兄弟姉妹がおり、全員がインドの生活に貢献し、例えば兄のヴィレンドラナート・チャトパディヤイはインドの革命家であった。^{[7]ナイドゥはケンブリッジ大学}ガートン・カレッジで学び、そこでアーサー・シモンズやWBイェイツなど当時の作家たちと交流した。^{[7]最終的に、ナイドゥの型破りな生い立ちと教育は彼女の知的能力の触媒となった。彼女が書いた}小説『スラニ』には「彼女は、自国の少女たちとは違い、型破りな文化と思想と行動の絶対的な自由の雰囲気の中で育った」と書かれている。^{[8]ゴビンダラジュル・ナイドゥとの結婚後（彼の年齢と階級のため物議を醸した）ナイドゥは国際的な称賛を浴びる詩を出版し始め、この文学芸術と並行して彼女は国家主義的な努力を続け、最終的には}インド国民会議の議長を務めた最初のインド人女性となった。^[7]

アンソロジーは、ユーニス・デ・ソウザの『Nine Indian Women Poets』（1997年）のような女性詩人を前面に押し出す上で重要な役割を果たした。 ^[9]

ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスのフェミニストの遺産

ラテンアメリカの植民地時代、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（1651年没–1695年）は詩人、劇作家、修道女として活躍した。^[10]並外れた才能と知性を持ったソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは、人生の大半を聖ジェローム修道会の修道院で過ごすことを選び、批判的な司教に対する彼女の返答「ソル・フィロテアへの応答」は、最初のフェミニスト宣言の1つとして称賛されている。^[10]ソル・フアナは、同時代の男性からの批判に対処しなければならなかっただけでなく、植民地の文学を二流とみなすスペイン人の認識にも直面した。^[11]ソル・フアナの詩は、例えば「You Foolish Men」において、男性の女性に対する思い込みに挑戦している。

もっと奇妙な心とは

霧の彼よりも

鏡を見て文句を言う

それは明らかではない。^[12]

彼女が結婚して子供を持つ異性愛中心の生活を避けることを選んだという事実は、しばしばフェミニストの選択として取り上げられ、彼女は「遺伝的遺産ではなく芸術を通じてのみ知識を追求し、子孫を残す」女性になる可能性を象徴している。^[13]

1980年代の女性詩集は、カリブ海地域における女性詩人の重要性を前面に押し出した。例えば、MJフェンウィックの『カリバンの姉妹』（1996年）は「性別と人種を考慮した抵抗の立場」と評されている。^[14]

組織化されたフェミニスト運動以前の時代に生きていたにも関わらず、アメリカの詩人の中には、フェミニスト文学批評家からフェミニスト作家の先駆者として賞賛されてきた人もいる。アメリカのフェミニスト詩は、新世界初の詩人アン・ブラッドストリート（1612-1672）に始まるとよく考えられている。しかし、植民地化以前にも土着の詩の伝統があり、それは今日まで続いており、アメリカ詩の重要な流れをなしている。土着の伝統的な詩には、「歌詞、詠唱、逸話、呪文、なぞなぞ、格言、伝説」が含まれている。^{[15]これらの口承伝承から、初期のテキストの作者が男性か女性かを確かめることは難しいが、植民地化以前の土着の詩は、たとえば}セミノール族の詩「子供を世に送り出す歌」のように、女性に関連する問題を繊細かつ前向きに扱っていることは確かである。^[16]実際、アメリカでは先住民の詩は別個の、しかし関連性のある伝統である。詩人のジョイ・ハルジョは「北米先住民の文学はアメリカを定義する。それはエキゾチックなものではない」とコメントしている。^[17]カナダの文脈では、アン・マリー・ダルトンは、北米の少なくとも一部の先住民コミュニティ（すべてではないが）は、女性の役割と土地の持続可能性に関してエコフェミニズムを実践して生きてきたと主張している。^[18]

植民地主義が到来すると、アン・ブラッドストリートは称賛を得た最初の詩人の一人で、彼女の詩の多くはフェミニストのテーマを扱っていると考えられている。^{[19] [20] [21]} 8人の子供の母親であるブラッドストリートは、家庭環境と清教徒女性としての役割との間で葛藤することがあった。^[19]フェミニスト文学批評は、ブラッドストリートを「ジェンダー意識」と女性の生活において重要な家庭内の問題の扱いから「プロトフェミニスト」と定義した。^[20]詩人のアリシア・オストリカーは、ブラッドストリートのスタイルを「反抗と服従の組み合わせ」と表現しているが、オストリカーは、フィリス・ホイットリーやエミリー・ディキンソンのような後の詩人にもこのパターンを見出している。^[21]

フィリス・ホイットリー（1753-1784）はアフリカから奴隷としてアメリカに連れてこられ、1771年にボストンのホイットリー家に売られた。^[22]幼少期に天才児だったホイットリーは、アメリカ植民地で詩集を出版した最初の黒人であり、彼女の詩は「従順な服従」を表現していると考えられているが、カミーユ・ダンジーが「先駆者」と表現する存在でもあり、アメリカ詩の「一部」として黒人女性詩人の模範でもあった。^{[21]奴隷制度廃止運動に関わったホイットリーは、「}アメリカ独立と奴隷制度廃止の大義の代弁者」となった。^[23]

19世紀の詩人エミリー・ディキンソン（1830–1886）は、大衆向けに作品を書いたことはないが、フェミニストだと考えられることが多い。生前は必ずしも認められていなかったが、ディキンソンは力強い女性の話し手を登場させている。ラルフ・ワルド・エマーソンやウィリアム・ワーズワースなどの男性作家と関わりながら、彼女の作品は、特に恋愛や心理的な力学において「女性の話し手の立場を表現する別の方法」を開発したとして賞賛されている。^[24] たとえば、「Wild nights - Wild nights!」における欲望と憧れの表明を参照。^[21] 1970年代、フェミニスト文学批評は、マーガレット・ホーマンズ、サンドラ・ギルバートとスーザン・グーバー、スザンヌ・ジュハスによる画期的な研究を通じて、ディキンソンのフェミニズムを明確に表現した。批評家は、ディキンソンが女性の監禁に対する怒りを表現したこと、外部と内部の現実を再ジェンダー化した点、フェミニストのモチーフの使用、そして清教徒的で家父長的な文化における自身の立場を明確に表現した点を特に指摘している。^[25]ディキンソンはまた、家庭生活に閉じ込められたからといって偉大な詩を創作できないわけではないことを証明している。^[26]詩人のエイドリアン・リッチは「おそらく、これほど長く、これほど目的を持って、ひとつの家、それもひとつの部屋で暮らした詩人はいないだろう」と書いている。^[26]

20世紀初頭のフェミニスト詩人たちは、男女共学の制度が女性に与えた新しい機会と権利を活用した。 [ ^27]クリスティアン・ミラーは「20世紀前半のアメリカにおいて、女性詩人がこれほど大きな成功と影響力を持った時代は、それ以前にも、そしてその後もほとんどなかった」とまで言っている。^[27]

世紀の変わり目に生きた詩人、アリス・ムーア・ダンバー・ネルソン（1875-1935）は、ポール・ダンバーとの結婚との関連でよく語られる。^{[21] [28]}しかし、ダンバー・ネルソンは、それ自体が優れた作家であり、詩人のカミーユ・ダンジーは、彼女が「黒人女性のこと」だけを書くのではなく、「人生の演劇と戦い」について書いたことを称賛している。^[21]ニューオーリンズ生まれのダンバー・ネルソンの家族は、アフリカ系アメリカ人、アングロ系、ネイティブアメリカン、クレオール系の血を引いていた。^[28] カミーユ・ダンジーは、ダンバー・ネルソンのような黒人女性作家を、ブラッドストリートやディキンソンと並んでフェミニストの規範に組み入れることは、黒人女性作家にとって文学の先駆者を再発見する上で非常に重要であると示唆している。^[21]

20世紀初頭はフェミニズムにとっても重要な時期であった。女性参政権運動が盛り上がり、詩人たちは政治的な瞬間に応えて、女性に選挙権があるべきかどうかという議論に関する詩を書いた。シャーロット・パーキンス・ギルマンは詩集『参政権の歌と詩』で、 裕福な女性が安楽な生活を送っているがゆえに他の女性の権利を否定していると批判している。^[29]アリス・デューア・ミラー（1874–1942）は、反参政権運動家を揶揄する詩を書き、当時の人気新聞社であったニューヨーク・トリビューンに掲載された。 ^{[30] [31] [32]}

フェミニストの規範に受け入れられた詩人がいる一方で、成功しているにもかかわらず不自然な追加として見られる詩人もいる。例えば、ガートルード・スタイン（1874-1946）は、フェミニストの言説というよりも、モダニズムの実験に関わった詩人として定義されることが多い。^{[21] [33]}モダニズムの信条の中には、感情の抑制や家庭生活の回避など、ある種のフェミニズムと相容れないものがある。^[21]それでも、第二波フェミニストは、HD（1886-1961）のようなモダニズムの女性詩人を、男性批評家によって不当に無視された強力な例と見なした。^{[21] [34]}

1940年代になると、明らかにフェミニスト的ではないものの、男性が運営する出版物とは実践面で大きく異なる雑誌が創刊され始めた。例えば、ドロシー・リヴセイ、PKペイジ、アン・マリオットを含む女性作家グループによってカナダで出版された『コンテンポラリー・ヴァース』（1941-52年）が挙げられる。^[35]

歴史家ルース・ローゼンは、 1960年以前の主流の詩の世界は「男だけのクラブ」だったと述べ、詩は「女性の場所」ではなかったと付け加え、詩集を出版するためには、作家は性別と人種を克服しなければならなかったと説明しています。^{[36]アメリカのフェミニスト詩人は、少数派の権利に関心があるため}、アメリカ詩人アカデミーなどのアメリカの機関としばしば対立してきました。^[2]フェミニスト詩人の戦略の1つは、「性別やその他の抑圧の優位性を認識しない支配的な詩文化への反対」を示すことです。^[2]

1960年代のフェミニスト詩は、アメリカの第二波フェミニスト政治に有益な場を提供した。 ^[37]しかし、詩人たちは必ずしもテーマや形式的な技法において統一されておらず、ニューヨーク詩人、ブラックマウンテン詩人、サンフランシスコルネッサンス、ビート詩人などの特定の運動や傾向とつながりを持っていた。^{[2]たとえば、}デニス・レバートフ（1923–1997）は、ブラックマウンテン派の詩学を洗練させ、それを土台に構築した。^{[38] [39]}

シルヴィア・プラス（1932年 - 1963年）やアン・セクストン（1928年 - 1974年）のような女性は、告白詩人の詩学のフェミニスト版を提示し、ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』のような当時のフェミニストのテキストと並行して、「アメリカの女性を悩ませているタブーな主題や社会的制約に対処」した（ただし、プラスは『フェミニン・ミスティーク』が出版される前に死去した）^{[40] [36] [41] [42]} ルシール・クリフトン（1936年 - 2010年）も告白詩学から借用しており、エイドリアン・リッチによれば、この戦略は「女性蔑視の黒人男性批評家と、いまだに白人女性の伝統を発掘しようと奮闘している白人フェミニスト」の間に挟まれるのを避ける鍵となった^{[43] [44]}告白主義はフェミニスト詩に女性の語り手の主体性の可能性と行儀の良い女性を描くことを拒否する傾向を与えたが、自殺した告白主義の女性詩人が詩の世界で前面に押し出され、推進される傾向があったことは問題であった。^[36]

ミュリエル・ルカイザー（1913-1980）はプラスやセクストンより一世代上で、告白派の詩人たちの自殺的な詩学を拒絶した。^[36]ルカイザーはまた、身体や性について率直に書き、シャロン・オールズのような後の詩人たちに影響を与えた。^[45]さらに、ルカイザーの左翼政治と戦闘的な文体は、詩人エイドリアン・リッチの手本となった。^{[36]両詩人は}ベトナム戦争反対運動 にも貢献した。例えば、ルカイザーとリッチは、ベトナム戦争に反対する怒りの芸術週間という一連のイベントの一環として朗読会に参加した。^[2]

エイドリアン・リッチ（1929–2012）もまた重要なフェミニスト詩人となり、アリシア・オストリカーから「女性が持つべきではないもの」である「知性」と「レズビアンとしてカミングアウトすることがほんの一部に過ぎない左派的な感性」を詩にもたらしたと賞賛された。^{[36] [46]}リッチの「難破船へのダイビング」は重要なフェミニスト詩である。それは沈没を勝利の行為として描写しており、難破船は歴史、文学、あるいは人間の生活である可能性があり、詩自体は一種の「戦いの叫び」である。^{[36]有名なことに、リッチは詩集}「難破船へのダイビング」で全米図書賞を受賞したとき、オードリー・ロードやアリス・ウォーカーを含むすべての女性候補者を代表して受賞した。

私たち、オードリー・ロード、エイドリアン・リッチ、アリス・ウォーカーは、家父長制の世界で声を上げられず、今もなお聞かれないすべての女性たち、そして私たちのように、この文化の中でしばしば多大な犠牲と大きな痛みを伴い、象徴的な女性として容認されてきた女性たちを代表して、この賞を共に受け取ります。私たちは、互いに競い合うよりも、支え合い与え合うことでより豊かになれると信じています。そして、詩は、それが詩であるならば、ランキングや比較を超えた領域に存在すると信じています。私たちは、家父長制の競争という条件を拒否し、この賞を私たちで共有し、女性のためにできる限り最善を尽くすことを宣言するために、象徴的にここに結集します。^[47]

オードリー・ロード（1934–1992）はフェミニスト詩人で、彼女の詩と散文は今日に至るまでフェミニストの考え方に大きな影響を与えてきました。^{[48] [49] [50]}「黒人レズビアンのエロティシズム」を発展させた作家と考えられることもあるロードの詩は、人種差別、性差別、同性愛嫌悪に挑戦しようとする深い倫理的、道徳的コミットメントも示しています。^[51]ロードの詩の多くは、現代のキャンペーン#blacklivesmatterと多くの共通点があり、価格力のようなアメリカの公共サービスにおける制度化された人種差別について疑問を投げかけています。たとえば、彼女の詩「Power」には次のものがあります。

クイーンズで10歳の少年を射殺した警官

血まみれの警官靴を履いた少年の上に立っていた

そして声が「死ね、このクソ野郎」と言った。

それを証明するテープがある。彼の裁判で

この警官は自己弁護としてこう言った

「大きさも何も気にしなかった

「色だけ」そして

それを証明するテープもある。^[52]

ロードの作品は、フェミニストのつまらないものや、人種差別に対する正当な懸念の影響を軽視したり軽減したりする言い訳としてよく使われる怒った黒人女性の比喩について研究しているフェミニストたちにもインスピレーションを与えている。^[53]ロードの詩はしばしば一部の白人フェミニズムの普遍化傾向に注目しており、神話上の女性についての詩「A Woman Speaks」では、ロードは最後にだけ、問題のある普遍的な白人女性に注目し、次のように付け加えている。

私は

女性

白人ではない。^[54]

ロードはその後、ドナ・マシーニなど他の女性詩人たちにとって効果的かつ挑戦的な教師となった。^[45]

1970年代から80年代にかけて、フェミニスト詩はフェミニズム運動とともに発展し、急進的フェミニズム、社会主義フェミニズム、レズビアン・フェミニズムを中心に組織された活動家グループにとって有用なツールとなった。^[2]詩の朗読は、フェミニストたちが都市や田舎のコミュニティに集まり、セクシュアリティ、女性の役割、異性愛中心の生活を超えた可能性について語る場となった。^[55]ジュディ・グラーンのような人物は女性運動の象徴的な存在であり、観客を活気づけ、刺激する刺激的な朗読を提供した。^[55]詩は政治的なものであることが多く、時には作家たちは「普通の女性」が読んで理解できる言葉を使おうとした。^[2]

象徴主義に対抗することも、フェミニスト詩プロジェクトの重要な側面でした。^[55] キャロリン・フォーシェは、正統派詩人の集合写真に触発された「ブルーベルベットチェア」効果について説明しています。グループの肖像画では、女性作家が1人だけ男性と一緒にビクトリア朝のブルーベルベットの椅子に座ることが許されていました。^[55]

フェミニスト運動において詩が新たな意味を持つようになると、女性の声や経験を強調した新しい詩集が数多く出版された。^{[37] [56]} 詩集は一般的に詩の政治的意識を広げる上で重要な役割を果たしたが、その重要な例としてはレイモンド・スースターの『ニュー・ウェイヴ・カナダ：カナダの詩の爆発』（1966年）が挙げられる。^{[35 ]}ルイ・デュデックとマイケル・グナロウスキーは、この詩集がセクシュアリティや女性の役割に関する新しい考え方など、カウンターカルチャーを取り入れていると述べている。^[35]

他のアンソロジーは、次のような女性の著作に特に焦点を当て始めました。

• ロビン・モーガン編『 Sisterhood is Powerful 』（1970年）
• ノー・モア・マスクス! (1971)フローレンス・ハウとエレン・バス編;
• ルイーズ・バーニコフ編『分裂した世界』（1972年）
• バーバラ・セグニッツとキャロル・レイニー編『Psyche』 （1973年）
• テリー・ウェザービー編『New Poets, Women 』（1976年）
• ジェニファー・マクドウェルとミルトン・レヴェンサル編『現代女性詩人』（1977年）
• ノラ・ジャック・ヴィーザー編『Open to Sun 』（1979年）
• エリー・バルキンとジョーン・ラーキン編『レズビアン詩』 （1982年）
• アン・ウォレス編『太陽の娘たち、月の女たち：黒人カナダ人女性の詩』 （1990年）。
• 『これらは甘い女の子ではない: ラテンアメリカの女性による詩』(1991年)、マージョリー・アゴシン編。

その他のアンソロジーは、過去の女性作家の作品の新たな規範を創り出した。例えば、アーリーン・ステットソン編『ブラック・シスター：黒人アメリカ人女性の詩、1746-1980 』（1981年）や、ポーラ・ラビノウィッツとシャーロット・ネコラ編『ライティング・レッド：アメリカ人女性作家のアンソロジー、1930-1940』（1987年）などである。こうしたアンソロジーは、アメリカとカナダのアカデミーで「フェミニストの思想の伝達と流通のための確固たる基盤を確立した」。^[56]

会議は、フェミニストが詩の可能性についてのアイデアを共有し議論するための重要な場も提供しました。たとえば、カナダのフェミニスト詩にとって重要な瞬間は、1983年の「女性と言葉」会議でした。^{[57] [56]}バンクーバー大会では、女性作家、出版社、書店が集まり、ジェンダーの不平等を含むカナダの文学界の問題について議論しました。^{[57] [56]}

1960年代から1970年代以降、女性詩人の著作に起こった変化の一つは、女性の生活や経験について書けるようになったことである。^[45]女性の声に権威を与えるために、オナー・ムーアやジュディ・グラウンのような作家は、性差別によって悪化した女性の内なる批判を克服するために、特に女性向けのワークショップを開催した。^[45]こうしたメンターシップのネットワークは、フェミニストコミュニティや大学で生まれた。^[45]

当時の研究は「女性像」に焦点を当てており、これはしばしば表現の幅を広げることを意味していた。^[58]しかし、この方法論は、言語の構造そのものに埋め込まれた暴力の複雑さを認識していないとして、最終的に批判され始めた。^[59]アヴァンギャルドやL=A=N=G=U=A=G=E詩に影響を受けた作家たちは、言語の中立性という考えに挑戦しようとした。^[59]リン・ヘジニアンやスーザン・ハウのような米国のフェミニスト言語詩人、またはダフネ・マーラットのようなカナダの作家は、ガートルード・スタインやミナ・ロイのような実験主義モダニストの遺産、そしてデニス・レバートフ、マルグリット・デュラス、ヴァージニア・ウルフ、ニコル・ブロサード、フィリス・ウェッブ、ルーキー・ベルシアニク、ジュリア・クリステヴァのような多様なインスピレーションの源を振り返りました。^{[59]彼らはまた、}チャールズ・オルソン、ロバート・クリーリー、ゲイリー・スナイダー、アレン・ギンズバーグ のような男性の指導者から学んだ言語詩学を再構築しました。^[59]

詩人たちは、伝統的に男性が支配してきた分野に介入しようともした。例えば、アイリーン・マイルズが1992年に「大統領選への投票キャンペーン」で政治に介入したのがそれだ。^{[60] [45]}

1990年代、インターセクショナリティがフェミニストの重要な用語として台頭する頃には、多くのフェミニスト詩人が「女性詩人」という用語に抵抗した。なぜなら、それは「集団的アイデンティティを限定しすぎる」ことを示唆するからだった。^[2]また、彼女たちは「フェミニストの政治組織、さらにはフェミニストの文学出版や批評を構造化してきた仮定、つまり、ジェンダーは人種、民族、階級、セクシュアリティから切り離すことができ、白人の中流階級の女性は、ジェンダー化された経験と文学作品を分析する事業のためのツールとノウハウを何よりもまず持っているという仮定」を覆そうとした。^[2]

北米の現在のフェミニスト詩は、アイデンティティ、セクシュアリティ、ジェンダーの問題に取り組む多種多様な詩人に余地を与えている。近年の重要な作品としては、クラウディア・ランキンの『 Citizen』における人種関連のマイクロアグレッションに対する慎重な批判^[61] 、ドロテア・ラスキーの『Rome for example』における「猛烈な告白」^[62]、バーヌ・カピルの言語と制度の構造に内在する暴力への挑戦^{[63]などがある。}

18世紀の女性の権利を主張したメアリ・ウォルストンクラフト（1797–1851）は、解放の手段としての詩的想像力の力を重視し、多くの19世紀イギリスの女性作家はウォルストンクラフトに触発されて、ジェンダーの役割、貧困、奴隷制についての公の議論に詩を使って参加した。^{[64] [65]}エリザベス・バレット・ブラウニング（1806–1861）による 韻文小説『オーロラ・リー』（1856年）は、そのようなフェミニスト作品の1つであり、女性の生活は詩を書くのと両立しないという当時の一般的な考え方に異議を唱えた。^{[1] [66]}オーロラ・リーは、例えば、結婚と女性の個性との間の緊張関係に関して、女性の伝統的な役割に関するアメリカの社会改革者スーザン・B・アンソニーの見解に影響を与えるなど、非常に大きな影響を与えた。 ^[67]

初期のフェミニスト詩人としてよく挙げられるエイミー・レヴィ（1861–1889）は、作家のエレイン・ファインスタインによって、最初の近代ユダヤ人女性詩人と評されている。^{[68] [69] [70]} レヴィは13歳のとき、フェミニスト雑誌「ペリカン」に最初の詩を発表し、エレノア・マルクスやオリーヴ・シュライバーなど、当時のロンドンの作家や社会改革者たちに囲まれて成熟した。^[68]レヴィの性的関係については確かなことは何もわかっていないが、彼女はレズビアンの詩人であると考えられていることが多い。ただし、一部の批評家は、レヴィに性的カテゴリーを当てはめることに異議を唱えている。^{[71]しかし、レヴィの詩は、}異性愛規範的な役割に挑戦する詩の初期の例である。^{[72] [73]}

レヴィは、ニューウーマンの初期のバージョンを予見または代表する人物であるとよく考えられている。ニューウーマンとは、男性に頼らずに働くことが多い独立した女性の典型的なイメージで、性別の転換や逸脱と関連付けられていた。^{[74] [75]}歴史的に、19世紀末から20世紀初頭は、生きていくために働かなければならなかった余剰女性の時代だった。1911年までに、英国の女性労働者の77パーセントは独身だった。^{[76]女性参政権を求める}サフラジェットの闘争と並行して、多くの英国のフェミニスト詩人が、ヴィクトリア朝の女性作家の例に倣おうとし、しばしば詩を通して過激な政治信条を表現した。^[77]多くの場合、作家たちはプロの詩人ではなく、政治家の風刺画や、女性社会政治同盟グラスゴー支部が収集した投獄された女性の文章を集めた『ホロウェイ・ジングルズ』のように、刑務所での文章など、必要に迫られて書いたものであった。^[78]

戦間期には、モダニズムと関係のあるイギリスの女性詩人たちが公人として見られるようになったが、フェミニストの思想は、一種の「男性限定クラブ」のままであった文学界の体制と衝突することもあった。^{[79]これらの作家たちを、従来使われてきた}アバンギャルドやモダニストなどの文学グループに当てはめるのは、しばしば難しい。^[79]また、この時期は、イギリスに住んでいたアメリカ人女性詩人たちが、当時の文学に重要な貢献をした時期でもあった。HD 、ミナ・ロイ、エイミー・ローウェルなどの作家たちは、いずれも過激な詩の内容と形式の実験を組み合わせ、フェミニストの論争や非異性愛規範的なセクシュアリティを革新的な新しい様式で探求することができた。^[79]アンナ・ウィッカム、シャーロット・ミュー、シルヴィア・タウンゼント・ワーナーなどの当時の他のイギリスのフェミニスト詩人たちは、それほど批判的な注目を浴びなかったが、女性らしさの比喩に挑戦し、再評価しようとした。^[79]

1960年代、英国の女性解放運動は文学界に大きな影響を与えました。^[80]フェミニスト出版社であるVirago（1973年創刊）、Onlywomen（1974年）、The Women's Press（1978年）、Sheba（1980年）が、Spare Ribなどの雑誌と並んで設立されました。^[80]米国のフェミニスト編集者と同様に、1970年代と80年代の英国のフェミニスト編集者は、女性の作品の多様性と強さを前面に押し出した画期的な女性詩のアンソロジーを作成しました。^[80]これらには、リリアン・モヒンの『One Foot on the Mountain』（1979年）、ジェニ・クージンの『The Bloodaxe Book of Contemporary Women Poets』（1985年）、モイラ・ファーガソンの『First Feminists: British Women Writers 1578-1799』（1985年）、ケイト・アームストロングの『Fresh Oceans』（1989年）、ジュード・ブリグリーの『Exchanges』（1990年）、キャサリン・ケリガンの『An Anthology of Scottish Women Poets』（1991年）などが含まれる。

• フェミニスト詩人のリスト