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女性教育は、女子や女性の教育（特に初等教育、中等教育、高等教育、保健教育）を取り巻く複雑な問題や議論を包括的に表す用語です。 [ 1 ] [ 2 ]しばしば女子教育または女性教育と呼ばれます。ジェンダー平等や教育へのアクセスといった分野が含まれます。女性や女子の教育は貧困緩和に重要です。[ 3 ]より広範な関連トピックには、男女別学や女性のための宗教教育などがあり、教育はジェンダーに基づいて分けられています。
女子と女性の教育における不平等は複雑です。[ 4 ]女性と女児は、例えば女性に対する暴力や女児の就学禁止など、学校への入学に明確な障壁に直面していますが、その他の問題はより体系的で、あまり明確ではありません。例えば、科学、技術、工学、数学（STEM）教育の格差は、ヨーロッパや北米でさえ根深く存在しています。[ 5 ]一部の西側諸国では、女性が多くの教育レベルで男性を上回っています。例えば、2020/2021年の米国では、準学士号の63% 、学士号の58%、修士号の62% 、博士号の56%を女性が取得しました。[ 6 ]さらに、女性の教育はコミュニケーション能力を向上させ、市民参加率を高めることが示されています。[ 7 ] [ 8 ]
女子の教育水準の向上は、若い女性の健康と経済的な将来に明確な影響を与えることが実証されており、ひいては彼女たちのコミュニティ全体の見通しを向上させます。[ 9 ]初等教育を受けた母親の乳児の乳児死亡率は、非識字の母親の子供の乳児死亡率の半分です。[ 10 ]世界で最も貧しい国々では、女子の50%が中等学校に通っていません。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]しかし、研究によると、女子の学校教育が1年増えるごとに、生涯所得が15%増加します。女性の教育、ひいては女性の収入の可能性を高めることは、女性が男性よりも家族に多くの収入を投資するため、自分の子供の生活水準を向上させます。 [ 16 ]しかし、女子の教育には多くの障壁が残っています。ブルキナファソなどの一部のアフリカ諸国では、女子用の個室トイレ施設がないといった基本的な理由で、女子が学校に通うことはまずありません。[ 17 ]
教育は女性とその家族の健康と健康意識の向上につながる。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]女性の教育レベルと高度な訓練をさらに進めると、性行為の開始、初婚、初産を遅らせる傾向がある。[ 21 ] [ 22 ]発展途上国では、女性の教育は避妊具の使用の増加、性感染症の発生率の低下、離婚または家庭内暴力の状況にある女性が利用できるリソースの増加に貢献している。[ 23 ]女性の高度な教育は、独身のままでいること、子供を持たないこと、または正式な結婚をせずに長期的なパートナーシップを維持する可能性を高める。[ 24 ] [ 25 ] 女性の教育、キャリアの機会、および変化した人生計画の間には相関関係があることも示唆されている。[ 26 ] [ 27 ]伝統的な性別役割を重視する文化的伝統は、一部のコミュニティで女性の教育へのアクセスを阻害する。[ 28 ]
女子教育が社会に及ぼす影響は広範囲に及ぶため、教育におけるジェンダー不平等を緩和する戦略は、国連の持続可能な開発目標4「すべての人に質の高い教育を」で強調されており、持続可能な開発目標5 「ジェンダー平等」と深く結びついています。開発途上国における女子教育（および一般的に女性のエンパワーメント）は、より速い開発とより速い人口増加の減少につながり、気候変動緩和などの環境問題への取り組みにおいて重要な役割を果たします。[ 15 ] [ 29 ]プロジェクト・ドローダウンは、女子教育は気候変動に対する6番目に効率的な対策であると推定しています（太陽光発電所や原子力発電よりも上位）。[ 30 ]
スウェーデンでは、 1900年から1940年にかけて、特に女子学生や女子学生に対する女性への暴力が政治問題となった。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]教育者も同様に影響を受けていた。1900年までに、スウェーデンの教師の66%が女性であり、その多くは孤立した農村地域で働いており、孤独と男性による暴力の脅威に直面していた。政治家、教師、女性作家は、教師に番犬、武器、電話を提供するなど、これらの脅威を軽減するための多くの解決策について議論した。[ 34 ]
パキスタンで行われた調査では、正式な教育レベルと女性の生涯における暴力の発生との間に負の相関関係があることが明らかになった（After、2013）。[ 35 ] [ 36 ]この調査には、完全な非識字から修士号レベルの資格まで、さまざまな教育レベルの既婚女性が参加した。暴力事件の発生と深刻度は、非識字者と比較して識字者では10%低く、資格が上がるごとにその割合は低下し続けた。修士号を持つ女性のうち、生涯で暴力を経験したと報告したのはわずか8%だった。[ 37 ]
関係は見た目よりもずっと複雑で、女性は読み書きができなくても力をつけることができる（Marrs Fuchsel、2014）。移民ラテン系女性は、自尊心、家庭内暴力への意識、健全な人間関係を中心とした11週間のプログラムの使用を分析する質的研究に参加した。移民ラテン系女性は家庭内暴力の影響を強く受けている。このプログラムは従来の教室外で行われたが、対話、批判的思考、感情的な幸福が強調され、これらは学校で習得すべき分野である。最後に、多くの女性は読み書きができなかったが、それでも自分の人生をより強くコントロールできるという感覚を得ることができ、これは重要なライフスキルである。[ 38 ]
ユニセフはナイジェリアにおける女性と女児に対する暴力に関する16の事実を指摘した。それらの事実には、身体的影響、心理的影響、短期的および長期的な影響、被害者、子供、社会への影響などが含まれる。全国規模で女性に対する暴力を助長する要因として、女性の教育の欠如などがあり、これは公に知られるべきだ。個人が暴力から身を守るための肯定的な習慣を身につけることができれば、発展は可能になる。1980年代、ザンビアはあらゆるレベルで学校教育を導入した。[ 39 ]
教育制度は、運営、カリキュラム、人材の面で異なりますが、いずれも教育を受ける生徒に影響を与えます。[ 40 ] [ 41 ]女性が権利を獲得するにつれて、正式な教育は進歩の象徴となり、ジェンダー平等への一歩となりました。真のジェンダー平等が存在するためには、包括的なアプローチを取る必要があります。地域によって課題が異なり、解決策も異なります。しかし、世界中の教育制度における女性のエンパワーメントに焦点を当てることは成功していることが示されています。[ 42 ]女性に対する暴力や男性への経済的依存をなくすための解決策として、少女の力や女性の教育についての議論が支配的になり、文脈、歴史、その他の要因が女性にどのように影響するかについての理解が抑圧されることがあります（ Shenila Khoja-Moolji、2015）。たとえば、ヒラリー・クリントン元国務長官が、パキスタンのマララ・ユスフザイの悲劇とナイジェリアのチボクでの少女誘拐事件を比較対象として言及した際、女子教育に焦点を当てたため、歴史と文脈は無視されました。マララさんの銃撃事件の原因は、彼女が少女として教育を受けようとしたことだけに矮小化されてしまった。アメリカの干渉、貧困、政府の腐敗、不安定さについては触れられなかった。[ 43 ]
教育制度や学校は、STEM科目を含むさまざまな科目に対する女子の関心を決定する上で中心的な役割を果たしており、質の高いSTEM教育へのアクセスと恩恵を受ける機会を平等に提供することで、女性のエンパワーメントに貢献することができる。 [ 5 ]バングラデシュでは、女性の識字率を高めるために、政府がさまざまなプログラムを実施している。これらの取り組みには、すべての小学校児童への無料の書籍の配布、大学レベルまでの女子への無料教育の提供、農村部の中学校に通う女子への奨学金の支給などが含まれる。[ 44 ]
ジェンダー平等は、単に学校へのアクセスを可能にするだけにとどまらず、カリキュラムも重要です。学校では、女子の自信を高め、社会に平等に参加できる能力を高めることに重点を置く必要があります。[ 45 ]教師が教室で使用する指導方法の種類は、女性のエンパワーメントとジェンダー平等を決定づけます。ペルーとマラウイの成功したプロジェクトでは、ジェンダーに配慮した指導のための指導ガイドを使用して教師の研修を実施しました。教師用ガイドは、ペルーのVisionaria NetworkとマラウイのGirls Empowerment Networkによって作成されました。両団体はWomenStrong Internationalから助成金を受けました。[ 46 ]これらのプロジェクトは、教室でのジェンダーへの配慮をサポートし、女子が自分の可能性を認識して最大限に発揮できるよう支援するために、教師向けのガイドと教師研修を作成します 。 [ 46 ]
女性教育の社会経済的影響は、国際開発における重要な研究分野の一つです。地域における女性教育の増加は、高い開発レベルと相関関係にある傾向があります。その影響の一部は経済発展に関連しています。女性の教育は女性の所得を増加させ、GDPの成長につながります。その他の影響は社会発展に関連しています。女子教育は、女性のエンパワーメントに関連する多くのものを含め、数多くの社会的利益をもたらします。
研究によると、教育と女性の人生設計や意思決定パターン（キャリアパスや家族形成）の変化には相関関係がある。[ 26 ]研究によると、教育レベルが高いほど、結婚のタイミング、家族の規模、キャリアアップに関する意思決定への参加度が高くなる。これにより、伝統的な家庭の役割が遅れ、これらの職業的進歩が優先される。[ 26 ]教育へのアクセスは、かつて女性にとって稀な役割と考えられていたコミュニティにおいて、女性がリーダーシップの役割、起業家としての地位、技術職に就くことと関連付けられている。[ 27 ]伝統的な性別役割が強く影響する社会では、特に女性の価値が家事や育児によって測られることが多い場合、家族は無意識のうちに娘の教育への投資を制限する可能性がある。[ 28 ]これらのコミュニティのメンバーは、社会規範への脅威のように見える女性の教育に抵抗する可能性がある。[ 28 ]この拒否は、教育へのアクセス制限が女性の役割に対する期待の固定化を強化するという悪循環につながる可能性がある。[ 27 ]
低・中所得国の女性を対象とした職業訓練およびビジネス訓練に関する体系的レビューでは、そのような訓練プログラムの影響に関する35件の研究からの証拠がまとめられています。著者らは、これらのタイプのプログラムは雇用と収入にわずかなプラスの効果があり、その効果は研究によってばらつきがあることを発見しました。また、訓練の効果は、プログラムのジェンダーへの焦点がより強くなるにつれて高まる可能性があることも発見しました。[ 47 ]
発展途上国における女子教育（および女性のエンパワーメント全般）は、より速い発展とより速い人口増加率の低下につながります。したがって、気候変動などの環境問題に大きな影響を与えます。研究ネットワークDrawdownは、女子教育は気候変動対策として6番目に効果的な対策であると推定しています（太陽光発電所、原子力発電、植林、その他多くの対策よりも上位）。 [ 30 ]
デジタル技術とデジタルサービスの普及により、デジタルスキルは社会への完全な参加の前提条件となった。今日では、インターネットを使いこなせないことは不利になる。かつてはこうした不利な点は裕福な国に限られていたが、インターネット接続技術の急速かつ継続的な普及により、今では世界的に問題となっている。[ 48 ]
女性や女児にデジタルスキルを提供することで、主体性と選択肢を増やすための多くの機会が広がります。たとえば、健康や法的権利に関するウェブサイトやモバイルアプリケーションは、女性が自分自身や家族を守り、世話をするための情報に基づいた意思決定を行うのに役立ちます。また、オンラインのソーシャルネットワークやデジタルコミュニケーションは、女性が身近なコミュニティを超えて情報を発信し、知識を共有することを可能にします。[ 48 ]
モバイル学習の機会は、識字アプリから天文学や認知症の高齢親族の介護といった多様なテーマのオンライン公開講座（MOOC ）まで、特に学校に通っていない少女や成人女性にとって、新たな教育の道を開くことができる。 [ 49 ]求人検索エンジンや専門家ネットワークサイトは女性が労働市場で競争することを可能にし、eコマースプラットフォームやデジタルバンキングサービスは彼女たちの収入と自立を増やすのに役立つ。[ 48 ]
STEM分野における女性の教育とは、科学、技術、工学、数学（STEM）の教育分野における、児童および成人女性の割合を指します。2017年には、STEM分野の学生の33%が女性でした。
ユネスコは、この男女格差は、女性が受ける教育の質や学習する科目に影響を与える差別、偏見、社会規範、期待によるものだと述べている。 [ 50 ]また、ユネスコは、STEM分野に女性が増えることは持続可能な開発をもたらすのに役立つため望ましいと考えている。[ 50 ]
障害のある女性の教育も改善された。2011年、ジュージ・スパニョーロはダウン症候群の女性として初めてヨーロッパで大学を卒業した（彼女はイタリアのパレルモ大学を卒業した）。 [ 51 ] [ 52 ]
19世紀のキリスト教宣教師たちは近代的な教育方法を切り開いたが、彼らは通常男子に焦点を当てていた。初期の実験の後、彼らは女子教育を通して伝えられる家庭的な女性らしさのイデオロギーを推進することに落ち着いた。[ 53 ] 1820年以降の南アフリカでは、スコットランド人男性宣教師たちは、現地の女性たちが家庭内でキリスト教を広めるためには、最も基本的な教育だけが必要だと判断した。彼らはスコットランド宣教団の管轄区域で女性教師が活動することを阻止した。彼らはラヴデール学院の女子部の設立を遅らせた。最終的に、現地の女性たちを向上させてキリスト教と西洋のジェンダー規範を推進できるようにするという、より広いビジョンを持った新しい指導者が現れた。[ 54 ]
19世紀後半に東アフリカにやってきたインドのイスラム教徒は、女子の教育を非常に制限する政策を持ち込んだ。 [ 55 ]
2015年時点で、プリシラ・シティエネイは92歳でケニアの小学校に通っていた。[ 56 ]彼女は2022年11月、99歳で最終試験の準備中に亡くなった。[ 57 ]
西アフリカにおける女性の教育は、正式な構造と非公式な構造の両方で現れており、女性の教育に影響を与えた注目すべき構造の 1 つは、「ブッシュ スクール」と呼ばれる予備校でした。[ 58 ]これらのブッシュ スクールは、卒業率とコース修了率がほぼ 100% を誇る機関でした。これらは女性によって組織され、計画的で構造化されたカリキュラムがあり、「魚釣り、料理、機織り、綿紡ぎ、髪の手入れ、かご、楽器、鍋、漁網の作り方」などのスキルを学ぶことが含まれていました。[ 58 ] これらの学校に関する学術研究の多くは、シエラレオネのブンドゥ スクールから来ています。これらのスキルに加えて、少女たちは避妊技術や子育てスキルなどの生殖教育を受けることがよくありました。特に西アフリカのブンドゥ スクールでは、女性は薬草と家庭での薬のスキルについて集中的な教育を受けました。[ 58 ] これらの学校は、教育カリキュラム（歌や踊りを通して伝えられる歴史など）を教えるだけでなく、文化的価値観の伝承を可能にし、女性の力の中心でもありました。植民地時代および植民地後の理想では、女性は装飾的または出産的な母親の役割を果たすためだけに教育を受けるべきだとされていましたが、これらの機関は、女性が地域社会で経済、企業、家族の中心的役割を果たすことを教えました。[ 58 ]
植民地化の影響を受ける以前の西アフリカの伝統的な教育は、経験豊富な長老から若者へ技能、価値観、知識が伝承されることによって成り立っていました。アフリカのいくつかの社会では、女子が歴史や子育てを学ぶ通過儀礼が行われていました。彼女たちは「有能な母親や妻になれるよう、生理的、社会的、道徳的に訓練された」のです。[ 59 ]西アフリカのポロ社会では、この教育形態は最長5年間続くこともありましたが、ザンビアのトンガでは6週間から4ヶ月に及ぶこともありました。このような通過儀礼では、子供たちは特定の場所に送られ、そこで専門の教師に観察されました。
19世紀、ナナ・アスマウ（1793年～1864年）はソコトの女性教育のためにヤン・タル運動を創設した。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
西アフリカ沿岸、特にダホメー、アシャンティ、ヨルバの人々の間での初期の植民地時代の教育形態は、読み書きなどのより伝統的な西洋の教育科目を教えることに加えて、宗教思想を教えようとした宣教師や機関によって開拓されました。[ 63 ] 1529年には早くも、ポルトガルのジョアン3世は学校を開設し、「宗教思想、読み書き」の教育を提供し、教師は生徒が支払うように指示しました。[ 63 ] しかし、特に女性にとって、これらの植民地時代の教育形態は、家族、社会、経済における女性の役割に関するヨーロッパの理想をもたらしました。これらの西洋の女性像は、経済、社会、または家庭における女性の役割と対照的であることがよくありました。[ 64 ]例えば、イボ族の女性にはミキリと呼ばれる団体があり、そこでは女性たちが自分たちの利益を主張するための直接行動について話し合っていましたが、それは様々なイギリス植民地政府によって大きく誤解され、無視されていました。そのため、植民地政府はこの地域に学校を導入しましたが、コミュニティで経済的役割を担う女性を教育することは無視しました。[ 65 ]男性を「稼ぎ手」、つまり核家族構造の主な経済的支えとする教育理念は、西アフリカの歴代のイギリス植民地政府によって導入されました。[ 66 ]
西アフリカの植民地政府が教育に特に力を入れた集団の一つは、白人（主に男性）と先住民（主に女性）の混血児であった。イギリス統治以前のガーナの歴史では、先住民とヨーロッパ人との交流の多くはオランダの商人を通して行われていたため、商人と先住民の混血児は先住民のコミュニティから引き離され、ガーナのオランダの教育機関に入れられた。[ 67 ]これらの初期の植民地時代の学校では、教育も西洋の基準で性別によって分けられていた。男子は幼い頃からオランダ軍の将校になるための教育を受け、女子は地域のオランダ軍将校と結婚するための教育を受けた。[ 67 ]
植民地支配国が先住民に対して影響力を行使し、間接的に支配することができたもう一つの方法は、母性教育でした。植民地時代のガーナでは、メソジスト派の宣教師たちが、先住民の母親や妊婦に西洋式の衛生法や出産方法を教える授業を行いました。[ 64 ]宣教師たちは、彼らがいたアシャンティ社会における母性の理想像の社会的文脈に関係なく、白人ヨーロッパの中流階級の基準に合致する母性の理想像を構築しようとしました。[ 64 ]
植民地支配後の西アフリカでは、西洋教育の理想の多くが残っている一方で、インフラや資金の多くは植民地支配とともに失われました。[ 68 ]特にナイジェリアでは、正式な教育は政策立案のツールとみなされており、女性の正式な教育は「人口増加、健康、栄養、出生率、乳児死亡率、女性の生産性と収入の変化」に影響を与えるとされています。[ 69 ] しかし、研究者たちは、女性の正式な教育への依存にはいくつかの欠点があると指摘しています。女性が先住民文化から疎外され、植民地支配以前の先住民教育制度を通じて通常受けていた価値観の教育を受けられないことが懸念されています。[ 68 ]さらに、正式な教育機関が女性を人文科学などの特定の低賃金職種に誘導し、より高賃金の技術職から遠ざけていることを示唆する文献が増えています。[ 68 ]
学業成績に関して、FAWE会議によると、サハラ以南地域の女子は数学と科学の科目で低い点数を報告している。[ 70 ]女子が学校を卒業すると事務職に就かざるを得ない傾向も、広く研究され、広く信じられている。[ 68 ] それにもかかわらず、正式な教育は国際的に認められている多くの利点を提供している。国連の第4回世界女性会議は、アフリカにおける女性の教育が社会全体に有益である多くの方法を挙げた出版物を発表した。これには、家族の健康の向上、女性が利用できる高賃金の仕事、児童発達の質的基準の向上、環境、政治、社会、経済の面で国に影響を与える可能性のある意思決定への女性のより大きな参加が含まれる。[ 70 ] 1950年代と1960年代には西アフリカのほとんどの国で女性の教育への参加が減少したが、それ以降、女性の教育率は着実に上昇している。しかし、ユネスコの統計によると、女性の就学率と卒業率には依然として大きな男女格差が存在する。
国連は2023年の世界教育デーを、タリバン政権によって教育を受けることを制限されているアフガニスタンの少女と女性に捧げた。[ 71 ]
西アフリカの教育における男女格差の主な原因の一つは、男女の参加率の差です。初等教育を修了した男性は43.6%であるのに対し、女性は35.4%、中等教育を修了した男性は6.0%であるのに対し、女性は3.3%、高等教育を修了した男性は0.7%であるのに対し、女性は0.2%です。[ 72 ]就学率と参加率が低い理由の一つは、男子を女子より優先して教育する「男性が稼ぎ手」という理想と、家族が教育に使える資金が限られていることです。さらに、西アフリカでは、女性は無償のケア労働の主な担い手と見なされています。そのため、女子の時間を奪うような要求が生じ、多くの場合、家族は女子が兄弟の世話や家事労働に時間を費やすことを優先します。[ 70 ]さらに、教育における男女格差の主な原因は労働市場における男女格差であり、それが社会における女性の役割に関する性別に基づく考え方につながっている。[ 73 ]
さらに、生徒の性別に応じて教師が教室で生徒に対して示す態度によって、ジェンダー格差が生じる場合がある。[ 74 ]西アフリカ諸国の中には、男子の方が女子よりも知能が高く、勤勉であるという先入観がある。特にギニアでは、研究者による調査で、特に農村部の学校の教師は、男子の方が授業をよく理解し、野心があり、賢く、勤勉である一方、女子は努力が少なく、質問にまともな答えをすることはほとんどなく、フランス語の表現も下手だと信じていることが示唆されている。[ 74 ]さらに、分析対象となった都市部と農村部の両方の学校で、女子は学校を清潔に保つための肉体労働を行うことが期待されていたが、男子にはそのような期待はなかった。[ 74 ]
高等教育における男女格差も依然として存在し、サハラ以南アフリカ全体では大学レベルの入学者の20%強が女性であり、西アフリカのニジェールやガーナなどの国ではそれぞれ15%と21%の割合となっている。[ 75 ]これは、高位の管理職や事務職に女性が少ない理由の一因と考えられている。[ 70 ] 1990年のガーナでは、女性は労働市場の管理職の1%未満であったが、平均年間成長率は3.2%であった。[ 75 ]研究者たちは、初等教育の達成度と成果を向上させることで、高等教育レベルと労働市場における達成度と成果の向上につながることを期待している。[ 70 ]
過去数十年間、アフリカ諸国は国民国家の建設と発展の過程における教育の役割を非常に重視してきた。そのため、教育は政策の優先事項に位置づけられ、あらゆるレベルの教育機関の数が急速に増加し、女性の教育機会が大幅に増加した。特に、万人のための教育に関する世界会議以降、アフリカでは女性の教育が特別な注目を集め、急速な発展を遂げた。[ 76 ]
サハラ以南アフリカを例にとると、1960年初頭の女子の初等教育、中等教育、高等教育への総就学率はそれぞれ25%、1%、0.1%でした。2006年までに、これらの数字はそれぞれ89%、28%、4%になりました。[ 77 ]
あらゆるレベルで女性の就学率が上昇する一方で、男女平等指数も改善している。サハラ以南アフリカでは、1980年、1990年、2000年、2006年の小学校就学における男女平等指数はそれぞれ0.77、0.81、0.89、0.92であった。ガンビア、ガーナ、マラウイ、ザンビアなど一部の国では、女性の総就学率が男性の総就学率を上回っている。中等教育および高等教育における男女平等指数も上昇傾向にある。[ 77 ]
就学率や男女平等指数に加えて、留年率、中退率、卒業率などの他の指標も、アフリカにおける女性教育の進歩を反映している。1999年には、サハラ以南アフリカ諸国の女子初等教育の留年率は17.7%であったが、2006年には13.3%に低下した。同時に、女子就学率の上昇は、アフリカにおける女性教師の増加にもつながっている。[ 77 ]
近年のアフリカにおける女子教育は、大きな（ただし不均一な）進歩を遂げてきた。一方では、地理的位置、社会階級、言語、民族の違いにより、この地域の国々の間で女子教育の発展レベルは依然として大きく異なっている。他方では、世界の他の地域と比較すると、アフリカ、特にサハラ以南のアフリカは、女子教育の分野で依然として遅れをとっている。[ 78 ]紛争の影響を受けた地域における教育的介入は、ジェンダー規範を再構築し、持続可能な平和構築の取り組みを促進するために、より包括的で文化的に配慮したアプローチを採用する必要がある。[ 79 ]
アフリカ諸国の大半では、女性は男性に比べて教育面で不利な立場に置かれており、教育水準が高くなるほど状況は悪化する。この「垂直分離」の最も重要な理由の一つは、女子の学業成績が男子よりも悪く、卒業や試験合格できる学生の割合が低いことである。同時に、中等教育や高等教育の分化においても、男女の「レベル分離」が見られる。これは、男子と女子が特定のクラスや専攻に集中し、これらのコースが男子優位の科目、あるいは女子優位の科目となることを意味する。例えば、教育、人文科学、芸術の分野では、一般的に女子の割合が男子をはるかに上回っている。科学、工学、建築は男子が優位である。[ 78 ]
アフリカの教育には男女格差があり、その格差につながる要因は多岐にわたる。男女平等の教育を阻害する要因は、大きく経済的要因、学校関連要因、社会文化的要因に分類できる。[ 78 ] [ 80 ]
家族の経済状況は、親が子供の教育の直接的および間接的な費用を負担できるかどうかを決定する重要な要素です。直接的な費用には、授業料、制服代、交通費、教科書などのその他の教材費が含まれます。ケニアでは、農村部の人口の47%、都市部の人口の27%が貧困線以下で生活していますが、初等教育費の約60%を負担しなければなりません。そのため、子供を選別して教育を受けさせる必要があります。貧しい家庭では、教育費が払えない場合、女の子が最も直接的な犠牲者となります。1990年代半ばの調査では、回答者の58%が娘を退学させたのに対し、息子を退学させたのはわずか27%でした。[ 80 ]
男子と比較して、女子が学校に通う機会費用は高い。なぜなら、女子は家事や母親の手伝いなど複数の役割を担い、男子よりも多くの労働を強いられるからである。例えば、ザンビアのある州では、女子は男子の4倍もの時間を生産的な労働に費やしている。したがって、女子の就学遅延、欠席、中退は労働と密接に関係している。[ 78 ]
学校の立地は、女性が受ける教育の種類、教育の質、そして教育時間に直接的な影響を与えます。多くの親は幼い子供を家から遠く離れた学校に通わせることを嫌がり、アフリカの農村部では学校と家の距離が非常に遠いことが一般的です。学校の教育、保健、寮などのインフラが不十分であることも、女性が学校に通うことを妨げる要因となります。同時に、カリキュラムや関連する教師、シラバス、教科書、教授法にジェンダー意識が欠けていたり、ジェンダーバイアスが見られたりすると、男子よりも女子に悪影響を及ぼします。多くのアフリカ諸国では、女性の家庭生活に対する社会の認識を強化し、女性の知能は男性ほど高くないという偏見を払拭することが依然として必要です。このような学習環境では、女性の学習態度はしばしば否定的になり、能力を十分に発揮することができません。中等教育および高等教育の段階では、女性は通常、家庭科、工芸、生物学（生物学は看護などの女性の伝統的な職業に関連していると考えられている）など、より女性的なコースを学ぶように割り当てられる。[ 78 ]
さらに、学校におけるさまざまな形態の性的暴力やセクシャルハラスメント、あるいは性的暴力やセクシャルハラスメントへの懸念は、女子の就学を阻む目に見えない障壁となっている。これらの行為は学校の学業成績に影響を与えるだけでなく、妊娠や早婚などを引き起こす。同時に、多くの国では、10代の妊娠が女子の学校教育をほぼ完全に中断させている。[ 81 ]
アフリカにおける女性に対する根深い考え方は、アフリカの先住民文化や植民地時代の経験に受け継がれてきた家父長制に遡ることができる。伝統的に、女性の生殖と家族の役割は非常に重要視されている。アフリカの少女たちは、母親や他の女性親族の家事を手伝ったり、妻や母親といった大人の役割への移行を経験する中で、このプレッシャーを強く感じている。この年齢から、小学校に通っている少女の中には、学業を中断せざるを得ない危険にさらされている者もいる。アフリカの伝統的な結婚観では、女性の教育への投資は無駄だと考えられており、つまり、その収益はすべて別の家族に流れてしまう。そのため、女性は父親から養育を受けることが難しく、多くの教育機会を失ってしまうことが多い。[ 78 ]
世界各地の多くの部族は、女性の教育を支持していない。彼らの文化的な価値観では、祖先への不服従は侵害行為とみなされる。
普遍的で無償かつ義務的な基礎教育を効果的に推進し、基礎教育の直接的な費用を削減または排除することで、初等教育をより手頃な価格で提供できるようにする。例えば、タンザニアは2001年に初等教育を無償化し、その結果、女性の初等教育の総就学率が61.6%から88.8%に急上昇した。[ 76 ] [ 80 ]
学校は、女性にとって安全で公平な学習環境と組織文化を創造します。女性特有の教育ニーズを満たすための資源の供給と配分において、ジェンダーに関する配慮が考慮されます。さらに重要なのは、すべての教師と教育者に対するジェンダー意識教育を強化することです。[ 76 ]
政府は教育における男女平等を推進する上で重要な役割を果たしている。その役割の一つは、法律や政策を通じて女性の教育を促進し、男女平等を達成するための良好な環境を整備することである。法律だけでなく、政府は明確な枠組みも構築する必要がある。例えば、エチオピアでは、政府は女性と男性が同じカリキュラムを受ける機会を持ち、職業を自由に選択できることを明確に規定し、女性が男性と同じ雇用機会を得られるようにしている。[ 76 ]
アフガニスタンの女性に対する近代的な社会改革は、アマンラー王の妻であるソラヤ王妃が、家庭、結婚、教育、職業生活における女性の生活と地位を向上させるための急速な改革を行ったことから始まった。[ 82 ] 彼女は、最初の女性雑誌（イルシャード・エ・ナスワン、1922年）、最初の女性組織（アンジュマン・イ・ヒマヤット・イ・ニスワン）、最初の女子学校（マストゥラート学校、1920年）、パグマン初の女性劇場、最初の女性病院（マストゥラート病院、1924年）を設立した。[ 83 ] 1928年、アマンラーは、王族や政府高官の娘であるマストゥラート中学校の女子卒業生15人をトルコに留学させた。[ 84 ] ソラヤ・タルジはアフガニスタンの統治者リストに載った唯一の女性であり、最初期かつ最も力のあるアフガン人およびイスラム教徒の女性活動家の一人として評価されていた。しかし、ソラヤ女王は夫とともに女性のための社会改革を提唱したことで抗議運動が起こり、1929年に彼女と夫の治世が最終的に終焉を迎える一因となった。[ 85 ]アマンラー・ハーン 王の退位は激しい反発を招き、女子学校は閉鎖され、トルコで学ぶことを許されていた女子学生はアフガニスタンに呼び戻され、再びベールを着用してプルダに入ることを強いられ、[ 86 ]男性に対する一夫多妻制が再導入された。[ 84 ]
後継者のモハメド・ナディル・シャーとモハメド・ザヒル・シャーはより慎重に行動したが、それでも女性の権利の緩やかで着実な改善に取り組んだ。[ 87 ] 1931年にはカブールのマストゥラット女性病院で女性が授業を受けることが許可され、いくつかの女子学校が再開された。[ 84 ]最初の女子高等学校は反対を防ぐために正式に「看護学校」と呼ばれた。[ 86 ]
第二次世界大戦後、政府は近代化改革が必要であると認識し、その結果、国家的な女性運動が復活した。1946年には、フマイラ・ベグム王妃を後援者として、政府支援の女性福祉協会（WWA）が設立され、女子のための学校教育と女性のための職業訓練クラスを提供した[ 88 ] 。1950年からは、カブール大学で女子学生が受け入れられるようになった[ 82 ]。タリバンは1996年に女性の教育を禁止した。2001年にタリバンが政権から追放されると、女性は再び教育を受けることが許された。
2021年に国を掌握した後、タリバンは徐々に6年生以上の女子教育を禁止した。女性は教師やその他の職業に就くことも禁じられ、女子の初等教育に問題が生じ、危険な地下女子学校ネットワークが形成された。[ 89 ]
19世紀末まで続いた中国の女性の纏足の習慣とともに、女性の美徳は知識の欠如にあると認識されていた。 [ 90 ]その結果、女性の教育は注目に値するものとは考えられていなかった。[ 91 ] 19世紀にイギリスとアメリカから多くのキリスト教宣教師が中国に到着し、その一部が女子学校の設立に関わったことで、女性の教育はいくらか注目されるようになった。
男女が互いに近づかないという社会慣習のため、中国の女性は西洋医学の男性医師による治療を受けることをためらった。このため、中国では西洋医学における女性の需要が非常に高かった。そこで、女性医療宣教師のメアリー・H・フルトン博士（1854～1927年）[ 92 ]が、米国長老派教会の海外宣教局によって中国初の女性のための医科大学を設立するために派遣された。夏葛女子医科大学（ Hackett Medical College for Women）[ 93 ] [ 94 ]として知られるこの大学は中国の広州にあり、米国インディアナ州のエドワード・A・K・ハケット（1851～1916年）からの多額の寄付によって設立された。大学は1902年に開校し、4年間のカリキュラムを提供した。1915年までに、60人以上の学生がおり、そのほとんどが寮生活を送っていた。フルトン博士の影響により、ほとんどの学生がキリスト教徒になった。この大学は正式に認可され、卒業証書には広東省政府の公式印が押印されていた。この大学はキリスト教と近代医学の普及と中国女性の社会的地位の向上を目的としていた。デイビッド・グレッグ婦人児童病院（柔濟医院[ 95 ] [ 96 ]としても知られる）はこの大学に付属していた。この大学の卒業生には、李孫洲（1890-1979、ベリリオス公立学校の卒業生）と黄婉卿（黄婉卿）がおり、両者とも1910年代後半に卒業し[ 97 ] [ 98 ]、その後広東省の病院で医師として働いた。
1931年から1945年の間、教育を受けていない女性の割合は90%を超え、教育を受けた女性のほとんどは初等教育レベルしか修了していませんでした。[ 99 ] 1950年代、中華人民共和国の建国後、政府は文明プロジェクトを開始しました。[ 100 ]これにより、多くの教育を受けていない女性が基本的な読み書きと計算を学ぶことができました。このプロジェクトにより、教育を受けた女性の割合が上昇しました。これは都市部だけでなく農村部でも推進されました。村には独自の小学校がありました。中年女性は、家で子供の世話や家事をするだけでなく、地元の学校で読み書きを学ぶ機会を得ました。
1980年代、中国中央政府は、地方政府に対し全国的に9年間の義務教育を推進するよう求める新しい教育法を制定した。[ 101 ]この新しい教育法は、中学校までの教育を受ける権利を保障した。1960年代以前は、小学校における女子の就学率は20%であった。この教育法が公布されてから20年後の1995年には、この割合は98.2%に増加した。2003年までに、中学校を中退した女子の割合は2.5%に減少した。[ 102 ]
2000年の第5回国勢調査によると、女性の平均教育年数は7.4年に達しています。この数字は3年間で7.0年から7.4年に増加しています。しかし、女性の教育年数は依然として男性の教育年数より0.8年短くなっています。高等教育におけるこの格差は農村部でより大きくなっています。農村部では、親は限られた資源を息子に使う傾向があります。なぜなら、息子の方がより多くの収入を得る能力があり、将来家族への貢献度も娘より大きいと信じているからです。ある調査では、親が経済的問題や家庭問題を抱えた場合、女子の教育費の援助を中止する可能性が21.9%高いことが分かりました。男子は、特に中学校卒業後、より多くの高等教育の機会を与えられています。この差は大学でより顕著になります。[ 103 ]
21世紀に入り、大学教育はますます普及している。総入学者数は増加している。大学入学試験が復活した最初の年である1977年と比較すると、入学率は4.8%から74.9%に上昇した。[ 104 ]入学者数が大幅に増加したため、より多くの学生が大学に入学できるようになった。女性は一般教育を受ける権利を男性と同等に持つとされているが、中国の大学入学試験（高考）では男性よりも良い成績を取らざるを得ない。女子は男子と同じレベルの大学に入学するためには、男子よりも高い成績を取らなければならない。これは中国の女子、特にトップレベルの大学では目に見えない天井となっている。これは公的な規則ではないが、中国のほとんどの大学の入学事務局の間では主流のコンセンサスとなっている。中国政法大学の教務課の職員（匿名希望）への電話インタビューによると、 「女子学生は将来のキャリアの性質上、学生の15%未満でなければならない」とのことである。[ 105 ]
ヴェーダ時代には、ほとんどの女性が大きな制約を受けることなく教育を受けることが許されていた。[ 106 ]後世とは異なり、女性の教育は軽視されることはなかった。この時代には女性の学者も存在していた。この時代の教育者たちは女性をブラフマヴァディニとサディヨドヴァハの2つのグループに分けていた。[ 106 ]前者は生涯にわたって哲学と神学を学んだ。サディヨドヴァハは結婚するまで研究を続けた。アパラ、ゴーシャ、ヴィシュヴァヴァラ、スラバ・マイトレーイー、ガルギなど、多くの女性詩人や哲学者がいた。[ 107 ]
教会宣教協会は南インドでより大きな成功を収めた。女子のための最初の寄宿学校は1821年にティルネルヴェリに設立された。1840年までに、スコットランド教会協会はヒンドゥー教徒の女子生徒200人を収容する6つの学校を建設した。世紀半ばには、マドラスの宣教師たちは8,000人の女子生徒をその傘下に収めていた。女性の雇用と教育は、1854年に東インド会社のプログラムであるウッドの報告書で認められた。その後、徐々に女性教育は進歩したが、当初は小学校レベルに重点が置かれ、社会の裕福な層に関連していた。女性の全体的な識字率は1882年の0.2%から1947年には6%に上昇した。[ 109 ]
西インドでは、ジョティバ・フーレとその妻サヴィトリバイ・フーレが、 1848年にプネーで女子校を設立し、女子教育の先駆者となった。[ 110 ]東インドでは、ラジャ・ラム・モハン・ロイ、イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガル、そして19世紀のインドで女子教育を推進した先駆者でもあるジョン・エリオット・ドリンクウォーター・ベスーンといったインドの社会改革者たちが顕著な貢献をした。ベスーンは、ラムゴパル・ゴーシュ、ラジャ・ダクシナランジャン・ムケルジー、パンディット・マダン・モハン・タルカランカルといった志を同じくする社会改革者たちの参加を得て、1849年にカルカッタ（現在のコルカタ）初の女子校である世俗的なネイティブ女子学校を設立し、後にベスーン学校として知られるようになった。[ 111 ] [ 112 ] 1879年にカルカッタ大学に付属するベチューン大学が設立されました。これはアジア最古の女子大学です。
1878年、カルカッタ大学は、イギリスの大学が同様の措置を取る前に、学位課程に女性卒業生を受け入れた最初のインドの大学の一つとなった。この点は、後に1883年のイルバート法案をめぐる論争の中で再び取り上げられた。イルバート法案は、インド人判事がヨーロッパ人の犯罪者を裁くことを認める法案だった。インド在住のアングロ・インディアン社会は、インド人（男女ともに）は教育水準が低く、法廷でヨーロッパ人の犯罪者を裁くのに不向きだと主張し、この法案に強く反対した。法案を支持するインド人女性は、自分たちは反対するアングロ・インディアン女性よりも全体的に教育水準が高いと反論し、イギリス在住の女性よりもインド在住の女性の方が学位を取得していると述べた。[ 113 ]
1947年にインドが独立を達成した後、教育の質を向上させるための提言を行うために大学教育委員会が設立されました。しかし、その報告書は女性教育に反対し、「女性の現在の教育は、彼女たちが送らなければならない生活とは全く無関係である。それは無駄であるだけでなく、しばしば明確な障害となる」と述べています。[ 114 ]
しかし、独立後の女性の識字率が8.9%であったという事実は無視できなかった。そのため、1958年に政府は女性教育に関する国家委員会を設置し、その勧告のほとんどが受け入れられた。勧告の要点は、女子教育を男子教育と同等のレベルに引き上げることであった。[ 115 ]
その後まもなく、教育分野における男女平等について議論する委員会が設立された。例えば、男子と女子のカリキュラムの差別化に関する委員会（1959年）は、男女平等と学習の様々な段階における共通カリキュラムを推奨した。教育制度を拡大するためのさらなる努力がなされ、1964年には教育委員会が設立された。この委員会は主に女子教育について議論し、政府が策定すべき国家政策を推奨した。これは1968年に実施され、女子教育への重点がさらに高まった。[ 116 ]
インドは独立以前も以後も、女性の地位向上と教育の促進に向けて積極的に取り組んできた。2001年の第86次憲法改正法は、特に女子教育の発展に向けた画期的な一歩となった。この法律によれば、初等教育は6歳から14歳までの子どもにとって基本的な権利である。政府はこの教育を無償で提供し、この年齢層の子どもに義務付けることを約束した。この取り組みは、サルヴァ・シクシャ・アビヤン（SSA）として広く知られている。
それ以来、SSAは、女子教育の発展を促進するための計画を含め、インドの教育全体の包括的かつ個別的な発展のための多くの計画を打ち出してきた。
主な計画は以下のとおりです。
2013年には、インド工科大学（IIT）の入学試験で史上初めて2人の女子がトップ10入りを果たしたという特筆すべき成功例があった。[ 119 ] シバラ・リーナ・マドゥリは8位、アディティ・ラッダは6位にランクインした。[ 119 ]
さらに、西ベンガル州とミゾラム州の間には、地位と識字率に大きな差があることが判明しました。ある研究では、両州が女性のエンパワーメントを支援するために政治的に異なるアプローチをとったことを比較しています（Ghosh、Chakravarti、& Mansi、2015）。西ベンガル州では、1992年の第73次憲法改正後も識字率が低いことが判明しました。この改正では、パンチャヤット（地方自治体）の議席の33%を女性に割り当てることで、アファーマティブ・アクションを確立しました。ミゾラム州は第73次憲法改正に参加しませんでしたが、識字率は高く、国内で2番目に高く、男女比も良好です。このように、アファーマティブ・アクションの措置だけでは不十分であることが判明しました。女性には、これらの公的指導的役割を担い、そこから利益を得られるよう、正式な教育を通じて能力を開発する機会も与えられる必要があります。[ 120 ]
カナダのスタートアップ企業であるDecode Globalは、インドの水不足とそれが女子教育、特にスラム街や農村地域に与える影響に焦点を当てた社会変革のためのモバイルゲーム「Get Water! 」を開発しました。水へのアクセスが容易でない地域では、女子は家族のために水を汲むために学校を休まざるを得ないことがよくあります。 [ 121 ]この方向へのもう1つのステップは、Anandmurti Gurumaaが始めたShaktiプログラムで、女子が経済的自立のための起業家スキルを訓練されています。[ 122 ]
1979年の革命以来、イランはイスラム法の支配下にあり、女性教育の進展はイスラム聖職者階級の影響を受けてきた。女性はベールを着用することを強制され、男子生徒と同じ学校に通うことを禁じられている。女子生徒は、女子生徒専用の特別版の教科書を学ばなければならない。未婚女性は、海外留学を試みても奨学金を受ける資格がない。過去30年間、女性教育の問題は絶えず議論の的となってきた。[ 123 ]
イランの女性には、高等教育を受けたいという願望と能力があります。イランの高校生は3年間勉強すれば卒業証書を取得できます。大学進学を目指す学生は、非常に集中的な学習を行う4年目も高校に残ります。調査によると、女子学生の42%が高校4年目を選択するのに対し、男子学生で大学進学のために勉強することを選択するのはわずか28%です。さらに、女性は男性よりも大学入学試験に合格する可能性がはるかに高いです。イスラム教徒の女性は高等教育を受ける必要があり、彼女たちの能力は高等教育を受けるのに十分であることが証明されています。女性の教育機会には、より多くの国の注目と規制の緩和が必要です。[ 123 ]
1978年と1979年の間、大学に学生または教員として参加した女性の割合はかなり低かった。大学に入学した学生の31%が女性だった。教員の男女比では、女性は14%だった。この状況は時間の経過とともに変化した。イラン文化革命の影響で大学への入学が減少した。その期間中、一般の入学人口は減少した。文化革命後、入学数は増加した。大学生数の増加に伴い、女性の割合も増加した。[ 123 ]
イスラム高等教育には、準学士、学士、修士、専門博士、専門博士の 5 つのレベルがあります。[ 123 ]革命前は、修士レベルと専門博士では男女格差が顕著で、それぞれ 20% と 27% でした。30 年経って状況は変わりました。2007 年、修士号の女性の割合は 43% に上昇し、専門博士号では、このデータは 33% に上昇しました。[ 124 ]
女性の割合は学生だけでなく教員でも増加している。20年前は教授全体のわずか6％、准教授全体の8％が女性だったが、現在は教授全体の8％、准教授全体の17％が女性である。[ 123 ]
イランの女性の間では正規教育が普及しているが、非正規教育機関も選択肢の一つである。イラン・イスラム共和国の非正規教育は、国内の識字率低下を目指した文学運動機構（LMO）に端を発している。1984年に設立されたLMOは、パフラヴィー政権が農村部の子供や住民の教育を怠っていた状況を是正するために多大な努力を払った。1980年代後半、LMOは高い識字率に対処するため、成人識字プログラム、職業技術学校、宗教機関を設立した。成人識字プログラムでは、入門的な読み書きと算数を2つのサイクルで教える。最初のサイクルでは読み書き、書き取り、算数が導入され、2番目のサイクルではイスラム研究、実験科学と社会科学、ペルシア語を掘り下げる。これらの教育機関はジェンダー包摂的であるが、主に女性を対象としている。実際、受講者の71%は15歳から45歳までの女性である。1990年代を通じて、識字教育プログラムの受講者の3分の2は女性であり、これが1987年から1997年にかけてイランにおける女性の識字率が劇的に上昇（20%増）する直接的な要因となった。
宗教学校は、イラン人女性にとってもう一つの教育の道である。その人気は、2010年時点で「女子神学校」の設立が増加していることからも明らかだ。1984年、イランの元最高指導者であるホメイニ師は、小規模な宗教学校の連合体であるジャミアト・アル＝ザフラの設立を呼びかけた。これがイラン初の女子神学校の設立につながった。これらの学校では、高校卒業資格から博士号まで、あらゆる学位を取得する機会が提供されている。2010年におけるこれらの宗教学校への女性の入学率は28%（25,000人の応募者のうち7,000人が入学）だった。
人口抑制プログラムでは、新婚夫婦（特に女性）に対し、家族計画、安全な性行為、避妊に関する教育が行われます。さらに、政府は地方の保健員が運営する農村保健所を設置しています。これらの保健員は、女性の健康と避妊に関する情報を提供するために、各地を巡回しています。
サウジアラビアでは女性が重要な役割を果たしており、2023年には女性の大学卒業率は男性よりも高くなっています。[ 125 ]女性は、世界中の512以上の大学で全額奨学金を含む、幼稚園から高校、学部、大学院までの教育を無料で広く受けることができます。
1955年、サウジアラビアのファイサル国王の妻であるエファット王妃（当時は王女）は、国内初の女子校「ダル・アル・ハナン」を設立した。1959年、サウード国王は国民に向けて演説し、女子教育プログラムを開始した。[ 126 ] 1960年には、サウジアラビア初の女子高等教育機関である「クリヤット・アル・バナート」（女子大学）が設立された。[ 127 ] 1961年までに女子小学校は12校、1965年までに160校になった。1970年までに357校、1975年までに963校[ 128 ]、1980年までに1,810校になった。[ 128 ] 1981年までに、公立学校に在籍する女子の数は男子の数とほぼ同数になった。[ 128 ]
2005年、サウジアラビア政府はキング・アブドラ奨学金プログラム（KASP）を開始し、奨学金受給者の半数以上が女性であった。2015年には、44,000人の女性が米国、東アジア、ヨーロッパなどのトップ大学を卒業した。[ 126 ]この奨学金は、年間航空券、月々の奨学金、授業料全額免除、無料の個別指導、さらにはすべての女子学生に同行する男性の家族親族のための月々の奨学金と年間航空券を含む、女子学生向けの全額奨学金を提供した。[ 126 ]
イスラム教の女性は、多くの教育機関の設立において重要な役割を果たしました。例えば、ファティマ・アル＝フィフリがアル＝カラウィーン・モスクを設立したことが挙げられます。このモスクは、後の世紀にユネスコとギネス世界記録によると、世界で最も古く、継続的に運営されている教育機関であると考えられているものが発展しました。[ 129 ] [ 130 ] 859年に設立されました。これは12世紀と13世紀のアイユーブ朝まで続き、ダマスカスには160のモスク（礼拝所）とマドラサ（教育所）が設立されましたが、そのうち26はワクフ（慈善信託または信託法）制度を通じて女性によって資金提供されました。これらの機関の王室後援者の半数も女性でした。[ 131 ]
スンニ派の学者イブン・アサキルによれば、12世紀の中世イスラム世界では女性教育の機会があった。アサキルは、女性は勉強し、イジャーザ（学位）を取得し、学者や教師としての資格を得るべきだと書いた。これは特に、息子と娘の両方に可能な限り最高の教育を受けさせたいと願う学識のある家系に当てはまった。[ 132 ]イブン・アサキル自身も、当時80人もの女性教師の下で学んだ。アル＝ブハーリーのサヒーフに収録されているハディースによれば、ムハンマドを助けたメディナの女性たちは、社会的な慣習によって宗教的知識の教育が制限されることを許さなかったことで知られている。[ 133 ]さらに、15世紀には、アル＝サハーウィーが伝記辞典の1巻全体を女性学者に捧げ、1,075人の女性学者に関する情報を記録した。[ 134 ]
「アンサールの女性たちはなんと素晴らしかったことか。恥辱は彼女たちが信仰において博識になることを妨げなかった。」
女性が正式な授業に学生として登録することは珍しかったが、モスク、マドラサ、その他の公共の場所で非公式の講義や勉強会に参加することは一般的だった。女性の教育に対する法的制限はなかったが、ムハンマド・イブン・アル＝ハッジ（1336年没）のような男性の中には、この慣習を容認せず、彼の時代に非公式に講義を聴講していた女性の行動に憤慨した者もいた。[ 135 ]
12世紀以前はイスラム学者の1パーセントにも満たない女性しかいなかったが、それ以降は女性学者が大幅に増加した。15世紀には、アル＝サハウィが12巻からなる伝記辞典『アル＝ダウ・アル＝ラーミー』の1巻を女性学者に捧げ、1,075人の女性学者に関する情報を提供している。[ 136 ]さらに最近では、現在オックスフォード・イスラム研究センターの研究員である学者モハマド・アクラム・ナドウィが、ムハッディサート（ハディースの女性学者）に関する40巻の著作（『アル＝ムハッディサート』という短い入門書も出版されている）を執筆し、少なくとも8,000人の女性学者を発見した。[ 137 ]
古代ローマでは、上流階級の女性は教養が深く、中には非常に高い教育を受けた者もおり、当時の男性歴史家からその学識と教養を称賛されることもあった。[ 138 ] 例えば、コルネリア・メテッラは幾何学、文学、音楽、哲学の知識で知られていた。 [ 139 ]ポンペイの壁画では、男性よりも女性が筆記用具を持っている姿で描かれることが多い。[ 140 ]ローマ法と弁論術の訓練を十分に受けた女性の中には、自分自身のため、あるいは他人のために裁判を行うことができた者もいた。[ 141 ]教育を必要とする職業の中では、女性は書記や秘書、書道家、[ 142 ]そして芸術家になることができた。[ 143 ]
ローマの少女の中には、おそらく多くがルドゥスに通った。少年少女は一緒に、あるいは同様の方法とカリキュラムで教育を受けた。リウィウスの歴史書のある箇所では、百人隊長の娘は学校に通っていたと想定されている。百人隊長の社会的地位は、一般的に現代の「中流階級」に相当するものであった。[ 144 ]少女も少年と同様に、公的な宗教祭典に参加し、正式な音楽訓練を必要とする高度な合唱曲を歌った。[ 145 ]
中世における女子教育は、一般的に修道院と結びついていた。研究によると、初期の女性教育者の中には、女子校を運営していた者が複数いたことが明らかになっている。
アイルランドの聖イタ― 西暦570年没。セル・イデ修道院で男女共学の学校を創設し、教師を務めた。航海者聖ブレンダンをはじめ、多くの重要な聖人が彼女のもとで学んだ。 [ 146 ]
小カエサリア- 西暦550年没。聖カエサリウスの妹の後継者であり、彼が修道女たちのために設立した修道院の修道院長であった小カエサリアは、修道院で100人以上の女性への教育を続け、書物の写本と保存を支援した。 [ 147 ]
聖ヒルダ・オブ・ウィットビー― 西暦680年没。男女共学のウィットビー修道院（男女は別々の家に住んでいた）の創設者であり、フランクの修道女たちが設立したのと同様の教育センターを修道院内に設立した。尊者ベーダによれば、「彼女の賢明さは非常に優れており、困窮した身分の低い人々だけでなく、時には王や王子さえも彼女の助言を求め、受け入れた。」[ 148 ]
聖ベルティラ― 700 年頃没。バティルド女王は、自身がシェレに設立した修道院のために彼女の奉仕を求めた。彼女の弟子たちは、ザクセンを含む西ヨーロッパの他の地域に修道院を設立した。[ 149 ]
聖レオバ― 西暦782年没。聖ボニファティウスはドイツへの宣教に彼女を同行させ、彼女は現地で影響力のある修道院と学校を設立した。
聖ベーダ尊者は、たとえ修道生活を送るつもりがなくても、貴婦人たちがしばしばこれらの女子学校に送られたと報告している[ 150 ]。また、聖アルドヘルムは、文法、詩、聖書研究を含むカリキュラムを称賛している[ 151 ] 。聖ヘルリンダと聖レニルダの伝記は、これらの修道院学校の女性が芸術や音楽の訓練を受けることができたことも示している[ 152 ]。
カール大帝は在位中、妻と娘たちをアーヘン宮廷アカデミーで教養教育を受けさせた[ 153 ]。このことは『カール大帝伝』で称賛されている。他の貴族も娘たちを宮廷アカデミーで教育を受けさせていたという証拠がある。これに関連して、ヴァンサン・ド・ボーヴェなどの著述家は、貴族の娘たちは将来の社会的地位の期待に応えるために広く教育を受けていたと述べている。
中世後期のイングランドでは、少女は家庭、家事使用人として、王族や貴族の家庭に設けられた教室、あるいは修道院で教育を受けることができた。中世後期の町には、少女が教区の司祭や書記から教育を受けていたと思われる非公式の小学校が存在した証拠がいくつかある。中世末期には、フランスやイギリスの記録に、女性が教師として言及されているものも見られる。少女への教育は通常口頭で行われたが、教師が少女が自分で読めるようになるまでテキストを声に出して読むこともあった。地位と財力のある家庭は、娘を修道院に送って家庭外で教育を受けさせることができた。そこでは、霊的な論文、神学研究、父たちの生涯、歴史書、その他の書籍など、幅広い読書資料に触れることができた。[ 154 ]
1237年、ベティシア・ゴッツァディーニはボローニャ大学で法学の学位を取得し、大学を卒業した最初の女性となった。1239年には同大学で教鞭を執り、大学で教えた最初の女性であると考えられている。
中世後期から近世初期のヨーロッパでは、女性の教育の問題はごくありふれたもの、言い換えれば文学的な議論のテーマとなっていた。1405年頃、レオナルド・ブルーニはウルビーノ公アントニオ2世・ダ・モンテフェルトロの娘バプティスタ・ディ・モンテフェルトロに宛てて『学問と文学について』[155]を著した。この著作ではラテン語の学習を推奨する一方で、算術、幾何学、天文学、修辞学については警告している。しかし、古典学者イソッタ・ノガローラについて論じる中で、リサ・ジャーディン[ 156 ]は（15世紀半ばには）「貴婦人にとっては『教養』が求められ、形式的な能力はむしろふさわしくない」と指摘している。クリスティーヌ・ド・ピザンの『三つの美徳の書』はブルーニの著書と同時代のもので、「領地で暮らす貴婦人や男爵夫人がすべきことを記している」[ 157 ]。
トーマス・モアは1516年の著書『ユートピア』の中で、女性が教育を受ける権利を持つべきだと主張した。[ 158 ]
エラスムスは『 De pueris instituendis』（1529年、20年前に執筆）で教育について詳しく書いています。主に女性の教育に関心があったわけではありませんが、 [ 159 ]この著作の中で、トーマス・モアが家族全員の教育に苦労したことを称賛しています。[ 160 ]アラゴンのキャサリンは「ヨーロッパで最も輝かしく啓蒙された宮廷の一つで生まれ育ち、そこでは男女の文化的平等が当たり前だった」のです。[ 161 ]彼女の影響力により、イギリスの女性のための教育は人気があり、流行となりました。1523年、エラスムスの弟子であるフアン・ルイス・ビベスは、ラテン語で『De institutione feminae Christianae』を執筆しました。[ 162 ]この著作は、将来のイングランド女王メアリー1世となる娘の教育を担当していたキャサリンの依頼によるもので、翻訳版は『Education of a Christian Woman』として出版されました。[ 163 ]これは伝統的な教訓文学に沿ったもので、強い宗教的方向性を持っています。[ 164 ]また、ラテン文学にも強い重点が置かれていました。[ 165 ]また、コメニウスは女性のための正式な教育の提唱者でもありました。[ 166 ]実際、彼が重視したのは、人間を区別しない普遍的な教育の一種であり、親の関与を重要な要素として認め、パンパエディアでは、他の形態の個別指導ではなく、すべての人に対する学校教育を提唱しました。[ 167 ]
宗教改革は、男女の義務教育の確立を促した。最も重要なのは、マルティン・ルターの「ドイツ全土の市政官に捧ぐ」（1524年）という文書で、男女両方の学校を設立するよう呼びかけた。[ 168 ]特に、ストラスブールなどの都市を擁する神聖ローマ帝国のプロテスタント南西部は、教育問題において先駆者となった。1592年、ストラスブールの影響下で、ドイツのプファルツ＝ツヴァイブリュッケン公国は、男女の義務教育を導入した世界初の領土となった。[ 169 ]
イングランド女王エリザベス1世は、優れた人文主義教育を受けており、家庭教師のロジャー・アスカムから称賛されていた。[ 170 ]彼女は、一般的な女性というよりは、指導者としての教育の型に当てはまった。ヨハネス・シュトゥルムが、エリザベスや他の高位のイングランド人の人文主義研究における業績を中心にアスカムと交わしたラテン語の書簡を、コンラート・ヘレスバッハの『De laudibus Graecarum literarum oratio』（1551年）に収録したとき、重点は性別ではなく、古典に取り組む人々の高貴さに置かれていた。[ 171 ]
啓蒙思想において、解放的で合理的なものとしての女性教育という問題は、本格的に取り上げられた。教師、家庭教師、そして学校経営者として活躍したメアリー・ウルストンクラフトは、まさにそのような観点からこの問題について論じた。彼女の最初の著書は『娘の教育についての考察』であり、 『女性の権利の擁護』の出版より何年も前のことである。
歴史家のハンナ・ローレンス（1795年～1875年）は、19世紀の女性教育に関する公共の議論において重要な役割を果たした。キャサリン・マコーレーやメアリー・ウルストンクラフトと同様に、彼女は美徳に性別はないと主張し、女性の雇用機会を増やすために幅広い教育を推進した。しかし、彼女の先駆者である知識人とは異なり、彼女は女性史の学術的な再評価に基づいて議論を展開した。[ 172 ]
イタリア人女性のローラ・バッシは、 1732年にイタリアのボローニャ大学で博士号を取得し、 [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]同大学で物理学を教えた。[ 177 ]彼女は科学の博士号を取得した最初の女性として記録されている。ボローニャ大学で働いていた彼女は、大学で初めて給与を受け取った女性教師でもあり、一時期は最も高給の従業員だった。また、1732年にボローニャ研究所の科学アカデミーに選出されたとき、彼女は科学機関で最初の女性会員でもあった。 [ 178 ] [ 179 ]
ヨーロッパで最初の国費による女子高等教育機関であるスモルニー高等女学院は、 1764年にロシアのエカチェリーナ2世によって設立されました。 1777年に設立されたポーランド・リトアニア共和国の国民教育委員会は、歴史上最初の教育省とみなされており、全国的な世俗的かつ男女共学の教育を担当する中央自治機関でした。19世紀後半、当時ロシア領だったポーランドでは、女性の高等教育の不足に対応するため、いわゆる「空飛ぶ大学」が組織され、ポーランドの学者や研究者によって女性が秘密裏に教育を受けました。その最も有名な学生は、後に2つのノーベル賞を受賞したマリー・キュリーとして知られるマリア・スクウォドフスカ＝キュリーでした。
教育の多くは宗教施設を通じて行われた。これらの教育は必ずしも結婚や母性のためだけに女性を教育したわけではなかった。例えば、クエーカー教徒の女性観は、 17世紀半ばの教団創設以来、多くの平等を認めていた。奴隷制度廃止論者のウィリアム・アレンとその妻グリゼル・ホア[ 180 ]は、1824年にニューイントン女子学院を設立し、言語から科学まで、非常に幅広い科目を教えた。
女性の世俗教育における制度的な進歩は、19世紀に西洋で始まり、若い女性に女子教育を提供する大学が設立された。これらの大学は19世紀半ばに登場した。アルフレッド・ロード・テニスンによる叙事詩『王女：メドレー』は、女性教育を風刺した作品であり、クイーンズ・カレッジがロンドンに初めて開校した1848年当時、女性教育は依然として議論の的となっていた。エミリー・デイヴィスは1860年代に女性教育のために運動し、1869年にガートン・カレッジを創設した。アン・クラフも1875年にニューナム・カレッジを創設した。進歩は緩やかで、多くの場合、個人の努力に依存していた。例えば、フランシス・ラプトンの努力は、 1876年のリーズ女子高等学校の創設につながった。W・S・ギルバートはテニスンの詩をパロディ化し、1870年の『王女』と1883年の『アイダ王女』で、女性の高等教育とフェミニズム全般のテーマを扱った。
女性が高等教育機関を卒業し始めると、学術的な教育の流れも着実に強化され、主に初等教育を担う女性教員の養成も増加した。女性が従来男性のみであった教育機関に完全にアクセスできるようになるまでには、数世代を要した。
教育と雇用における障壁という相互に関連するテーマは、19世紀のフェミニズム思想の根幹を成し続け、例えばハリエット・マーティノーが1859年にエディンバラ・ジャーナルに寄稿した記事「女性の産業」にもそのことが述べられている。経済の変化にもかかわらず、社会における女性の地位は大きく向上しておらず、フランシス・パワー・コッブとは異なり、マーティノーは現実的な理由から、高まりつつあった参政権運動を支持しなかった。
エミリー・デイヴィスやランガム・グループ（バーバラ・リー・スミス・ボディションが率いる）のような女性たちの努力が徐々に成果を上げ始めた。ロンドンのクイーンズ・カレッジ（1848年）とベッドフォード・カレッジ（1849年）は女性に教育を提供し始め、1862年までにデイヴィスは、大学に女性が新たに設立された（1858年）ケンブリッジ地方試験を受験できるように説得するための委員会を設立し、部分的な成功を収めた（1865年）。その1年後、彼女は『女性の高等教育』を出版した。彼女とボディションは、5人の学生で最初の女性高等教育機関を設立し、それが1873年にケンブリッジのガートン・カレッジとなり、続いて1879年にはオックスフォードのサマーヴィル・カレッジとレディ・マーガレット・ホールが設立された。ベッドフォードは前年に学位授与を開始していた。こうした目に見える進歩があったにもかかわらず、それを活用できた女性は少なく、女子学生の生活は非常に困難だった。
イギリスとアメリカのフェミニスト間の継続的な対話の一環として、アメリカで初めて医学の学位を取得した女性であるエリザベス・ブラックウェル（1849年）は、ランガムの支援を受けてイギリスで講演を行った。ランガムはまた、強い反対に遭いながらもイギリスの医学教育の壁を打ち破ろうとしたエリザベス・ギャレットの試みも支援した。ギャレットは最終的にフランスで学位を取得した。1870年にロンドン教育委員会委員に立候補して当選したギャレットの選挙運動は、少数の決意を持った女性たちが地方自治体や公共機関のレベルで影響力のある地位に就き始めていたことを示すもう一つの例である。
1739年に公立小学校制度の最初の試みで女子が生徒として含まれたが、この試みが完全に実現したのは1814年になってからだった。[ 181 ] 1780年代にJ. Cl. Todes Døtreskoleが設立されて以来、女子のための中等教育学校が首都コペンハーゲンに設立されたが、女性教師は女子または非常に幼い男子のみを教えることが許されていた。[ 181 ] 注目すべき最初の女子学校の1つはDøtreskolen af 1791であり、1840年代には女子学校が首都以外にも広がり、デンマークには女子中等教育学校のネットワークが確立された。最初の女子大学である教員養成学校Den højere Dannelsesanstalt for Damerは1846年に開校した。[ 182 ] 1875年には、女性が大学教育を受けることができるようになった。[ 181 ]
18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、フィンランドでは女子のための私立学校が設立されました。中でもよく知られているのは、クリスティーナ・クルーク、アンナ・サルムベリ、サラ・ヴァックリンの学校であり、スウェーデンの学校に娘を通わせたくない人々に好まれました。しかし、私立女子学校は教養教育が浅いと批判され、その結果、女子教育は 1843 年の学校改革に含まれることになりました。翌年、トゥルクとヘルシンキにスウェーデン語の公立女子学校が 2 つ設立されました。Svenska fruntimmersskolan i ÅboとSvenska fruntimmersskolan i Helsingfors です。[ 183 ] これにより、フィンランドに同様の女子学校のネットワークが設立されました。当初、これらの学校は上流階級の家庭の女子のために確保されていました。
当時、女子がバカロレア試験に合格して大学に進学することは不可能だった。1865年、あるグラマースクールは、育ちとマナーが申し分なく、他人に迷惑をかけるような交友関係を持たず、「由緒ある」家庭出身の女子のみが入学できると明言した。
1870年にフィンランドで最初の女性、マリア・チェチュリンが特例により大学に入学を許可された後、多くの女子校で大学進学準備のための上級クラスや大学クラスが設けられた（特例による）。1872年には、すべての生徒がスウェーデン語を話す上流階級の出身でなければならないという要求が撤廃された。1882年には、女性が女子文法学校で教える権利が与えられた。[ 184 ]
ヨーロッパのカトリック国では一般的だったように、女子は通常、パリのペンテモン修道院のように修道女が運営する女子修道院学校で教育を受けていた。1684年にマントノン夫人が設立したメゾン・ロワイヤル・ド・サン・ルイは、数少ない例外だった。フランス革命後、女子学校はより一般的になり、多くは家庭教師によって運営された。有名な先駆的学校としては、ジャンヌ＝ルイーズ＝アンリエット・カンパンの学校が挙げられる。
フランスでは1836年に正式に女子が公立小学校教育制度に組み込まれたが、男女が統合されたのは低学年のみであった。女子の中等教育は、必要な資格を持たない修道女や家庭教師が運営する女子校に委ねられていた。[ 185 ] 1861年にフランスで女性が正式に大学に通うことが認められたが、中等教育の質が低かったため、資格を得ることはしばしば困難であった。女子中等教育における資格のない女性教師の問題は、女子のための国立教員養成学校と女子のための国立中等教育によって対処されたが、どちらも依然として男女分離されていた。[ 185 ]フランスの学校制度は、中等教育の段階では20世紀まで男女分離が解消されなかった。
ドイツは女子教育の先駆者でした[ 186 ]。17世紀から、カトリックの南ドイツとプロテスタントの北ドイツの両方で女子学校が開設されました[ 187 ] 。カトリックのドイツでは、カトリックのウルスラ会とエリザベート修道女会が貧しい子供や孤児のための最初の初等教育学校を設立し、最終的には1750年以前に、裕福な少女のための「娘の学院」と呼ばれる一種の中等教育女子学校も設立しました。これは実質的にはフィニッシングスクールでした[ 187 ] 。プロテスタントのドイツでは、偉大な敬虔主義の学校改革者であるハレのアウグスト・ヘルマン・フランケが、1698年に最初の女子学校である「Mädchenschule」であるGynaeceumを設立しました[ 187 ] 。
ギナエセウムに続いて、ドイツでは多くの敬虔主義の女子学校が設立され、特にアルテンブルクのマグダレーネンシュティフトや、 1747年にベルリンに設立されたヨハン・ユリウス・ヘッカーのロイヤル・エリザベート・スクールが有名である。 [ 187 ] 18世紀には、ドイツの都市でいわゆるテヒターシューレ（「娘の学校」）が一般的になり、娘に初等教育を受けさせたいと願う商人階級の支援を受け、また、上流階級の娘のための実質的にフィニッシング・スクールであるメートヒェンペンシオナーテとして知られる女子学校も設立された。[ 187 ]
19世紀初頭には、höhere Töchterschule（「娘の高等学校」）と呼ばれる女子中等学校が普及し、同世紀後半には多くのドイツの都市でこれらの学校が政府の支援を受け、公立化され、男子高等学校と同等の教育内容に調整されました。[ 187 ] 女性が大学に通うことが認められたのは1908年のことで、20世紀には公立の中等教育制度が統合されました。[ 187 ]
宗教や文化的伝統は、教育制度における女子と男子の両方の教育に影響を与えていた。
アイルランドの学校では、学問以外にも多くのことを教えていました。[ 188 ]礼儀作法や会話術といった社会的な慣習についても教えていました。これらは「立派な」大人を育成するのに役立つスキルです。[ 189 ]そのため、ほとんどの学校は、女子教育において、女性の価値観を強化し、将来の母親となる世代に適切な教育を施すことを目指していましたが、男子生徒に比べて教育の機会は制限されていました。[ 190 ]
1830年代までにアイルランドでは、適切な教育を受ける余裕のない階層の人々を教育するための国民教育制度が導入されました。そのため、あらゆる社会階層の生徒を受け入れるために、より多くの学校が建設されました。 [ 191 ]しかし、監督官によると、家事、病気、悪天候、衣服の不足などが原因で、子供たちの出席率は低かったとのことです。[ 192 ]アイルランドの学校の女子のほとんどは欠席が多く、家庭の義務のために学校の統計上の大多数を占めていました。[ 192 ]
ほとんどの女子は、家事や兄弟の世話をするために、学校を早く退出したり、放課後に家にいなければならなかった。[ 192 ]男子の教育が女子の教育よりも重要だという印象から、これはしばしば見過ごされていた。[ 193 ]しかし、1892年までに、生徒の学校出席は義務化された。[ 194 ]
アイルランドでは、女子は7歳または8歳から17歳または18歳まで有料の学校に通うことができたが、[ 195 ]教育費が高額になる可能性があるため、男子の方が教育を必要とするという認識から、男子を学校に通わせることがほとんどだった。[ 195 ]
19世紀後半になると、女子生徒がピアノや絵画などの芸術的な技能など、他の技能を学ぶことが批判されるようになった。[ 196 ]教育の質は低い場合が多かったが、プロテスタントやカトリック系の学校などでは、数学など、現代の学問のより多くを教える機会があった。[ 196 ]
読み書きができない両親を持つ都市部の家庭の少女たちも、宗教や家業の技能を教えられていた。[ 197 ]
一部の家庭では、家庭教師や兄弟姉妹による私的な家庭内教育に頼っていた。この形態の教育は通常高額であったため、中流階級から上流階級の家庭だけがそれを享受できた。[ 198 ]
18世紀のピョートル大帝の改革の頃には、ロシアにおける女性の教育はほとんど存在せず、貴族の女性でさえ読み書きができないことが多かった。西ヨーロッパの外国人植民地サンクトペテルブルクにあるいくつかの小規模な私立学校を除けば、ロシアにおける女性の教育は、エカチェリーナ大帝が1764年にサンクトペテルブルクに先駆的な国立女子学校スモーリヌイ学院を、 1765年にモスクワにノヴォデヴィチ学院を開設したことから始まった。 [ 199 ]これらの学校の質は西ヨーロッパの基準から見ても非常に高く、後のロシアの女子学校の模範となった。その後、私立女子学校と、下級生に女子を受け入れる国立学校が続き、1792年にはヨーロッパ・ロシアに302の国立学校があり、生徒数は17,178人で、そのうち1,178人が女子だった。[ 200 ]
しかし、公立学校では女子は初等教育クラスにしか入学できず、中等教育レベルには入学できなかった。また、私立の女子校の大半は、妻や母親になること、あるいは結婚できなかった場合は裁縫師や家庭教師になることに重点を置いた、浅薄な教養教育を行っていた。[ 200 ]
1850年代にロシアで女性運動が始まり、当初は労働者階級の女性への慈善活動や上流階級および中流階級の女性の教育機会の拡大に重点が置かれ、男性知識人が女性の中等教育の必要性と既存の女子学校の質の低さを認めたため、成功を収めた。[ 201 ]
1857年から、ロシアではリセウムまたは女子ギムナジウム（男子の国立ギムナジウムに相当）と呼ばれる公立女子中等学校が開設された。1860年のロシアの国立女子中等学校に関する学校規則では、大学進学を目的とした男子の国立中等学校とは対照的に、女子はまず妻や母親になるための教育を受けるべきであると規定されていた。[ 202 ] 1861年のロシアにおける農奴制廃止以来、農民のために村の民俗学校が設立され、そこでは少年と少女が一緒に初等教育を受けたが、ロシア革命までは、1870年の学校規則に従って中等教育は常に男女別で行われることが法律で義務付けられていた。[ 203 ]
1861年に女性は大学の講義に出席することが許されたが、1863年に学生として入学しようとした際に再び禁止された。その結果、女性は西ヨーロッパ（主にスイス）で学ぶことになり、1872年にモスクワでゲリエ講座、1878年にサンクトペテルブルクでベスツジェフ講座が開設された。しかし、これらの講座では正式な学位は授与されず、女性が大学に通うことが許されたのは1905年になってからだった。[ 204 ] 1917年のロシア革命後、男性と女性はあらゆるレベルで教育を受ける機会を平等に与えられた。
1800年頃、女子中等学校が現れ始め、19世紀にはより一般的になった。1970年代半ばまでに、それらのほとんどは廃止され、男女共学に置き換えられた。[ 205 ]
1570年代の法律（1571 års kyrkoordning）により、男子と同様に女子にも初等教育を受けることが期待されていた。女子校の設立は各都市の当局に委ねられており、 1632年にルドベツキー女子学校が設立されるまで女子校は存在せず、この学校は孤立した例となった。しかし、男子校では最低レベル、時には最高レベルでも女子生徒を受け入れることがあった。ウルスラ・アグリコラとマリア・ヨナエ・パルムグレンはそれぞれ1644年と1645年にヴィシングス・ギムナジウムに入学し、アウロラ・リリエンロートは1788年に同じ学校を卒業した。
18世紀には、マムセルスクール（Mamsellskola）またはフランスペンション（Franskpension）と呼ばれる多くの女子学校が設立されました。[ 206 ]これらの学校は通常、フィニッシングスクールに分類され、フランス語での礼儀正しい会話、刺繍、ピアノ演奏などの表面的な教育のみが行われ、その目的は、淑女、妻、母親になるための適切な最低限の教育を生徒に与えることだけでした。[ 206 ]
19世紀前半、女性の教育水準の低さに対する不満が高まり、最終的にフィニッシングスクールは、19世紀半ばに「高等女子学校」と呼ばれる、より高度な学術的中等教育を提供する女子学校に徐々に取って代わられることになった。[ 206 ] 1842年にスウェーデンで男女共学の義務初等教育が導入された当時、スウェーデンで女子に学術的中等教育を提供していた学校はわずか5校だった。ヨーテボリのSocietetsskolan（1786）、Fruntimmersföreningens flickskola（1815）、Kjellbergska flickskolan（1833）、アスケルスンドのAskersunds flickskola（1812）、ストックホルムのWallinska skolan（1831）である。[ 206 ]
19世紀後半には、スウェーデンのほとんどの都市に女子中等学校がありました。[ 206 ]これらはすべて私立でしたが、 1861年にストックホルムに設立された女子大学Högre lärarinneseminarietと、その隣にある女子学校Statens normalskola för flickorは例外でした。[ 206 ] 1866年の 女子学校委員会は、スウェーデンの女子学校と女子教育の規制を組織しました。1870年からは、一部の女子学校にギムナジウムレベルの教育を提供する権利が与えられ、1874年からは、要求を満たした女子学校に政府の支援が与えられ、一部の学校には卒業試験を実施する権利が与えられました。[ 206 ] これにより、1870年に女性に開放された大学に女性が入学することが可能になりました。当時、女子学生は男子学生と同じ中学校には入学できなかったためです。[ 206 ]
1904年から1909年の間に、女子は中等教育段階で公立男子校に統合され、女子は高額な私立女子校に通う代わりに公立学校で初等教育と中等教育を修了することが可能になった。[ 206 ] 最終的に1927年には、すべての公立男子中等学校が統合され、私立女子校は男女共学の学校へと転換され始め、このプロセスは1970年までに完了した。[ 206 ]
ローマ・カトリックの伝統では、女子教育への関心は、200 年代に男女両方のコースを提供していたアレクサンドリア教理学校の時代から表れています。 [ 207 ]聖アンブロシウス、聖アウグスティヌス、聖ヒエロニムスなどの後の教会の著述家は皆、自身が設立または支援した修道院の女性たちへの指示書を残しました。 [ 208 ]中世には、女子教育に取り組む奉仕活動を行う宗教団体がいくつか設立されました。そのような機関の一形態である修道院学校の中世の例については、中世のセクションの例を参照してください。近世初期には、この伝統はウルスラ会(1535 年) と聖心マリア修道会(1849 年) によって引き継がれました。[ 209 ]現代の修道院学校は通常、カトリックの生徒に限定されていません。現代の修道院教育の生徒は男子である場合もあります (特にインド)。
この記事は、無料コンテンツ作品（ライセンスに関する記述／許可）からのテキストを組み込んでいます。テキストは、ユネスコ発行の「Cracking the code: girls' and women's education in science, technology, engineering and mathematics (STEM)」から引用されています。
この記事は、無料コンテンツ作品のテキストを組み込んでいます。CC BY-SA 3.0 IGO ライセンスに基づき使用しています。テキストは、ユネスコの「 I'd blush if I could: closing gender divides in digital skills through education」から引用しています。
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