フェミニスト人類学

フェミニスト人類学は、人類学（考古学、生物学、文化、言語学）の4つの分野にまたがるアプローチであり、フェミニスト理論からの洞察を用いて、研究結果、人類学の採用慣行、学術的な知識の生産を変革することを目指している。^{[ 1 ]}同時に、フェミニスト人類学は、ヨーロッパとアメリカで発展した本質主義的なフェミニスト理論に異議を唱えている。フェミニストは文化人類学の黎明期から実践してきたが（マーガレット・ミードとホーテンス・パウダーメーカーを参照）、フェミニスト人類学が人類学のサブ分野として正式に認められたのは1970年代になってからである。それ以来、アメリカ人類学会の独自のサブセクションであるフェミニスト人類学協会と、独自の出版物であるフェミニスト人類学を発展させてきた。かつての機関誌Voicesは現在廃刊となっている。  

フェミニスト人類学は、1970年代に始まった3つの歴史的段階、すなわち女性の人類学、ジェンダーの人類学、そして最終的にフェミニスト人類学へと発展してきた。^{[ 2 ]}

これらの歴史的段階に先立ち、フェミニスト人類学者は19世紀後半にその系譜をたどる。^{[ 3 ]}アーミニー・プラット・スミス、アリス・カニンガム・フレッチャー、マチルダ・コックス・スティーブンソン、フランシス・デンスモアなど、これらの女性の多くは独学の人類学者であり、20世紀初頭の学問分野の専門化によって彼女たちの業績は薄れ、その遺産は消し去られた。^{[ 4 ]} 初期の女性人類学者の中で特に著名だったのは、「専門」の男性人類学者の妻たちで、彼女たちの中には翻訳者や転写者として夫の研究を支援した者もいた。例えば、マージェリー・ウルフは、夫のフィールドワークに同行して台湾北部に行った際に得た経験に基づいて、彼女の古典的な民族誌『リムの家』を執筆した。^{[ 5 ]}

マーガレット・ミードやルース・ベネディクトといった人類学者はフェミニスト人類学の歴史を代表する存在だが、有色人種や様々な民族の女性人類学者も、この分野の理論的概念において重要な役割を果たしている。例えば、ミードと同時代人で、イギリスの人類学の先駆者ブロニスワフ・マリノフスキに師事したホーテンス・パウダーメーカーは、当時としては異例とも言える数々の政治的調査プロジェクトをメラネシアにおける生殖と女性（パウダーメーカー 1933）、アメリカ南部における人種（パウダーメーカー 1939）、ハリウッドにおけるジェンダーと生産（1950）、アフリカの銅鉱地帯における階級・ジェンダー・人種の交差性（パウダーメーカー 1962）などである。同様に、アメリカ人類学の父フランツ・ボアズに師事したゾラ・ニール・ハーストンは、当時の初期/疑似科学的な著作を特徴づけていた客観的な民族誌を超えた物語形式を試みている。他のアフリカ系アメリカ人女性も、民族誌学と創造性の接点において同様の動きを見せた。例えば、 1940年代にダンスを学んだキャサリン・ダナムとパール・プリマスなどが挙げられる。また、文化人類学以外の分野におけるフェミニスト人類学の普及に重要な役割を果たしたのは、身体人類学者のキャロライン・ボンド・デイと考古学者のメアリー・リーキーである。

ペギー・ゴールデの「フィールドの女性たち」やミシェル・ロサルドとルイーズ・ランフィアの編著『女性、文化、社会』で紹介された女性の人類学は、男性人類学者が社会の普遍的な特徴として男性の生活に焦点を当てることで消し去られてきた、女性を独自の文化的主体として取り戻そうと試みた。ゴールデは特に、男性人類学者は部族や社会の女性に性的脅威を与えるため、女性に近づく機会がほとんどないと主張した。^{[ 6 ]} そのため、彼らは女性が全く存在しない場合に、男性から女性についての話を聞くことになる。男性人類学者の無知と先住民男性の支配が結びついて、ロサルドとランフィアによれば、女性と男性の間の非対称性が普遍的になるような状況が生み出される。第二の女性人類学は、 フリードリヒ・エンゲルスの『家族、私有財産、国家の起源』に対するアメリカの取り組みから生まれ、この普遍的な非対称性は時代を超越したものではなく、植民地主義を通じて世界的な生産様式を支配するようになった資本主義的関係の産物であると主張した。^{[ 7 ]} 両方のアプローチが男性民族誌学者の記述が一方的であるという批判をより声高に主張するようになるにつれて、「女性を加えて混ぜ合わせる」民族誌学のアプローチが普及し、女性は必ずしも詳細に記述されるのではなく、より広い文化の一部として言及されるようになった。^{[ 8 ] [ 9 ]}

ゲイル・ルービンによる「性別／ジェンダーシステム」批判を受けて、女性人類学はジェンダー人類学へと変貌を遂げた。ジェンダーは、生物学的性別と関連しているが同型ではない意味と関係性の集合体である。女性は自明な普遍的な共同体やカテゴリーではない。 ^{[ 10 ]}有色人種女性フェミニズムの台頭に伴い、ジェンダー人類学は、第一波フェミニストや人類学者の初期の目標がブルジョワ社会の野心に過度に囚われていると批判した。これは、普遍的な集団としての女性の経験を記録することから、意味、相互作用、権力のより広範なパターンにおけるジェンダーの位置づけを解釈することへと移行することによって行われた。これには、女性人類学者ヘンリエッタ・ムーアとエセル・アルバート の研究が含まれる。ムーアは、人類学は女性によって行われる場合でも、世界を男性的な表現に「秩序づける」傾向があると主張した 。なぜなら、研究者は男性か、男性中心の分野で訓練を受けた女性だからである。^{[ 11 ]}ムーアは、人類学の理論的構造と実践的方法は、性差別的なイデオロギーに圧倒的に影響されていると主張した（人類学は20世紀の大部分において一般的に「人間の研究」と呼ばれていた）。そのため、真剣な自己検証とこの偏見に対抗するための意識的な努力がなければ、人類学は女性の経験を意味のある形で表現することはできない。

今日、フェミニスト人類学はジェンダー人類学から発展し、女性の身体が文化的、医学的、経済的、その他の力と交差したり、それらの力によって影響を受けたりする研究を包含するようになった。^{[ 12 ]} これには、フェミニスト政治が文化人類学を超えて身体人類学、言語人類学、考古学に拡大したこと、そしてフェミニスト人類学が文化研究、歴史、文学、民族研究を結びつける場となったことが含まれる。

フェミニスト考古学は、1970年代後半から80年代初頭にかけて、象徴考古学や解釈学といった、プロセス考古学の学問的思考が提唱する認識論に対する他の異議とともに登場した。マーガレット・コンキーとジャネット・スペクターの1984年の論文「考古学とジェンダー研究」は、当時のこの学問分野に対するフェミニストの批判を要約している。すなわち、考古学者が、例えば性別による労働分業などにおいて、現代の西洋のジェンダー規範を過去の社会に何の疑いもなく重ね合わせていること、投擲具の先端の製造や殺戮現場での解体など、男性の活動に起因する文脈や遺物が研究時間と資金の面で優先されていること、そしてこの学問分野自体が男性的な価値観や規範に基づいて構築されていること、といった批判である。例えば、女性は一般的に野外調査ではなく実験室での研究を勧められていました（ただし、この分野の歴史を通じて例外もありました）^{[ 13 ]}。また、考古学者のイメージは、たくましく男らしい「科学のカウボーイ」を中心に据えていました。^{[ 14 ]}

近年、考古学分野のフェミニストたちは、考古学者の社会生活に関する学術研究を通して、「フィールドワーク」中の性的暴行の問題に取り組み始めている。^{[ 15 ]}生物考古学者、霊長類学者、その他の分野に開かれた生物人類学フィールド経験ウェブ調査では、女性の19%がフィールドワーク中に性的暴行を受け、人類学者（男女問わず）の59%がセクシャルハラスメントを経験していることが明らかになった。^{[ 16 ]}

フェミニスト文化人類学は、文化人類学の視点からフェミニズムの概念を扱います。これら2つの研究分野を組み合わせることで、文化人類学を非二元的な方法でアプローチすることができます。学術的な観点からの研究や知識に関する新しい情報にも制限はありません。この研究分野は、人類学的観点から文化のフェミニスト分析を提供するので、フェミニズムや女性学、ジェンダー研究にも影響を与える可能性があります。^{[ 17 ]}

1970年代には、女性が学部や大学院の大学に通い始め、かつては男性が圧倒的に優勢だった社会科学は、今では男女ともに実践されるようになった。社会科学分野に女性が増えるにつれ、ジェンダー研究の重視や女性の権利問題をこれらの研究に統合するなど、社会科学分野におけるいくつかの問題の扱い方に影響を与え始めた。^{[ 18 ]} 女性が社会科学分野に進出したことは、フェミニスト人類学運動に大きな影響を与えた。なぜなら、1980年代以前は、女性人類学者は主に家族、結婚、親族関係といった側面に焦点を当てていたからである。^{[ 17 ]} 多くの女性人類学者は、自分たちに押し付けられたこのステレオタイプに反発し、学術コミュニティで文化のより広い側面に焦点を当てたいと望んだ。

フェミニスト人類学が最初に発展したとき、それは女性人類学の下位分野となることを意図していました。しかし、人類学者が女性やジェンダー研究が人類学の他のトピックほど頻繁に出版されていないことに気づき始めたとき、フェミニスト文化人類学はそれ自体が下位分野として出現しました。^{[ 17 ]} フェミニスト人類学がより多くの人々によって実践され、人種、価値観、慣習などの文化的側面が考慮されるようになると、個人のアイデンティティとさまざまな文化の人々の違いに焦点を当てることが、フェミニスト文化人類学を取り巻く主な考え方になりました。^{[ 19 ]} この進歩により、女性人類学者はジェンダーと性のあらゆる側面と、それらが文化的にどのように異なるかに焦点を当て始めました。^{[ 18 ]} 人類学的レンズを通してフェミニズムに焦点を当てることで、社会における女性の役割と社会科学への貢献が、フェミニスト文化人類学として知られる新しい下位分野を形成しました。^{[ 19 ]}

『ジェンダー／セクシュアリティ・リーダー』によれば、現代の人類学者は、家族に関する基本的な社会科学の概念を変えることなく、父親を家族から排除した。家族の機能は子育てであり、それは場所を共有し、互いに愛し合う限定された人々の集合にマッピングされる。^{[ 20 ]}フェミニスト人類学者は、すべての家族が同じ関連特徴を示すわけではないため、現代の人類学者が提示する通常の家族の概念を適用することが難しいと感じている。^{[ 21 ]}発生する可能性のある大きな問題の1つは、人類学者が、多くのフェミニスト研究者が研究で求めているもの、つまり連帯とつながりの政治を発展させるためのつながりと類似性の証拠を提供できないことが多いということである。フェミニストの観点からすると、道徳的相対主義の政治的含意は、抑圧または解放の定義を排除するため、潜在的に反動的である。この分野のもう1つの側面は、生殖政治である。これは、フェミニズムと人類学、身体、および身体化の概念の現代的な収束領域である。焦点が移った理由は、ジェンダーと性の関係にある。身体にはしばしば女性と男性の両方の物質が含まれている。男性と女性は生殖器の種類によって区別され、これらの男性と女性のジェンダーは、ジェンダー物質に関連する身体の状態に依存し、年齢と生殖歴により関連している。^{[ 21 ]}一部の人類学者は、基本的な家族単位は母親とその子供であり、配偶者が愛着を持つかどうかは可変的な問題であると主張している。^{[ 20 ]}

ヘンリエッタ・ムーアの著書『フェミニズムと人類学』では、「男性バイアス」がフェミニスト人類学の研究に及ぼす影響、特にそれが言語人類学に及ぼす影響について論じている。^{[ 11 ]}ムーアによれば、西洋文化において、社会全体、すなわち人類を指す場合と、男性と女性の両方を指す場合の両方に男性代名詞を用いることは、人類学が男性中心であることの一例である。^{[ 11 ]}ムーアは、社会全体を一般化するために男性代名詞を過剰に使用することは、男性バイアスが「社会の見方」であることの結果であると結論付けている。^{[ 11 ]}

研究によると、男性と女性の話し方や話し方のメカニズムは異なっているという結論が出ている。研究によると、女性は同程度の社会階級の男性と比較して、より形式的で「正しい」話し方を選ぶ傾向があることがわかっている。^{[ 23 ]}また、女性は男性よりも頻繁にカップル間の会話を始め、会話中に質問をする頻度も高いことが観察されている。^{[ 23 ]}

人間の言語の構造も性差の影響を受けています。女性はしばしば、男性に「属する」という枠組みの中で定義され、例えば、Miss/Mrs. や夫の姓の使用などが挙げられます。^{[ 23 ]}また、女性の性的逸脱を定義する用語は220種類ありますが、男性の性的逸脱を定義する用語は22種類しかありません。^{[ 23 ]}

フェミニスト人類学と他の学術的フェミニズムの流れとの関係は不安定である。フェミニスト人類学は、異なる文化がジェンダーを構成するさまざまな方法に関心を向けることで、女性への抑圧は普遍的なものではないと主張することができる。ヘンリエッタ・ムーアは、「女性」という概念は人類学的探究における分析カテゴリーとして成り立つには普遍性が不十分であると主張した。つまり、「女性」という概念は特定の文化に特有のものであり、人類普遍的なものではないというのである。人類学者のミシェル・ロサルドは、一部のフェミニストにとって、この主張は男女間の関係についての理解の中核的な原則と矛盾すると書いている。^{[ 24 ]}現代のフェミニスト人類学者マリリン・ストラザーンは、差異を消し去ろうとするのではなく、差異に対処しなければならない人類学は、この意見の相違によって必ずしも損なわれるわけではないと主張するが、それでもフェミニスト人類学は抵抗に直面していると指摘している。^{[ 9 ]}

人類学は、非西洋の伝統を持つフェミニストと頻繁に関わっており、彼女たちの視点や経験は、白人のヨーロッパ人やアメリカ人のフェミニストのものとは異なる場合がある。歴史的に、こうした「周縁的」な視点は、時に周縁化され、西洋世界の知識よりも妥当性や重要性が低いと見なされてきた。フェミニスト人類学者は、自分たちの研究が主流のフェミニスト理論におけるこうした体系的な偏見を是正するのに役立つと主張している。一方で、人類学者がこうした他の視点を取り入れ、関わろうとする主張は、今度は批判されている。地元の人々は地元の知識の生産者と見なされ、それを社会科学理論に変換できるのは西洋の人類学者だけだと考えられているのだ。フェミニスト理論家は主に西洋出身であり、研究対象とする文化（ラテンアメリカの草の根フェミニズムのように、独自のフェミニズムの伝統を持つ文化もある）から生まれたわけではないため、フェミニズムに関する彼らの考えには、研究対象とする文化に単純には当てはまらない西洋特有の前提が含まれている可能性がある。ロサルドは、フェミニストが他の現代文化を時代錯誤的に扱い、世界の他の地域を西洋史の別の時代を代表するものとして捉える傾向、例えば、ある国のジェンダー関係が他の国のジェンダー関係の過去の歴史的段階に何らかの形で留まっていると言う傾向を批判している。ロサルドによれば、西洋のフェミニストは、他の地域の女性を「裸の私たち自身」と見ており、彼女たちの生活と私たち自身の生活の歴史的特異性が曖昧になっているという。^{[ 24 ]}人類学は、女性について語るのではなく、女性のために語ることによって、この偏見を克服できるとムーアは主張した。

マリリン・ストラザーンは、フェミニズムと人類学の間の時に敵対的な関係を自己維持的であると特徴づけた。なぜなら、「それぞれが、世界との理想的な関係として他方が目指すものに非常に近いところまで到達している」からである。^{[ 9 ]}フェミニズムは、人類学が生まれた男性中心主義の正統性に絶えず挑戦し、人類学はフェミニズムの民族中心主義を弱体化させる。

レイナ・ラップは、フェミニスト人類学は主流の学問とは「二重の差異」を抱えていると主張する。フェミニスト人類学は、ポストモダニズムや脱構築主義の分派として時に周縁化され、男性中心主義的な正統派によって周縁化されている女性の経験に関心を寄せるフェミニストの伝統である（要出典）。同時に、西洋で生み出された知識とは周辺的とみなされる非西洋の経験や概念にも取り組んでいる。このように、フェミニスト人類学は二重に周縁化されているのである。

ムーアは、こうした周縁化の一部は自己永続的であると主張する。フェミニスト人類学は「女性の視点」にのみ固執することで、常に自らを「男性ではない」と定義し、それゆえに主流人類学とは必然的に異なり、周縁的なものとしてしまう。ムーアによれば、フェミニスト人類学は事実上自らをゲットー化している。ストラザーンは、主流に挑戦する伝統としてのフェミニスト人類学は、主流と完全に統合されることは決してないと主張する。フェミニスト人類学は、批判し、解体し、挑戦するために存在しているのだ。

• フェミニスト人類学協会
• フェミニスト人類学の概要
• 人類学理論：フェミニスト人類学（ 2011年6月7日、 Wayback Machineにアーカイブ済み）
• インディアナ大学のフェミニスト人類学に関するページ（ 2011年6月18日にWayback Machineにアーカイブ済み）