フェミニスト社会学

フェミニスト社会学は、社会全体におけるジェンダーと権力に関する学際的な探求である。ここでは、対立理論と理論的視点を用いて、対面での相互作用のレベルと社会構造全体における自己反省の両方において、ジェンダーと権力の関係を考察する。焦点となるのは、性的指向、人種、経済状況、国籍などである。^{[ 1 ]}

シャーロット・パーキンス・ギルマン（1860–1935）の作品は、1960年代にフェミニズム理論を体系化するのに役立った。彼女は、家庭の主婦になるよう教えられた女性とは異なる概念を読書や学習に集中することで、社会によって課せられた伝統的な束縛に反抗して育った。彼女の主な関心は、男女間のジェンダー不平等と、社会によって課せられたジェンダー役割にあった。男性は家族のために適切な収入を確保するために働き、女性は家にいて家事や家族の世話をする。彼女は「異なる社会化がジェンダー不平等につながる」ことを強調したが、生物学的には女性器と男性器を持って生まれた人の間に違いがあることには同意した。^{[ 2 ]}

彼女の研究の一部は、ジェンダーに対する多次元的アプローチの理論的方向性に関わるものであり、著書『女性と経済』でより深く論じている。彼女は、ジェンダー役割のために、女性は主婦の役割を全うすることを避けるために、ある特定の生活を送っているふりをしていると信じていた。これは、ジークムント・フロイトによって開発された神経学的理論の一例であり、意識と無意識の状態と呼ばれる精神分析プロセスを使用して培われる。具体的な例として挙げられているのは、私たちの日常生活を制御するのに役立つ意識ではなく、偽りの意識に陥っていると考えられる。女性は夫の所有物と見なされるという信念につながり、経済的には、女性は依然として自分自身と家族の経済的支援を提供するために夫に依存していた。ギルマンはさらに、伝統的な分業は生物学的に駆動されたものではなく、19世紀以前から社会構造に基づいて女性に強制されたものであると主張した。社会は、女性とその日常生活における行動に大きな役割を果たした。

ギルマンはこれを社会生物学的悲劇と表現した。なぜなら、女性は「適者生存」のイデオロギーの一部として軽視されているからである。その代わりに、女性は生産的な目的にしか役立たない、弱くて柔弱な存在であり、自分のために生きるのではなく、夫、子供、家族に仕えるために生まれてきた、感情的でか弱い存在として描かれている。ギルマンが研究を行ったのは、女性が科学に従事することは前例がなく、女性に投票権がなかった時代であった。彼女の研究は、他の女性社会学者の研究とともに、フェミニズムやフェミニズム理論に関連する概念への道を開くのに役立った波及効果を生み出した。^{[ 3 ]}

社会学の研究は、1970年代までほとんど男性中心でしたが、その頃から社会学の考え方が女性に焦点を当てるように変化し始めました。1963年、ジョン・F・ケネディ大統領が署名した同一賃金法は、性別に基づく賃金格差を違法としました（Grady）。^{[ 4 ]}同一賃金法は、米国が女性の権利、職場や社会全体で女性がどのように扱われるべきかについての考え方を変え始めた最初の方法の1つでした。同一賃金法は性別に関係なく同一労働同一賃金のみに焦点を当てていましたが、1964年の公民権法第7条は、職場におけるあらゆる種類の差別との闘いの中で可決されました。

職場で多くの女性が直面する主な差別形態はセクシャルハラスメントです。セクシャルハラスメントは、権力の乱用に基づく違法な差別形態であり、「不適切な冗談」から「露骨な性的暴行」などまで多岐にわたります（Conley 312）。^{[ 5 ]}セクシャルハラスメントは女性特有の差別形態ではありませんが、職場で発生すると、多くの場合、男性の上司や同僚による女性の従属を伴います。^{[ 6 ]} 1970年代には、多くの女性が、合法的な中絶の確立や強制不妊手術の違法化など、自分の体に何が起こるかを決定する権利を求めて闘いました（Grady）。^{[ 4 ]}これにより、アメリカ人の女性に対する見方が変わり、国は女性が自分の体に対するより多くのコントロールを持てるように変化し始めました。  

1990年代初頭から、性的嫌がらせや虐待の事例がいくつか広く知られるようになり、女性が自身の嫌がらせ体験について声を上げるよう促す動きが始まった。アニタ・ヤングがクラレンス・トーマス判事から性的嫌がらせを受けたと告発したのも、こうした事例の一つである。^{[ 7 ]}トーマスがこれらの告発にもかかわらず最高裁判事に承認された後、より多くの女性が声を上げ始めた。公聴会後に行われた調査では、「女性の40～65％が職場で性的嫌がらせを経験したと主張している」と報告されている（サピロ）。この社会的な変化は、職場内および人生全体における身体の自律性や境界線に対する意識の変化につながった。 1990年代半ばから、女性たちが男性同僚に対するセクシャルハラスメントの苦情や性的暴行の申し立てをし始め、その結果、性暴力に反対する女性の数が劇的に増加し、社会がセクシャルハラスメントに関する根本的な問題を認識するようになった（Grady）。^{[ 4 ]}これが、近年「Me Too運動」と呼ばれる別の運動につながり、多くの女性が自身の体験や経験を公表し、セクシャルハラスメントが世界中の女性に影響を与えていることを示した。^{[ 8 ]}

多くのフェミニスト社会学者は、特に人種に関して言えば、女性の交差性は、拡大するフェミニスト運動によってもはや無視できないと主張している。この見解の人気が高まったため、フェミニズムは西洋中心の思想としてのみ見られるべきではなく、個々の文化や伝統の文脈や複雑さを取り入れるために適応できなければならないという考えを強調する、国境を越えたフェミニストが台頭してきた。 ^{[ 9 ] [ 10 ]}フェミニズムと人種の関係は、第二波フェミニストが「黒人フェミニズム」というテーマに関するより多くの文献を生み出すまで、ほとんど見過ごされてきた。^{[ 11 ]}第二波フェミニストは、有色人種の女性が直面する抑圧を説明するために、人種、ジェンダー、階級を含む「新しいフェミニスト理論」を取り入れた。^{[ 12 ]}フェミニスト社会学におけるこの交差性アプローチは、異なる人種、民族、国籍、社会階級、性別、性的指向、またはその他の要因を持つ個人を排除するのではなく、「ジェンダー／人種／階級の力学」間の一種の「結婚」を可能にする。^{[ 13 ]}人種による抑圧に苦しむ女性は、二重の束縛に陥る可能性がある。フェミニズムと人種の関係は、第二波フェミニストが「黒人フェミニズム」というテーマに関するより多くの文献を生み出すまで、ほとんど見過ごされてきた。^{[ 14 ]}

歴史的に見て、フェミニズム運動、特に社会学的フェミニズム運動は、主に白人の中流階級および上流階級の女性によって主導されてきたため、こうした典型的なイメージに当てはまらない女性が直面する問題は、運動の社会動向においてほとんど無視されてきた。フェミニズム運動の歴史を通して、こうした複合的な問題を抱える女性の問題が軽視されてきたのは、主に彼女たちが直面する問題に対する無知と、中流階級および上流階級の家庭に暮らす白人女性の問題がすべての女性の問題であるという思い込みによるものである。

トランスナショナル・フェミニズムの一部では、「連帯」の問題、特にグローバル・サウスの女性の一般的な代表性に関する議論が続いています。^{[ 15 ]}この問題は、第二次フェミニズムの単一的な見方に反対する第三世界フェミニズムと呼ばれる運動によって提起されました。^{[ 16 ]}フェミニスト運動は主に西洋の女性によって主導され運営されており、彼女たちは「非西洋諸国のより抑圧された『他の』女性との関係において」自らを定義しようとしてきました。その結果、グローバル・サウスの女性は「自分たちのシステムや制度の単なる対象、文化として知られるこの決して変わらない原始的な力の犠牲者」となり、彼女たちの闘いは事実上消し去られ、「代わりに彼女たちを救いたい西洋のフェミニストの声によって置き換えられる」ことになりました。^{[ 15 ]}

しかし、フェミニスト理論の分野におけるアフリカ系アメリカ人女性の何人かは、自分たちの活動する分野に革命を起こす上で重要な役割を果たしてきた。この分野への重要な貢献の一つは、キンバリー・クレンショーの1989年の画期的な論文「人種と性の交差の脱周縁化：反差別教義、フェミニスト理論、反人種差別政治に対する黒人フェミニストの批判」（クレンショー 1989）である。^{[ 17 ]}この論文の中で、彼女は黒人女性がフェミニスト教育からどのように消し去られてきたかを概説している。黒人女性は、黒人であることと女性であることという2つの重要な経験が交差し、互いに強化し合う複数のアイデンティティを持っていると理解されなければならない。さらに、黒人女性は人種差別と性差別の両方の側面で苦しんでおり、より大きな抑圧システムだけでなく、彼女たちの交差性を無視する既存のフェミニスト言説によっても周縁化されている。クレンショーの業績は、黒人フェミニズム思想を提唱し、パトリシア・ヒル・コリンズのような将来のフェミニズム社会学者の基礎を築いたという点で、フェミニスト社会学を理解する上で不可欠である。

アンナ・ジュリア・クーパーとアイダ・ベル・ウェルズ＝バーネットは、アフリカ系アメリカ人女性であり、黒人フェミニズムの分野で多くの研究を行い、貴重な貢献を果たした。クーパーとウェルズ＝バーネットは共に、アフリカ系アメリカ人女性としての自らの経験を意識的に活かし、「社会と社会関係に対する体系的な意識」を構築した。このように、彼女たちは有色人種の女性の利益に基づいたフェミニスト社会学理論の発展を先取りしたと言える。

性別と階層化の関係を説明しようとするモデルはいくつかあります。1つは性差モデルで、男性と女性というラベルで呼ばれたときの行動や態度の違いについて論じています。^{[ 18 ]}さらに、すべての「社会化」が取り除かれたときの真の違いを見つけようとしています。^{[ 19 ]}存在する不平等は、通常の社会化に不可欠な多くのプロセスに起因しています。^{[ 20 ]}しかし、これらのプロセスは取り除かれています。もう1つのモデルは性役割モデルで、社会化を無視するのではなく、社会化を利用して、性別の違いと、人々が性役割を発見するためにどのように自己認識を選択するかを明らかにしようとしています。^{[ 19 ]}一部の社会学者は、この性役割アプローチが通常の社会学的な「社会的役割の理解」に当てはまらないため、これに同意しません。これは、ほとんどの社会的役割が、自分自身と他の人との間のつながりを表現しているためです。^{[ 18 ]}しかし、性役割アプローチは、2つの「二極化し、内部的に持続する一連の傾向」について論じています。^{[ 21 ]}ほとんどの「ジェンダー理論家は、階層化に関する包括的な理論について合意していない」。^{[ 18 ]}また、「フェミニスト分析は、不平等を「差異」以外の何かの機能として扱わない人種モデルへの批判にジェンダーの類似点を発展させてきた」。^{[ 21 ]}人種内ではジェンダーが「白人と黒人で異なって組織されている」と主張する社会学者は多数いる。^{[ 18 ]}これらの理論家は、ジェンダーが男性と女性で人種に大きく異なる影響を与えることも主張し続けている。同様に、ジェンダーは階級の組織にも影響を与え、階級はジェンダーの組織にも影響を与える。^{[ 18 ]}

歴史的に、アメリカではフェミニズムは伝統的に女性の役割であり、フェミニストであることは、少なくとも第一波フェミニズムが始まった1848年には、否定的な意味合いを持っていた。フェミニストの女性は、「醜い」「男嫌い」「いつも怒っている」などと呼ばれてきた。^{[ 22 ]}これらのステレオタイプは女性にのみ関連付けられている。なぜなら、アメリカでは男性がフェミニストであることは一般的ではないからである。フェミニズム運動は、女性にジェンダー平等を与える方法として始まったが、女性だけに限定されるものではない。男性も、女性に平等な権利が与えられるべきだと信じているなら、フェミニストになることができる。^{[ 23 ]}ジェンダーは、社会が実施してきた規範から派生した社会的な構築物であり、男性または女性がどのように自分自身を表現するかという社会の考えに基づいている。^{[ 24 ]}第三波フェミニズムは、人種、性的指向、ジェンダーのアイデンティティを結びつけるという概念を始めた。^{[ 25 ]}性別はほとんどの人にとって異なる可能性があり、個人の生物学的性別と一致する必要もありません。それは解釈次第であり、フェミニズムや個人がフェミニストになる方法も解釈次第です。女性が女性らしい振る舞いをすることは、男性と女性が権力の地位において不平等に扱われる理由をジェンダーが説明しようとした際に注目され、女性らしさは女性の欠点であるため、女性を「弱い」と呼ぶ女性蔑視的な見解につながりました。 ^{[ 26 ]}女性を侮辱するために使われる言葉は、男性にとっては褒め言葉です。たとえば、女性が断固としていたり​​、攻撃的であったり、大胆であったりすると、彼女は横柄だとレッテルを貼られます。^{[ 27 ]}フェミニストは、男性はフェミニストになれない、女性らしいことは女性のものであるという物語から脱却しようと継続的に努力してきました。^{[ 23 ]}研究によると、男性は変化を生み出し、フェミニスト運動を尊重してきたことが示されています。^{[ 23 ]}

現代のクィア理論は、男女間の伝統的な二元論に基づく抑圧的な制度に異議を唱えるなど、多くの批判を展開することで、異性愛規範を強化する社会的・文脈的要素を解体しようと試みている。この点において、フェミニズムとクィア理論は、社会構造が女性やLGBTQIA+の人々を暴力的に分類し、社会の物語から抹消する同じ方法に取り組んでいる。しかし、社会学的フェミニズムは、「ジェンダー化された主体が研究の対象となる」ため、研究過程を通じてジェンダーの二元論を強化することが多い（McCann 2016, 229）。それに対し、クィア理論は、男性と女性の特性の二分法を解体し、受け入れないことで、ジェンダーに関する伝統的な考え方に異議を唱える。^{[ 9 ]}マッキャンは、最近の著作「主体の認識論：クィア理論によるフェミニスト社会学への挑戦」^{[ 28 ]}の中で、フェミニスト社会学の理論的視点と方法論に異議を唱えている。「主体は、身体や経験の流動的で不安定かつ動的な現実を反映することはめったにない。したがって、主体のカテゴリーに『落ち着く』ことは、しばしば暴力的な方法で一部の人々を排除する固定性を再構築することになる（例えば、身体が明確な二項対立に適合しないために文字通り消し去られる人々）」（マッキャン 2016、231-232）。クィア理論を含めるように境界を広げることで、この分野を再構築することが可能であり、そうすることで「研究に対する新しく革新的な理論的アプローチを開発し、社会内の不平等に対処する」ことができる（マッキャン 2016、237）。

民族関係における議論、特に同化主義と多文化主義という対立する視点に関する議論は、フェミニズムは多文化主義政策と相容れないという非難につながってきた。

フェミニストには、多文化主義の考え方を支持する多くの批判者がいる。これらの批判者は、フェミニストは西洋の考え方を他文化に押し付けるべきではないと考えている。世界中のフェミニストは、他国では男性が女性を虐待していると主張しているが、その世界の男性エリートは、女性の権利侵害を自分たちの文化の一部として正当化している（モラー・オーキン）。^{[ 29 ]}フェミニストの理想を持つ人々は、世界の指導者や他国からの反発を気にしない。彼らは、女性の権利侵害は世界中で禁止されるべきであり、女性抑圧のあらゆる文化的言い訳をなくすことが自分たちの使命だと考えている（モラー・オーキン）。^{[ 30 ]}

多文化主義の目的は、西洋社会、あるいは一般的には別々の社会に、異なる文化が共存することを認めることにある。その結果として、特定の宗教的または伝統的な慣習が、西洋のフェミニズムの理想を否定する可能性がある。中心的な議論のテーマには、お見合い結婚や女性器切除などが含まれる。これらの議論は、西洋のオリエンタリズムや、外国人移民を受け入れることに対する一般的な政治的抵抗感に起因すると主張する人もいる。

フェミニズムは男性からも女性からもそれなりの批判を受けてきた。フェミニズムの考え方への支持は、フェミニストであるという自己認識よりも高い。メディアではフェミニストが否定的に描かれる傾向がある。フェミニストは「一般女性の日常的な仕事や余暇活動とはあまり結び付けられない」^{[ 31 ]} 。フェミニストが否定的に描かれるのは、男性も女性も、フェミニストが女性をあらゆるものの頂点に置こうとしていると考えているからである。

ジーン・ベス・エルシュタイン、ダフネ・パタイ、カミーユ・パリアなどのフェミニストは、フェミニズムの特定の側面に反対している。彼女たちは皆、女性の利益を男性の利益よりも上位に置くことに反対している。なぜならそれはフェミニズムの理念とは正反対だからである。^{[ 32 ]}また、彼女たちは、過激なフェミニズムは男女を対立させるため、男女双方に有害であると考えている。^{[ 33 ]}ダフネ・パタイは、「反フェミニスト」という用語は学術的な議論においてフェミニズムを排除するために使われていると主張している。