サンドラ・ハーディング

サンドラ・G・ハーディング（1935年生まれ）は、フェミニズムおよびポストコロニアル理論、認識論、研究方法論、科学哲学を専門とするアメリカの哲学者。1996年から2000年までUCLA女性研究センターの所長を務め、 2000年から2005年までSigns: Journal of Women in Culture and Societyの共同編集者を務めた。現在はUCLAの教育学^[1]およびジェンダー研究^{[2] [3]の名誉教授であり、}ミシガン州立大学の哲学の特別客員教授でもある。^{[4] 2013年に}科学社会学協会（4S）よりジョン・デズモンド・バーナル賞を受賞した。

サンドラ・ハーディングは1956年にラトガース大学ダグラス・カレッジで学士号を取得しました。ニューヨーク市とニューヨーク州ポキプシーで法律研究者、編集者、5年生の数学教師として12年間働いた後、大学院に戻り、 1973年にニューヨーク大学哲学科で博士号を取得しました。^[1]

ハーディングの最初の大学での教職はニューヨーク州立大学アルバニー校のアレンセンターであった。同校は実験的な批判的社会科学大学であったが、1976年にニューヨーク州によって「資金援助を打ち切られた」。その後、彼女はデラウェア大学哲学科に加わり、女性学プログラムとの兼任となった。彼女は1979年に准教授に昇進し、1986年には教授に昇進した。1981年から1996年にデラウェア大学を去るまで、彼女は社会学部との兼任を務めた。彼女は1985年から1991年および1992年から1993年までデラウェア大学で女性学プログラムのディレクターを務めた。^[1]

1994年から1996年まで、彼女はUCLAで半日制の哲学と女性学の非常勤教授を務めた。1996年に彼女は研究機関であるUCLA女性研究センターの所長に任命され、2000年までその職を務めた。一方、1996年以来、彼女はUCLAの大学院教育学部とジェンダー研究学部の教授を務めている。2012年には教育とジェンダー研究の特別教授に任命された。2000年から2005年まで、彼女はSigns: Journal of Women in Culture and Societyの共同編集者でもあった。^[1]

ハーディングはアムステルダム大学（1987年）、コスタリカ大学（1990年）、スイス連邦工科大学チューリッヒ校（ETH）（1987年）、アジア工科大学バンコク校（1994年）で客員教授を務めた。2011年にはミシガン州立大学イーストランシング校哲学科の特別客員教授に任命された。 ^[1]

彼女は、国連開発科学技術委員会、汎米保健機構、ユネスコ、国連女性開発基金など、いくつかの国連組織の顧問を務めてきました。彼女は、ユネスコの世界科学報告書1996の「科学技術のジェンダー側面」の章の共同編集者に招かれました。^[5]この56ページの報告書は、科学技術におけるジェンダー問題をこのような世界規模で権威ある文脈に持ち込んだ初めての試みでした。彼女は、ユネスコの世界社会科学報告書2010に「立場に基づく方法論と認識論：人々のための科学的探究の論理」の章を寄稿するよう招かれました。^{[6] [1]}

ハーディングは哲学、女性学、科学研究、社会調査方法論、アフリカ哲学の分野で数多くの雑誌の編集委員を務めた。 2007年にファイ・ベータ・カッパにより全国講師に選出された。北米、中米、ヨーロッパ、アフリカ、アジアの300以上の大学、大学、会議で講義を行った。彼女の著書、エッセイ、本の章は数十の言語に翻訳され、数百のアンソロジーに再版されている。^[1]

ハーディングは「強い客観性」という研究基準を発展させ、立場の方法論の明確化に貢献しました。この種の研究プロセスは、抑圧された集団の人々の日常生活で生じる疑問から始まります。そのような疑問に答えるために、抑圧された集団が排除されてきた支配的な制度の原則、実践、文化を「調査」します。彼女はまた、フェミニスト経験主義のようなパラダイムがフェミニスト研究の目標を促進するのにどの程度役立つかを問いながら、自然科学と社会科学のフェミニスト、反人種差別、多文化、ポストコロニアル研究の発展にも貢献しました。彼女はこれらのトピックに関する多くの本やエッセイの著者または編集者であり、フェミニスト認識論の分野の創始者の一人でした。この研究は、社会科学と、さまざまな分野にわたる女性/ジェンダー研究に影響を与えてきました。それは、科学研究を民主主義の目標に再び結びつける最善の方法について、新たな種類の議論を生み出すのに役立っています。

ハーディングは1986年の著書『フェミニズムにおける科学の問題』で、フランシス・ベーコンらの著作に見られる科学的手法に対する強姦や拷問の比喩の蔓延に触れた。この本で彼女は、ニュートンの法則を「ニュートン力学」ではなく「ニュートンの強姦マニュアル」と呼ぶ方が啓発的で誠実ではない理由を疑問視した。ハーディングは後にこの発言を後悔していると述べた。 ^[7]この発言などにより、ハーディングの研究は特定の学界で物議を醸した。^{[8] 1990年代の科学の価値中立性に関する議論である}サイエンスウォーズの間、彼女の研究はフェミニストや社会学的アプローチに対する批評家の主な標的となった。

彼女は数学者のマイケル・サリバン^{[9] 、} メアリー・グレイ[ ^10]、レノア・ブラム^[11]、そして科学史家のアン・ヒブナー・コブリッツ^[12]から批判された。歴史家のギャレット・G・フェイガンは、彼女がアフロセントリックな 疑似歴史を無批判に支持していると批判している。^[13]彼女の「科学は『考えるのに良い』」^{[14]に関するエッセイは、雑誌}ソーシャル・テキストの号の主記事であり、その号にはソーカルの策略も掲載されており、彼女の研究に焦点が当てられていた。彼女の研究は、ポール・グロスとノーマン・レヴィットの 高等迷信の主な標的でもあった。^{[15] [16]}

• 2013年、科学社会学会（4S）よりジョン・デズモンド・バーナル賞を受賞。 ^[1]
• 2012年、教育学およびジェンダー研究の特別教授に任命される。UCLA
• 2011年 ミシガン州立大学イーストランシング校哲学科特別客員教授に任命
• 2009年、教育研究における男女平等への顕著な貢献により、アメリカ教育研究協会（AERA）賞を受賞。
• 2007～2008年、ファイ・ベータ・カッパ全国講師に任命される。
• 2007年、ダグラス（カレッジ）協会会員に選出。
• 2000～2005年、 『Signs: Journal of Women in Culture and Society』の共同編集者。
• 1990年、女性哲学者東部協会年間最優秀女性哲学者賞受賞。
• 1989年、シグマ・サイの会員に選出される。

• フェミニズムにおける科学の問い、1986年。
• 誰の科学? 誰の知識?: 女性の生活から考える、1991年。
• 科学は多文化的か? ポストコロニアリズム、フェミニズム、認識論、1998年。
• 科学と社会的不平等：フェミニストとポストコロニアル問題、2006年。
• 下からの科学：フェミニズム、ポストコロニアリティ、モダニティ、2008年。
• 客観性と多様性：科学研究のもう一つの論理、2015年。

• 1973年「フェミニズム：改革か革命か？」哲学フォーラム（ボストン）5、271-284
• 1979年「経験主義的心の概念の社会的機能」メタ哲学10（1月1日）、38-47
• 1979年「機会均等の原則は民主的か？」哲学フォーラム（ボストン）10（12月1日）、206-22
• 1982年「ジェンダーは合理性の概念における変数か：問題調査」Dialectica、36（1月1日）：225-42
• 1983年。「なぜ性別/ジェンダー制度は今になって初めて目に見えるようになったのか」『現実の発見』サンドラ・ハーディング、メリル・ヒンティッカ編
• 1987年「方法論の問題」『ヒュパティア：フェミニスト哲学ジャーナル』 2、19-35
• 1987年、「女性的道徳とアフリカ的道徳の奇妙な一致」『女性と道徳理論』、エヴァ・フェダー・キタイ、ダイアナ・マイヤーズ編
• 1990年「女性の生活から思考を始める：客観性を最大限に高める8つのリソース」社会哲学ジャーナル21（2-3）、140-49
• 1990年、「フェミニズム、科学、そして反啓蒙主義批判」『フェミニズム/ポストモダニズム』リンダ・ニコルソン編、83-106ページ
• 1992年「ヨーロッパ中心主義のその後? 科学哲学への挑戦」PSA 1992年第2巻、311-319ページ
• 1993年、「立場認識論の再考：『強い客観性』とは何か？」『フェミニスト認識論』、リンダ・アルコフ、エリザベス・ポッター編
• 1995年「『強い客観性』：新たな客観性問題への回答」『シンセシス』第104巻第3号、331～349頁
• 1998年「女性、科学、社会」、サイエンス、新シリーズ、第281巻、第5383号（1998年9月11日）、1599-1600
• 2002年「科学の進歩は世界的な不平等を助長するか？」国際研究レビュー、第4巻第2号（夏）、87-105ページ
• 2003年。「スタンスポイントの方法論が社会科学の哲学にどのような影響を与えるか」『ブラックウェル社会科学哲学ガイド』
• 2004.「社会的に関連性のある科学哲学？ スタンドポイント理論の論争からのリソース」、Hypatia、第19巻、第1号、25〜47ページ
• 2005年「『科学と民主主義』：再演か再設計か？」社会認識論、第19巻第1号、5～18ページ
• 2006年。「無知に関する2つの影響力のある理論と、それを無視することによる哲学の利益」、Hypatia、第21巻、第3号（夏）、20-36ページ
• 2007年。「近代性、科学、民主主義」『今日の社会哲学』第22巻。哲学ドキュメンテーションセンター
• 2008. 「科学的知識の生産を導く認識論はいくつあるべきか？」Hypatia、第23巻、第4号、212-219ページ
• 2009年「ポストコロニアルとフェミニストの科学技術哲学」『ポストコロニアル研究』第12巻第4号、410～429頁
• 2010年「スタンドポイント方法論と認識論：人々のための科学的探究の論理」世界社会科学レポート2010、173-5
• 2012年、「客観性と多様性」 、ジェームズ・バンクス編『教育における多様性百科事典』
• 2017年「ラテンアメリカの脱植民地化研究：フェミニスト問題」『フェミニスト研究』第43巻第3号、624-636ページ
• およびキャサリン・ノーバーグ、2005年。「社会科学の方法論への新しいフェミニストのアプローチ：序論」、サイン、第30巻、第4号、2009-15年

• アメリカの哲学
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• スタンドポイント理論
• スタンス・フェミニズム

• ジョアン・キャラハンとナンシー・トゥアナ。「フェミニスト哲学インタビュープロジェクト：フェミニスト哲学者自身の言葉」
• ハーディング、サンドラ。2002年。「仕事と政治としての哲学」『哲学I：哲学における人生についての個人的な考察』、ジョージ・ヤンシー編。ラナム・マス：ロウマン＆リトルフィールド出版社。23～42ページ
• ヒンターバーガー、エイミー。2013年、「ポストコロニアル批評のキュレーション」、社会科学研究43(4)619-627。（『ポストコロニアル科学技術研究読本』のレビュー）
• ハーシュ、エリザベス、ゲイリー A. オルソン「疎外された生活から出発してサンドラ ハーディングとの対話」JAC 15:2 (1995)。
• マーサン、ローレン。2008 年。「女性の人生から考える: サンドラ・ハーディング、スタンドポイント、そして科学」ビデオ。
• リチャードソン、サラ・S. 2010.「フェミニスト科学哲学：歴史、貢献、課題」Synthese 177：337–362。
• ルーニー、フィリス。2007 年。「フェミニスト認識論の周縁化とそれが「適切な」認識論について明らかにするもの」。フェミニスト認識論と科学哲学、知識の力、ハイディ・グラスウィック編。ドルドレヒト: シュプリンガー。
• シュタイナー、リンダ（2014）、「サンドラ・ハーディング：フェミニストの立場認識論のより偽りのない説明」、ハンナン、ジェイソン（編）、コミュニケーション理論の哲学的プロフィール、ニューヨーク：ピーター・ラング、pp. 261-289、ISBN 9781433126345

• 「疎外された生活から始める: サンドラ・ハーディングとの対話」 2013 年 3 月 19 日にWayback Machineにアーカイブされました。著者: Elizabeth Hirsh および Gary A. Olson JAC 15.2、1995 年春。
• 「女性、科学、そして社会」サンドラ・ハーディング著、サイエンス、1998年9月11日。
• サンドラ・G・ハーディング文書 – ブラウン大学ペンブロークセンターアーカイブ