籠の中の鳥が歌う理由を知っている

籠の中の鳥が歌う理由を知っている

初版の表紙
著者	マヤ・アンジェロウ
言語	英語
ジャンル	自伝
公開済み	1969年（ランダムハウス）、初版
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
に続く	私の名において集まりなさい

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、1969年にされた、アメリカの作家で詩人のマヤ・アンジェロウの若き日を描いた自伝です。全7巻からなるシリーズの第1巻で、性格の強さと文学への愛が人種差別やトラウマを克服するのに役立つことを示す成長物語です。この本は、3歳のマヤと兄が祖母のもとへ送られてアーカンソー州スタンプスに住むことになったところから始まり、マヤが16歳で母親になったところで終わります。 『籠の中の鳥』の中で、マヤは劣等感を抱く人種差別の被害者から、偏見に立ち向かうことができる落ち着きと威厳のある若い女性へと変化していきます。

アンジェロウは、友人で作家のジェームズ・ボールドウィンと編集者のロバート・ルーミスから、文学作品でもある自伝を書くようにと挑戦された。評論家は、アンジェロウがテーマ展開やフィクションによくある他の技法を使用しているため、 『Caged Bird』を自伝的フィクションに分類することが多いが、一般的な批評的見解では、この本は自伝であり、彼女はこのジャンルを批判、変更、拡張しようとした。この本は、公民権運動後の数年間にアメリカの黒人女性によって書かれた自伝に共通するトピック、すなわち黒人の母性の称賛、人種差別の批判、家族の重要性、独立、個人の尊厳、自己定義の探求を扱っている。

アンジェロウは自伝の中で、アイデンティティ、レイプ、人種差別、識字能力といったテーマを探求している。また、男性優位の社会における女性の生活についても新しい手法で書いている。アンジェロウの若き日であり、本書の中心人物であるマヤは、「アメリカで育つすべての黒人少女の象徴的な人物」と呼ばれている。^[1] 8歳のときにレイプされたというアンジェロウの描写は、本文では簡単に触れられているものの、本書を圧倒している。^[2]鳥かごから逃げようともがく鳥という別の比喩は、作品全体を通して中心的なイメージであり、「人種差別的な抑圧に抵抗することについての一連の教訓」で構成されている。^[3]アンジェロウの人種差別の扱い方は、本書にテーマの統一性を与えている。識字能力と言葉の力は、若いマヤが混乱した世界に対処するのを助け、トラウマを乗り越える彼女の避難所となる。

『Caged Bird』は1970 年に全米図書賞にノミネートされ、ニューヨーク タイムズのペーパーバック ベストセラー リストに2 年間掲載されました。高校から大学まで教育の場で使用され、アメリカの回想録に新しい文学の道を開いたとして称賛されています。しかし、この本は幼少期のレイプ、人種差別、性的嗜好を生々しく描写しているため、一部の学校や図書館では問題視されたり、禁止されたりしています。

40歳で『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』 を書く前、アンジェロウは作曲家、歌手、俳優、公民権運動家、ジャーナリスト、教育者など、長く多様な経歴を持っていた。^[4] 1950年代後半、彼女はハーレム作家ギルドに加わり、友人であり指導者でもあったジェームズ・ボールドウィンなど、多くの重要なアフリカ系アメリカ人作家と出会った。1960年に公民権運動の指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの演説を初めて聞いた後、彼女は公民権運動に参加するよう啓発された。彼女はキング牧師のためにいくつかの慈善事業を企画し、牧師は彼女を南部キリスト教指導者会議の北部コーディネーターに任命した。彼女は西アフリカのガーナでジャーナリスト、女優、教育者として数年間働いた。彼女は1965年にマルコムXが暗殺される直前にアメリカに招かれ、彼のために働いた。 ^[5] 1968年、キング牧師は彼女にデモ行進を組織するよう依頼したが、4月4日、彼女の誕生日でもあったこの日に彼も暗殺された。アンジェロウは長年、キング牧師の暗殺に対して誕生日を祝わず、代わりに未亡人のコレッタ・スコット・キングに会ったり、電話したり、花を贈ったりしていた。^{[6] [7]}

キング牧師の暗殺後の数か月間、アンジェロウはひどく落ち込んでいた。そこでボールドウィンは、彼女の気分を良くしようと、 1968年後半、漫画家ジュール・フェイファーとその妻ジュディの家で開かれたディナーパーティに彼女を連れて行った。 ^[8]出席者た​​ちは子供時代の話をし始め、アンジェロウの話はジュディ・フェイファーに感銘を与えた。翌日、ジュディ・フェイファーはランダムハウスのロバート・ルーミスに電話をかけた。ルーミスは、アンジェロウの長い作家生活を通じて2011年に引退するまでアンジェロウの編集者を務めた人物である。 ^[9]そして「この女性に本を書かせるべきだ」と彼に伝えた。^{[8]最初、アンジェロウは、自分を詩人であり劇作家だと考えており、} PBSテレビ局WNETのシリーズを執筆中だったため、断った。^{[10] [11]}アンジェロウによると、ボールドウィンは彼女に本を書かせる「隠れた手」を持っており、ルーミスに「ちょっとした逆心理学」を使うよう助言したという。^[12]アンジェロウは後に、ルーミスが「自伝を文学として書くのはほぼ不可能だから、それはそれでよかった」と言ったと報告している。^[8]アンジェロウは挑戦に抵抗できず、『Caged Bird』を書き始めた。 ^[10]ロンドンで「閉じこもった」後^[13]、執筆に2年を要した。出版に提出する前に、彼女は友人の作家ジェシカ・ミットフォードと原稿を共有した。^[13]

アンジェロウはその後、青年期の様々な経験を綴った自伝を6冊執筆した。それらは文体や語り口はそれぞれ異なるが、テーマは統一されており、アーカンソー州からアフリカ、そして再び米国へと、第二次世界大戦の始まりからキング牧師の暗殺までを描いている。^[14] Caged Birdと同様に、これらの本に書かれた出来事はエピソード的で、短編小説のシリーズとして作られているが、厳密な時系列には従っていない。シリーズの後続作には、Gather Together in My Name (1974)、Singin' and Swingin' and Gettin' Merry Like Christmas (1976)、The Heart of a Woman (1981)、All God's Children Need Traveling Shoes (1986)、A Song Flung Up to Heaven (2002)、Mom & Me & Mom (2013、85歳時) などがある。批評家はしばしばアンジェロウの後期の自伝を「最初の自伝と比較して」評価しており、Caged Bird が概して最も高い評価を受けている。^[15]

『籠の中の鳥』から始まって、アンジェロウは長年同じ「執筆儀式」を使っていた。^[16]彼女は朝5時に起きてホテルの部屋にチェックインし、そこでスタッフは壁から絵を外すように指示されていた。彼女はベッドに横たわり、シェリー酒のボトル、ソリティアで遊ぶためのトランプ、ロジェの類語辞典、聖書を手に、黄色いリーガルパッドに執筆し、午後の早い時間に出発した。彼女は平均して1日に10～12ページの原稿を書き、夕方には3～4ページに編集していた。^[17]批評家のメアリー・ジェーン・ラプトンは、この儀式は「目的の堅固さと時間の使い方の柔軟性のなさ」を示していると述べている。^[16]アンジェロウがこの過程を経たのは、自分の人生の出来事を芸術に変える時間を作るためであり、^{[16]自分自身を「魅了」するためであった。1989年の}BBCのインタビューで彼女が言ったように、「苦悩、苦悩、嵐と激動を再び体験するため」であった。^{[18]彼女は、} Caged Birdでのレイプのようなトラウマ的な体験をしている間でさえ、自分の人生について「人間的な真実を語る」ために、自分が書いた時代に自分を戻した。^[19]アンジェロウは、その魅惑的な場所に到達し、より効果的に自分の記憶にアクセスするためにトランプをしたと述べた。彼女は「そこに入るのに1時間かかるかもしれないが、一度そこに入ると、はっ！とても楽しい！」と述べた。彼女はそのプロセスにカタルシスを感じなかった。むしろ、「真実を語る」ことに安堵を感じた。^[18]アンジェロウは学者のジョアン・M・ブラクストンに、自伝を書いている間は「現在から自分自身を吊り下げ」、書いた時代に自分を置こうとしたが、「その時代に閉じ込められているかもしれない」とわかっていたと語り、そのプロセスを「恐ろしい」と彼女は呼んだ。^[20]マイラ・K・マクマリーによると、アンジェロウは、どのようにして辛い過去から逃れたのかとよく聞かれると、「私が逃れたとどうしてわかるの？」と答えていたという。マクマリーは『籠の鳥』は「過去への悪魔払いや逃避」ではなく「過去の変容」であると述べ、「『籠の鳥』のほとんど小説的な明快さは、アンジェロウの回想した自己と作者の意識との間の芸術的な緊張から生まれた」と付け加えた。^[21]

タイトルを選ぶ際、アンジェロウは長年作品を賞賛してきたアフリカ系アメリカ人の詩人、ポール・ローレンス・ダンバーに目を向けた。ジャズ・ボーカリストで公民権運動家のアビー・リンカーンがタイトルを提案した。^[22]ライマン・B・ハーゲンによると、タイトルは読者を本の世界に引き込むと同時に、人生のコントロールを失うことや自由を奪われることがあり得ることを思い出させるという。^{[23]アンジェロウは、}シェイクスピアとともにダンバーが彼女の「執筆への野心」を形成したとしている。^[24]メアリー・ジェーン・ラプトンによると、タイトルの鳥かごに入れられた鳥は鎖につながれた奴隷を象徴し、アンジェロウの著作に頻繁に登場する。^[25]ラプトンはまた、批評家が軽視する傾向にあると述べるアンジェロウの「歌う」という言葉の使用についても論じている。この言葉は前向きな気分を生み、「精神的なものを通してアフリカ系アメリカ人が生き残ることを示唆する」。^[2]歌はアンジェロウの後の作品でより発展しているが、彼女は『Caged Bird』で「喜びの歌の可能性」をほのめかしている。最後に、やはりラプトンによれば、檻は黒人の身体だけでなく、黒人女性の身体の拘束の象徴でもある。^[2]檻はまた、鳥にアイデンティティを否定させ、他者との相互関係を拒否させる役割のメタファーでもあり、それは子供のマヤだけでなく、彼女のコミュニティのほぼすべての人にとって当てはまる。^[26]

この本のタイトルはダンバーの詩「共感」の第3節に由来している。^{[注 1]}

ああ、私には、鳥かごの中の鳥がなぜ歌うのかがわかっている。
翼が傷つき、胸が痛むとき、
鳥が柵をたたいて自由になりたいと願うとき、
それは喜びや歓喜の歌ではなく、
心の奥底から送られる祈りであり、
天に投げ上げられる嘆願なのだ。
鳥かごの中の鳥がなぜ歌うのか、私にはわかっている。^[27]

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、マーガレット（兄からは「マイ」または「マヤ」と呼ばれている）の3歳から17歳までの人生と、彼女が米国南部で直面する苦悩、特に人種差別と自己肯定を追った物語である。両親に捨てられたマヤと兄のベイリーは、アーカンソー州スタンプスに住む父方の祖母（ママ）と障害を持つ叔父（ウィリーおじさん）のもとに送られる。マヤとベイリーは、本全体を通して両親に捨てられたことに悩まされ、一人で旅をし、荷物のように扱われる。

マヤが子供時代に遭遇する問題の多くは、白人の隣人のあからさまな人種差別と、社会に織り込まれた人種関係の潜在意識から生じている。ママはスタンプスの黒人コミュニティの中心にある雑貨店を経営しているため比較的裕福だが、町の白人の子供たちは「ほとんど儀式的な侮辱」として^[28]マヤの家族を執拗に悩ませる。たとえば、これらの「ポホワイトトラッシュ」の少女の一人が、ママに陰毛を見せてしまうという屈辱的な出来事があり、それを遠くから見ていたマヤは憤慨し激怒する。本の冒頭で、ママはウィリーおじさんを野菜箱に隠して、クー・クラックス・クランの襲撃者から守る。ウィリーおじさんは夜通しジャガイモの下でうめき声を上げている。マヤは、人種差別的な雇用主によって名前をメアリーに変えられるという侮辱に耐えなければならない。8年生の卒業式で、白人の講演者は黒人の聴衆に就職機会が限られていると示唆して、黒人の聴衆をけなす。白人の歯科医は、ママが大恐慌時代に彼に金を貸したことを思い出させても、マヤの腐った歯の治療を拒否する。スタンプスの黒人コミュニティは、ジョー・ルイスのチャンピオンシップ戦のラジオ放送を聞いて人種的勝利の瞬間を楽しむが、一般的には人種差別的抑圧の重圧を感じている。

本書の転機は、マヤとベイリーの父親がスタンプスに突然現れた時である。父親は2人の子供を連れて出発したが、ミズーリ州セントルイスにいる母親の元に残していった。8歳のマヤは母親のボーイフレンドであるフリーマン氏に性的虐待を受け、強姦された。彼は裁判で有罪判決を受けたが、刑務所を逃れ、おそらくマヤの叔父らによって殺害された。マヤは罪悪感を感じ、兄以外の誰からも距離を置くようになった。スタンプスに戻った後も、マヤは引きこもり、ほとんど口がきけない状態が続いたが、ブラックスタンプスの貴族であるバーサ・フラワーズ夫人^[29]と出会い、本を通してマヤが声を取り戻すよう励まされた。これがマヤを殻から抜け出させるきっかけとなった。

その後、ママは孫たちをスタンプスの人種差別の危険から守るため、カリフォルニア州サンフランシスコにいる母親の元に送ることに決める。マヤはジョージ・ワシントン高校に通い、カリフォルニア労働学校で奨学金を得てダンスと演劇を学ぶ。卒業する前に、サンフランシスコで初の黒人女性ケーブルカー運転手となる。高校生の頃、マヤはある夏、南カリフォルニアに住む父親を訪ね、成長の鍵となる経験をする。メキシコ旅行から酔っ払った父親を家まで送る際、初めて車を運転する。父親のガールフレンドと喧嘩した後、短期間ホームレスになる。

マヤは高校最後の年、自分がレズビアンではないかと心配する（性経験のなさから、レズビアンも両性具有者だと信じていたため、このことを勘違いしていた）。最終的に、彼女は10代の少年と性交する。彼女は妊娠するが、兄の助言により、高校を卒業するために妊娠8ヶ月目まで家族にそのことを隠していた。本の最後で、マヤは息子を出産する。

アンジェロウの散文作品は、自伝的形式に対する独自の解釈を提示しているが、アフリカ系アメリカ人の自伝の長い伝統の中に位置づけられる。^[30]しかし、対話、人物描写、テーマ展開などのフィクション執筆技法を使用しているため、評論家は『籠の中の鳥はなぜ歌うのか』を含む彼女の本を自伝的フィクションとして分類することが多い。^[31]メアリー・ジェーン・ラプトンなどの他の批評家は、アンジェロウの本は自伝として分類されるべきだと主張している。なぜなら、彼女の本は、単一の著者によって書かれ、時系列で書かれ、登場人物、技法、テーマの要素を含んでいるという、このジャンルの標準的な構造に従っているからである。^{[32] 1983年にアフリカ系アメリカ人の文学評論家}クラウディア・テイトとのインタビューで、アンジェロウは彼女の本を自伝と呼んでいる。^[33]ドリー・マクファーソンは、アンジェロウの作品は、作家が自伝を使って人間の個性の探求を定義し、「黒人アメリカ人の一般的な状況」との闘いを特定し、黒人アメリカ人だけでなく「アメリカの理念」の代表的役割を主張する方法を示していると述べています。マクファーソンはさらに、「彼女の作品を研究することで、アメリカの文化史に近づくことができます」と述べています。^[34]

ラプトンが述べているように、アンジェロウの自伝が一般的な自伝と異なるのは、彼女の「結末の否定」である。^[35]ラプトンによれば、母と子のテーマを対立の中心に据えた連載自伝は他になく、それが本の物語にとって重要だったという。^{[36]ラプトンによれば、} Caged Birdの物語スタイルは「豊かで、ユーモラスで、強烈で、魅力的」である。^[37]アンジェロウが使用する言語は恐ろしいものになる可能性があり、鋭く直接的な本での彼女の対話は、彼女の登場人物の独特の言語を伝え、彼女の文学モデルの言語を反映し、登場人物の南部の話し方を描いている。^{[37] [38]}アンジェロウは比喩を使用することで、「黒人抗議文学の文体の伝統」の中に位置づけられている。^[37]また、彼女は物体や場所を正確に描写し、彼女の観察は官能的である。ラプトンは「彼女の文章は一連の写真や音楽の断片に似ている。さまざまな角度から撮影されたスナップショット、さまざまな楽器で演奏された音符」と述べている。 ^[38]マクファーソンもこれに同意し、自伝の中でアンジェロウは「熟達した作家の物語の才能を使っている」と述べている。^[39]ブラクストンはアンジェロウのスタイルをゾラ・ニール・ハーストンやエラ・ベル・トンプソンのスタイルと比較し、アンジェロウも「リズミカルな言語、叙情的に停止した意識の瞬間、詳細な肖像画」を使用していると述べている。^{[40]ブラクストンは、アンジェロウのユーモアと民間伝承の使用から、彼女を「}卓越した物語の語り手」とも呼んでいる。^[40] ハロルド・ブルームはアンジェロウの詩をそれほど高く評価しておらず、その後の自伝も最初の自伝ほど説得力があるとは考えていないが、Caged Birdのトーンをラドヤード・キップリングがKimで用いたトーンと比較し、アンジェロウは「人生でも文学でもめったに出会うことのない声を私たちに提供してくれる」と述べている。^[41]しかし、スーザン・ギルバートによると、アンジェロウはアフリカ系アメリカ人の抑揚と話し方を記録しているが、「黒人の住むアーカンソー州やゲットーの街の言語」に限定しているわけではない。^[42]たとえば、アンジェロウはコミュニティの多くの人々が行っているコードスイッチングについて説明している。ギルバートも述べているように、アンジェロウが使用する言語は「力強く口語的な単純さと、時には誇張された文学的なマンネリズムの間を行き来する」。^[43]

当初、アンジェロウは『Caged Bird』を書き終えた後、詩と劇作に戻り、自伝はもう書かないつもりだったが、1989年のインタビューで述べているように、自伝というジャンルを主な表現手段として選んだのは、その挑戦と、「20世紀に、自伝をより大きく、より豊かに、より洗練され、より包括的なものに変える」ためであり、「自分の作品、自分の表現を載せるために自伝という形式を選んだ真剣な作家は私だけだと思う​​」と付け加えた。^[44]マクファーソンもこれに同意し、1990年に、他のアメリカ人作家は「主要な文学的、文化的貢献を、これほど主に自伝的な形で行うことを選んだ」人はいないと述べた。^{[34]アンジェロウは1990年のインタビューでジャーナリストの}ジョージ・プリンプトンに「自伝はひどく魅惑的で、素晴らしい」と語った。 ^{[45]彼女はまた、}フレデリック・ダグラスが奴隷の物語で始めた伝統のように、「一人称単数で一人称複数について話す、常に「私」は「私たち」を意味する」という文学的技法を使用しているとプリンプトンに語った。^[45]批評家のスーザン・ギルバートが述べているように、アンジェロウは一人の人物の物語ではなく、集団の物語を報告していた。^[46]学者のセルウィン・R・カドジョーもこれに同意し、アンジェロウを、アフリカ系アメリカ人の自伝における、人々の集団全体を代弁する公的なジェスチャーという慣習の代表者と見ている。^[47]アンジェロウは、一連の自伝を通じて、彼女の人生とアイデンティティを形成した個人的、文化的、社会的、歴史的な影響についても説明しようとしている。彼女の本で説明されているように、彼女の経験は「彼女の精神的成長と認識の段階を表している」。^[48]マクファーソンが言うように、アンジェロウの自伝は「黒人の自伝的伝統の中でユニークな位置を占めている」し、「黒人の伝統と文化への重要な洞察」を明らかにしている。[ ^{48]しかし、}アン・ムーディの『ミシシッピで成人する』のような他の黒人自伝作家とは異なり、アンジェロウは本の場所や設定にあまり関心がなく、代わりに自分の環境に対する意識の高まりに焦点を当てている。^[49]

ジョアン・ブラクストンは『籠の中の鳥』を「1940年代から1950年代に現れ始めた、黒人女性の自伝的形式が完全に発達したもの」とみなしている。^[50]学者セルウィン・R・カドジョーは、『籠の中の鳥』はアフリカ系アメリカ人文学にとって重要な時期、つまりアフリカ系アメリカ人女性による散文作品が大量に登場した時期に書かれたと述べている。^[51]この本は、黒人アメリカ人女性の自伝によくあるテーマを提示している。黒人の母性の称賛、人種差別への批判、家族の重要性、そして独立、個人の尊厳、自己定義の探求である。^[50]アンジェロウは、南部出身の黒人女性で、ある時点では子供、またある時点では母親である語り手を通して自身の人生を明らかにすることで、アメリカの自伝にユニークな視点を導入している。^[52]ギルバートが言うように、「本の読者は、自分自身と自分の世界の限界を自覚するようになった子供と、経験豊富で自信があり教訓的な著者の二重の視点に対処しなければならない」。^[53]ブラクストンは、Caged Birdには子供と成熟した語り手/アーティストの2つの視点があると述べている。子供の視点がアンジェロウの「選択の原則」を支配しているのに対し、大人の語り手の口調は個人的であり、成人のさまざまな側面を探求せざるを得ない。^[54]ケネス・キナモンは、他の黒人女性作家と同様、そして多くの男性作家とは異なり、アンジェロウはコミュニティ、性差別、性的搾取、家族や友人との関係などのテーマに関心を持っていたと述べている。^[55]

ジョージ・E・ケントは、「自分、コミュニティ、そして宇宙に対する特別な姿勢」により、 『籠の中の鳥』は黒人の自伝の中で独特の位置を占めていると述べている。^[56]マクファーソンはアンジェロウについて、「アメリカ文学界で、これほど自分の人生を熱意と脆弱性の表出をもって祝福し、歌っている自伝作家を私は知らない」と述べ、アンジェロウは自伝というジャンルが「人間の精神を強く呼び起こすものに変えることができる」ことを実証したと付け加えている。^[57]作家のヒルトン・アルスは、アンジェロウを「自己暴露の先駆者」の一人と呼び、彼女の性格や選択のより否定的な側面に正直に焦点を当てることをいとわない人物と呼んでいる。^[58]たとえば、アンジェロウは、2作目の自伝『Gather Together in My Name』で自分が売春婦であることを暴露したことに対する読者の反応を心配していた。しかし、夫のポール・デュ・フーが正直に話すように助言したため、彼女はとにかくそれをやり遂げた。 ^[59]

アンジェロウは、自分の本にはフィクションの側面があり、「自伝は真実であるという従来の概念から逸脱する傾向がある」と認識している。^[60]アンジェロウはプリンプトンと執筆プロセスについて話し合った際、ストーリーを良くするために事実を変えたかどうか尋ねられたとき、そうしたことがあったと認めた。彼女は「時には3人か4人の人物を合成して直径を作ることもあります。なぜなら、1人の人物の本質だけでは、書くほどには強くないからです」と述べた。^[45]アンジェロウはストーリーの中で事実を変えたことを認めたことはないが、読者にインパクトを与えるためにこれらの事実を利用している。ハーゲンが述べているように、「アンジェロウの作品には『データの本質』が存在すると推測できる」とアンジェロウは述べ、さらに「興味を高めるためにフィクション化している」と付け加えている。^[61]例えば、アンジェロウは自伝で慣例となっている一人称の語り口を用いており、ラプトンが言うように「大人の語り手によって巧みに再現された」子供の視点から語られているが、時折、この本は自伝というよりはフィクションのように聞こえる。^[62]ハロルド・ブルームは「すべての自伝と同様に、[ Caged Bird ]には架空の要素があるが、それが何であれ、本の魅力的な巧妙さに貢献していることは明らかだ」と述べている。^[41]アンジェロウは奴隷制に共感し、その人生と作品の中でその力を実証しているが、黒人自伝の歴史を通じて見られるテーマである黒人女性らしさと真実は、彼女が描写する時代によって変容している。ラプトンは「例えば、 Caged Birdでは、夜に十字架が燃えるのを恐れて始まった人生の物語を記録している。その人生は、奴隷制の残酷な名残に直接影響を受けている」と述べている。 [ ^63]ラプトンは、アンジェロウはアフリカ系アメリカ人女性の視点から主題を扱っているため、黒人作家と白人作家の両方が書いた他の自伝には見られない題材を提示していると述べています。^[64]ラプトンはまた、 『Caged Bird』と次の4巻を刑務所の物語と比較していますが、檻に入れられた鳥のシンボルを使用することで、彼女の刑務所は文字通りではなく象徴的です。^[65]

『籠の鳥』はビルドゥングスロマンと呼ばれている。例えば、ラプトンはこの作品をジョージ・エリオットの小説『フロス河畔の水車』のような他のビルドゥングスロマンと比較している。ラプトンによれば、『籠の鳥』と『フロス河畔の水車』には次のような共通点がある。兄弟としっかりした関係にある意志の強い若いヒロインに焦点を当てていること、人生における文学の役割を探求していること、家族やコミュニティ生活の重要性を強調していることなどである。^[44]アンジェロウは、大人の作家と、アンジェロウが「マヤの登場人物」と呼ぶ、この本の焦点である子供の、2つの異なる声を使用している。アンジェロウは、自分とマヤの登場人物を区別することは「非常に難しい」が「非常に必要」であると報告している。^{[1]学者のリリアン・アレンズバーグは、} 『籠の鳥』の死のテーマについての議論の中で、アンジェロウは大人の自分自身の皮肉と機知を使って「口ごもった子供の無力な痛みに報復している」と示唆している。^[66]ラプトンが言うように、マヤは子供から女性へと成長していく中で 「アメリカの自伝の中で似たような人物はほとんどいないほど読者の想像力を掻き立てる」^{[36] 。}

批評家のピエール・A・ウォーカーによると、アンジェロウが1960年代末に『籠の鳥が歌う理由を知っている』を書いたとき、文学に必要かつ容認された特徴の1つはテーマの統一性だった。アンジェロウの目標の1つは、アメリカで人種差別に抵抗する方法を示すという彼女の政治的目的を達成するために、この基準を満たす本を作ることだった。一連の短編小説に似たテキストの構造は、時系列ではなくテーマに従って配置されている。^{[3]ウォーカーは、1993年に}『籠の鳥』について書いた「人種的抗議、アイデンティティ、言葉、形式」という記事で、本の構造に焦点を当て、それが彼女の人種差別の表現をどのようにサポートしているかを述べている。ウォーカーは、批評家がその構造の分析を怠り、代わりにテーマに焦点を当てることを選んだと述べ、それが本の政治的性質を無視していると感じている。彼は、「形式と政治的内容がどのように連携するかを強調した方が、アンジェロウと『籠の鳥』によく役立つ」と述べている。^[67]アンジェロウは、人種差別や抑圧に抵抗する方法について一連の教訓を提示するように本を構成している。人種差別に抵抗するマヤの成長は、本の主題を統一し、「物語のエピソード的な性質とは対照的」なものとなっている。^[3]アンジェロウが短編小説を構成、配置、整理する方法は、「1つの章の出来事を前後の章の出来事と並置し、それらも互いにコメントし合うようにする」ことで、彼女の子供時代の年代順をしばしば損なう。^[3]ドリー・マクファーソンが指摘するように、アンジェロウはすべての経験を記録しているのではなく、一連のエピソード的な章を通して「世界、彼女のコミュニティ、そして彼女自身についての価値のある、人生を決定づける真実」を選んでいる。^{[68]ラプトンは、} Caged Bird の形式は、劇的な行動の展開を通してではなく、登場人物同士のやり取りから発展していると指摘している。 ^[36]学者のソンドラ・オニールによれば、アンジェロウの詩とは異なり、またオニールが「巧みに制御されている」と呼ぶ本の非時系列的な構造にもかかわらず、アンジェロウの散文は「非詩的な西洋の形式で古典的な技法に従っている」という。^[69]

『籠の中の鳥』における「貧困層」の少女たちとの事件は、マヤが10歳のとき、第5章で起きている。これは、マヤが8歳のときに起きた、アンジェロウによるレイプ事件の第12章よりずっと前のことである。ウォーカーは、アンジェロウがこのような形で挿絵を配置した目的は、彼女のテーマ構成に従ったためだと説明している。^[70]アンジェロウの編集者ロバート・ルーミスもこれに同意し、アンジェロウは事実の順序を変えて読者に異なる印象を与えることで、どの本でも書き直すことができると述べている。^[13]ハーゲンは、アンジェロウの構成をやや異なる視点で捉えており、マヤが「価値ある自己概念を確立する」ための旅に焦点を当てており、^[71]彼女は本を、地理的にも心理的にも起こる到着、滞在、出発の3つの部分に構成していると述べている。ハーゲンは、『籠の中の鳥』を、マヤとベイリーの到着を『スタンプス』で時系列的に始めていないと指摘している。むしろ、彼女はずっと後になってから、教会でのイースター礼拝中に恥ずかしい経験をするところから物語を始めている。この出来事は、マヤの自己意識の低下、不安、地位の欠如を示している。^[13]ジョージ・E・ケントは『Caged Bird』を「黒人生活の2つの領域」、つまりマヤの祖母を通して表される宗教的フォークの伝統と、彼女の母親を通して表されるブルース・ストリートの伝統に分けた。ケントは、ブルース・ストリートの伝統がマヤと彼女の兄弟に最初に与えた影響は、母親が子供たちをスタンプスに送り出すときの不安定さだったと述べている。^[72]ケントはさらに、アンジェロウが両方の伝統の特質をバランスよく取り入れていると述べ、「この本の普遍性の多くは、黒人生活の伝統が宇宙の根源的な不確実性を並外れた強さで反映しているように見えることから来ている」と付け加えている。^[73]

シドニー・アン・スミスは、アンジェロウがイースター礼拝の出来事から本を始めているのは、それが「物語の戦略を定義する」からだと述べている。^[74]スミスはまた、アンジェロウは黒人アメリカ人の自伝、特に奴隷の物語の慣例に従っているとも述べている。奴隷と抑圧の環境を冒頭で再現し、主人公がそこからどのように脱出するかを描写するのだ。^[75]ハーゲンは、アンジェロウの目的は、本の最後で不安から母親になることで得た価値感に至るまでのマヤの旅を示すことだと説明している。^[76]本はイースター礼拝から始まるが、アンジェロウは『Caged Bird 』で、マヤとベイリーがカリフォルニアからアーカンソーまで列車で移動するところから「自伝的旅」を始め、スタンプス、セントルイス、カリフォルニアの三角関係で旅を続ける。ラプトンによると、読者はマヤの旅を追うことによって「自伝的テキストの中で構造がどのように機能するかをしっかりと理解できる」という。^[77]マクファーソンは、アンジェロウが『Caged Bird』をイースターの詩で始めていると述べ、その詩は彼女の人生におけるその重要性を強調し、彼女の根無し草的な生活を表現しており、「再生、再生、意識の変化、そして無邪気さを取り戻すための回りくどい旅の周期的なパターンを予兆するブルースの比喩でもある」ため、本の筋書きとテーマに照らして評価している。^[78]

『籠の中の鳥』の中で、マヤは「アメリカで育つすべての黒人少女の象徴的なキャラクター」と評され^[1] 、劣等感を抱く人種差別の被害者から、人種差別に対して尊厳と強い自己アイデンティティーで対応する自覚のある個人へと変化していく。フェミニスト学者のマリア・ローレットは、「女性の文化的アイデンティティーの形成」がこの本の物語に織り込まれており、マヤを「黒人女性のロールモデル」として位置づけていると述べている^[80 ]。学者のリリアン・アレンズバーグは、この表現をアンジェロウの「アイデンティティーのテーマ」であり、アンジェロウの物語の主要なモチーフであると呼んでいる^{[81] 。マクファーソンは、アンジェロウの「唯一の伝統的な焦点」と呼ぶ『}籠の中の鳥』の核心は「無邪気さから知識への個人の成長」であると述べている。^[82]シドニー・アン・スミスは、教会での最初の出来事を例に挙げて、マヤの出現と、周囲の白人社会によって彼女に課せられた監禁と追放を結び付けている。スミスはさらに、マヤの追放の痛みは追放を自覚することで強められ、^[83]「より大きな黒人社会における追放の雰囲気」によって増幅される個人的な追放であると述べている。^[84]マヤの追放と「自己の縮小」は、彼女のコミュニティの縮小した自己イメージに反映されている。^[84]スミスはまた、マヤの追放とレイプを結び付け、フリーマン氏がマヤの見捨てられ感、自己嫌悪、拒絶感を利用したと述べている。マヤはフラワーズ夫人によってさらなる追放から解放され、フラワーズ夫人はマヤをありのままに受け入れ、「マヤが自分の自尊心の芽生えの力を体験できるようにした」。^[85]ブラクストンは、アンジェロウの「自己の祝福」は黒人女性、つまりママ、フラワーズ夫人、さらにはマヤの母であるビビアンによって育まれ、発展したと述べています。^[86]ママとビビアンはどちらも「保護し、養育し、保護するユング派の偉大なる母の原型」の異なる表現です。^[87]

ママがスタンプスの人種差別から子供たちを守るために、子供たちをカリフォルニアの母親の元に送った後、マヤはヴィヴィアンから自立心を高めることを学ぶ。ブラクストンは、マヤは「受動的な段階から成長し、行動を通じて自分を主張し、アイデンティティを築いた」と付け加えている。^[87]マヤが以前、人種差別的な白人の雇用主であるカリナン夫人に反抗したことは、彼女が個人を守り、自尊心を確認するもう 1 つの方法である。スミスはこの出来事を、マヤの祖母がマヤとベイリーをサンフランシスコの母親の元に送る決断と結び付けている。マヤはそこでようやく居心地の良さを感じている。スミスが言うように、「彼女は、誰もが、そしてすべてが場違いに思える環境でも、居心地の良さを感じることができた」。^[88]これは、メキシコとサンディエゴでの父親との経験、短期間のホームレス生活、そして息子の妊娠と出産で確固たるものとなった。^[89]この本は次のように締めくくられている。「黒人のアメリカ人の少女は、自分の人生をコントロールし、黒人女性であることを完全に受け入れることで、自分を卑下した自己イメージの檻に閉じ込めている自然と社会の障壁から自分自身を解放することに成功した」。^[90]アンジェロウは、あるインタビューで、Caged Bird を執筆中に自分の人生やアイデンティティについて考え始めたのではなく、「自分が生きていた特定の時代と、その時代が多くの人に与えた影響について考えていた...中心人物である私自身を、一人の人間がその時代をどう乗り越えられるかを示すための焦点として使った」と語った。^[33] Caged Birdにおけるマヤの不安定な人生は、彼女の自己意識が「あらゆる面で、常に成長と死と再生の過程にある」ことを示唆している。^[81]アンジェロウは、本の冒頭のイースターの教会の礼拝を描写する部分で、マヤが白人になるという夢が決して実現しないと痛感する場面で、自分のアイデンティティの変化について語り始める。ドリー・マクファーソンが述べているように、このシーンは「アメリカ社会における多くの若い黒人少女の幻滅と監禁の力学」を鮮明に再現しており、マヤや彼女のような少女たちに、肉体的な美しさは白人であることで決まるというメッセージを伝えている。^[68]アーレンズバーグは、マヤの移住、つまり根なし草の状態、および本全体にわたる地理的な移動と一時的な居住地は、マヤのアイデンティティを形成する側面であると述べています。また、それは彼女が「ストイックな柔軟性」^[91]を発達させるのに役立ち、それが周囲の世界から身を守り、対処する方法になります。アーレンズバーグによると、その柔軟性は「祝福であると同時に呪いでもある。それは彼女がさまざまな変化する環境に適応することを可能にするが、同時に彼女のアイデンティティの喪失や崩壊の脅威に永遠にさらされる」のです。^[92]

マヤは、特に両親から愛されていないと感じているため、自分が白人であると空想する。彼女と兄は、母親が死んだふりをすることで、両親の見捨てられ拒絶に対処している。^{[93]マクファーソンはまた、} Caged Birdでのアンジェロウの発言、「成長する事が南部の黒人少女にとって苦痛であるならば、彼女が置き去りにされた事に気づく事は喉を脅かす剃刀の錆である。それは不必要な侮辱である」^{[94] は}、アンジェロウの人生の重要な部分を特徴づけ、本の「広範囲で重要なテーマを提供している」と述べている。^{[68]セルウィン・R・カドジョーもこれに同意し、この発言には}Caged Birdの「全体に広がるテーマ」が含まれていると述べている。^[95]マクファーソンは、死と復活が祝われているキリストとは異なり、マヤが「白く完璧で素晴らしい別の人生に生まれる」ことは不可能であると述べている。^[96]アンジェロウは、キリスト教の神話と神学を創造的に使用して、死、再生、再生という聖書のテーマを本の中で提示し、^[97]「彼女の個人的な意識と経験を特定する精神的、知的、感情的なパターンを巧みに再現している」。^[97]マヤの幼少期は、宗教的に敬虔な祖母によって形作られました。祖母は感情を表に出さなかったものの、マヤは祖母に愛されていることを知っており、それが成長して幼少期から思春期初期へと発達するにつれてマヤを強くしました。^{[98]アンジェロウが}『Caged Bird』で書いたように、「[ママ]が触れたものすべてに深く根付いた愛が漂っていた」。^{[99]リリアン・アレンズバーグは、アンジェロウが}『籠の中の鳥』で最初に描く小話が、イースターの日曜日の礼拝での恥ずかしい出来事であることに意義があると考えている。この出来事は時系列的には順序が狂っているが、アンジェロウはそれを「彼女の若さの啓示的な瞬間」とみなしている。 ^[100]それは、この出来事が、幼い頃のマヤのアイデンティティ、彼女の黒人であること、そして彼女の追放された立場を表しているからだ。アンジェロウは、マヤが着ていた再利用されたドレスを、マヤの身体と彼女の白人幻想の死を象徴する霊柩車の後ろのクレープ紙に例えている。アレンズバーグが述べるように、マヤは自分の黒人であることと「彼女の個人的および人種的アイデンティティを規定する、彼女の制御を超えた悪意ある力」を認めざるを得ない。^[100]

ローレットが指摘するように、1960年代後半から1970年代前半にかけてのアンジェロウや他の女性作家は、男性優位の社会における女性の生活やアイデンティティーについて書く方法を再考するために自伝を利用した。この時まで、黒人女性はアフリカ系アメリカ人のフィクションや自伝で現実的に描かれていなかったため、アンジェロウは、カドジョーが述べたように、「苦しみや絶望ではなく、理解と愛を求める力強く本物の女性らしさ」を提示した最初の黒人自伝作家の一人だった。^[51]ローレットは、アンジェロウの自伝（ローレットはこれを「主観のフィクション」や「フェミニストの一人称物語」と呼んでいる）と、同時期に書かれたフィクションの一人称物語（マリリン・フレンチの『女性の部屋』やドリス・レッシングの『黄金のノート』など）との間につながりを見出している。フレンチやレッシングが小説でやっているように、アンジェロウは語り手を主人公として使い、「意味づけの様式における存在の錯覚」に依存している。^[101]マヤは「忘れられた子供」であり、愛されず、望まれないという「想像を絶する現実」を受け入れなければならない。^[97]彼女は、美を白人であることで定義し、黒人少女であるというだけで拒絶する敵対的な世界に生きている。マヤは自分が経験した拒絶を内面化している。例えば、彼女は自分の醜さを「絶対的」に信じていた。^[96]

アンジェロウは著書の中で、自身の多くの役割、化身、アイデンティティを用いて、抑圧と個人の歴史がどのように相互に関連しているのかを説明しています。たとえば、 『 Caged Bird 』では、白人の雇い主が彼女を「メアリー」と呼ぶことに固執する場面で、アンジェロウはアフリカ系アメリカ人の名前を変更する「人種差別的な習慣」^[80]を示しています。アンジェロウは、雇い主による名前の変更を「『自分の名前を呼ばれる』という地獄のような恐怖」と表現しています。^[102]学者のデブラ・ウォーカー・キングは、これを人種差別的な侮辱であり、マヤの人種と自己イメージに対する攻撃と呼んでいます。^[103]この事件を「痛ましい」と呼ぶカドジョーは、名前の変更はマヤの個性を否定するものの、マヤの反応がカリナン夫人に衝撃を与え、「彼女の人格を（再）認識」させると述べています。^[104]キングは、アフリカ系アメリカ人文学における詩的な名前の言説生成とその性差に関する議論の中で、アンジェロウがこの小話でキングが「名前の断片化」と呼ぶものを使用していると述べています。また、この小話は「人種差別的な抑圧に直面したときの黒人の名前のディープトークの破壊的な複雑さと抵抗的な性質」を示しています。 ^[105]これがこの小話のポイントです。アンジェロウは改名の葛藤を利用して、この慣習に対する抵抗を示し、言語的支配の対立、またはキングが言うように「命名プロセスに対する支配と制御のための戦い」を伝えています。^[103]改名はマヤの不十分さの感情を強調し、彼女のアイデンティティ、個性、独自性を軽蔑します。^[106]キングが言うように、改名は「人種差別の汚染ふるいを通して改名されることの暴力的な影響を強調します」。^[107]

この本の中でマヤのアイデンティティを固めるもう一つの出来事は、彼女が父親とメキシコへ旅行したとき、初めて車を運転しなければならなかったときのことである。スタンプスでの経験とは対照的に、マヤはついに「自分の運命をコントロールできる」ようになった。^[108]この経験はマヤの成長の中心であり、その直後の出来事、父親のガールフレンドと口論した後の短期間のホームレス生活も同様である。これら二つの出来事はマヤに自己決定の知識を与え、彼女の自尊心を確固たるものにした。^{[108] [全文引用が必要]}ホームレス生活の経験はまた、彼女に「人種の壁の外では、すべての男性と女性は同じである」^[109]ことを教え、彼女の個人的な成長へのコミットメントを確固たるものにした。マクファーソンは、マヤが父親を訪ねたときの経験を、数か月後にサンフランシスコで最初の路面電車の運転手になるという彼女の決意と達成と結び付けている。^[110]

学者のメアリー・バーガーは、アンジェロウのような黒人女性の自伝作家が、アフリカ系アメリカ人の母親は「子孫を残す者であり、家長である」というステレオタイプを覆し、母親は「創造的で個人的に充実した役割」を持つ存在であると述べていると考えている。^{[111]ラプトンは、アンジェロウのプロット構成とキャラクターの発展は、}ハーレム・ルネッサンスの詩人ジェシー・フォーセットの作品に見られるのと同じ母子のモチーフに影響されていると考えている。^[112]マヤは、生後5年間、自分を孤児だと思い、母親が亡くなったという考えに慰めを見出していた。マヤは、母親に対する感情と母親との関係を、自分が捨てられた原因だと責めており、その感情と関係は、相反する感情と「抑圧された暴力的な攻撃性」として表れている。^[113]たとえば、マヤと弟は、母親から送られてきた最初のクリスマスプレゼントを破壊している。両親から引き離されることは心理的な拒絶であり、マヤとベイリーの両者にとって愛、受容、そして自尊心の探求につながった。^[114]マクファーソンは、家族、または彼女の言葉で言う「血縁関係への関心」が『Caged Bird』の重要なテーマであると考えている。兄弟の早期の離散により、この作品は核家族へのこだわりから始まり、拡大家族への依存へと発展する。^{[115] [全文引用が必要]}マヤの母親に対する葛藤は、本の最後、マヤ自身が母親になり、母親がついにマヤが待ち望んでいた養育的な存在になるまで解決されない。^[116]マヤの人生に影響を及ぼす母親の2つの主要な要素も変化する。ヴィヴィアンはより積極的な参加者になり、ママはマヤとしてあまり影響力を持たなくなる。マヤ自身が母親になるにつれ、マヤは子供時代から大人へと移行する。^[117]ブラクストンは、マヤは半孤児から母親になるだけではなく、自己認識のさまざまな段階を経て成長していくとも付け加えている。^[118]マクファーソンは、本が終わる頃にはマヤはもはや居場所のない子供ではなく、新しい母親として自分の人生をコントロールし、女性であることを完全に受け入れていると述べている。^{[119] [全文引用が必要]}スーザン・ギルバートが言うように、本の冒頭とは異なり、「著者は白人になりたいとも思っていないし、黒人の息子を心配もしていない」。^[53]ブラクストンは、マヤが母親になることは、母親と娘の両方としての彼女のアイデンティティの主張であり、「母親の原型との関係」でもあると付け加えている。^[120]マヤの息子の誕生は、彼女自身だけでなく、祖母と母親にとっても、アイデンティティの新しい道を開いた。^[120]

ジョアン・M・ブラクストンは『籠の中の鳥』を「おそらく公民権運動直後の数年間に書かれた最も美的に満足のいく自伝」と呼んでいる。 ^[121]ピエール・A・ウォーカーも同様の感情を表明し、それをアフリカ系アメリカ人文学の政治的抗議の伝統に位置付けている。^[3] 『籠の中の鳥』で描かれているアーカンソー州スタンプスには「社会的曖昧さ」がほとんどなく、黒人と白人、男性と女性に分かれた人種差別的な世界である。^[58]アンジェロウは、スタンプスの黒人コミュニティとの関わりを通して、鮮明で現実的な人種差別的な登場人物の描写、「アフリカ系アメリカ人に対する南部の白人の態度の下品さ」^[122] 、そして人種差別的な社会で生き残るためのルールに対する理解の深まりを示している。ヒルトン・アルスは、その分裂を「善と悪」と特徴づけ、黒人女性に向けられた社会の悪を目撃したことが、アンジェロウの若い人生を形成し、成人後の彼女の考え方に影響を与えたことを指摘している。^[58]アンジェロウは、ポール・ローレンス・ダンバーの詩に描かれている鳥が檻から逃げようともがくという比喩を、一連の自伝の中で目立つシンボルとして使っている。^{[123] [124]}牢獄の物語の要素のように、檻に入れられた鳥は人種差別と抑圧によるアンジェロウの監禁を表している。^[125]これらはマヤのコントロールや理解を超えた力である。 [126]檻に入れられた鳥の比喩はまた、「もがきの最中に鳥が歌っているという矛盾」を想起させる。^{[123]学者のアーネス・B・ケリーは}『檻に入れられた鳥』を「白人アメリカ人女性に対する穏やかな告発」と呼んでいる。 ^[127]ハーゲンはさらにそれを拡張し、この本は「白人支配の狼狽する物語」であると述べた。^[127] 『籠の中の鳥』の切手では、「人種隔離が徹底していたため、ほとんどの黒人の子供たちは白人がどんな顔をしているかまったく知らなかった」^[128]し、黒人が白人と交流することはめったになかったが、白人の世界は常に脅威であり、黒人は生き残るために特定の行動をとることが求められていた。^[126]ケネス・キナモンが述べているように、アンジェロウは人種差別がコミュニティに及ぼす影響を軽視しているのではなく、「常に同意しているわけではないにしても、そのような環境で生き残るために必要な防御的および補償的なパターンを敬意を持って示している」。^{[55] 『}籠の中の鳥』における人種差別と奴隷制のテーマを投獄とは別のものとして見ているラプトンは、マヤは常に檻の中にいるように感じ、「自分が黒人であるという現実から逃れられない」と述べている。^[25]本のタイトルにも「投獄」という言葉が表れている。^[25]

アンジェロウの自伝は『檻の中の鳥』から始まり、抑圧に抵抗することについての一連の教訓を含んでいる。彼女が描写する一連の教訓は、主人公であるアンジェロウを「無力な怒りと憤りから、微妙な抵抗の形、そして最終的にはあからさまな積極的な抗議へと導く」ものである。^[3] ウォーカーは、アンジェロウの人種差別の扱いが彼女の自伝にテーマの統一をもたらし、人種差別の不正義とそれと戦う方法という中心テーマの 1 つを強調していると主張する。アンジェロウの「ポホワイトトラッシュ」事件の描写では、マヤは怒り、憤り、屈辱、無力感で反応する。^[130]アンジェロウはママを現実主義者として描き、その忍耐、勇気、沈黙が後継者たちの生存と成功を保証した。^[131]ブラクストンが述べたように、白人と女性の子供たちは「保護されているという立場を故意に利用して、マヤの家族を脅迫し、屈辱を与えた」。ブラクストンはまた、この事件を家族の男性に対する暗黙の脅威とみなしている。^[28]ママはマヤに、人種差別に対処しながら個人の尊厳と誇りを維持する方法、そしてそれが人種差別に積極的に抗議し闘うための効果的な基礎であると教えている。^[130]ウォーカーはママのやり方を「微妙な抵抗の戦略」と呼び、^[130]ドリー・マクファーソンはそれを「沈黙の忍耐の威厳ある道」^[110]であり、人種差別の世界における自分の立場についてのマヤの認識の「彼女の入門における重要な経験」^[126]と呼んでいる。この事件を「アンジェロウが成長の形成過程で経験した精神的な死と再生の劇的な再現」とみなすマクファーソンは、^[132]また、この事件はマヤに、祖母が敵対的な環境で心理的に生き残り、勝利することができた方法を教えたとも述べている。^[126]この作品は、当時の黒人と白人の間の緊張関係を描いただけでなく、ママが抗議し、子供たちの態度を乗り越え、自分の尊厳を保った様子も描いている。^[132]ブラクストンは、この事件はママの勇気を示すものであり、アンジェロウはママからその勇気を学び、それを生かそうとしている、と述べている。アンジェロウは、この本の中でママの勇気を称賛し、その後の著作でもそれを称賛している。人種差別に立ち向かう勇気は、リンチに対するアンジェロウの扱い方にも表れている。本書の冒頭で、ママはリンチから逃れようとしている男をかくまい、旅の必需品を渡すことで助けるが、それによって自身の安全が危険にさらされる。その後、家族は店のジャガイモとタマネギの箱にウィリーおじさんをリンチの集団から隠さなければならない。ブラクストンは、この出来事はリンチの不条理さを示しており、この事件でママは「無実の子供を隠すことで憤慨した母親の典型的な役割を果たした」と述べている。^[133]

アンジェロウは後に、アフリカで暮らした年月と、1960年代初頭の南アフリカの自由闘士、ヴスムジ・メイクとの関係から、アフリカ系アメリカ人の間で「アフリカ特有の習慣が残っているのがわかるようになった^」と語り、それが集団としても個人としても、彼女の人物描写に影響を与えている。例えば、スーザン・ギルバートが言うように、アンジェロウは「呼び方の習慣を...部族の帰属の伝統に関連付けている」。^[42]アンジェロウの、スタンプスの強く団結力のある黒人コミュニティの描写は、アフリカ系アメリカ人が抑圧的な制度を転覆させる方法も示している。^{[134]アンジェロウは、「アフリカ系アメリカ人を抑圧された状態に保つために設計された」 [135]}宗教が、コミュニティによって転覆され、人種差別の残酷さに耐えるために利用されてきたことを示している。マクファーソンは、アンジェロウが、仕事の前後にママの店に集まり、一生懸命働いても決して前に進むことのできない黒人綿花畑労働者の経済的追い出しを描写したことは、黒人コミュニティがどのようにそのメンバーを育て、敵対的な環境で生き残るのを助けたかを示していると述べている。^[134]アンジェロウのジョー・ルイスの喧嘩の描写は、彼女のコミュニティがどのようにアメリカのスポーツ制度を転覆させたかを示している。セルウィン・R・カドジョーが言うように、この喧嘩は「黒人のためのおだて器、娯楽、そして彼らが社会でどれだけ進歩したかを示すのに役立つ」はずだった。^[135]しかし、それは白人と黒人アメリカの闘争の再現となった。^[135]本の後半で、マヤはカリナン夫人から屈辱的な扱いを受けたときに断固とした態度で応じ、サンフランシスコで最初の黒人路面電車運転手になって人種の壁を打ち破る。^{[136] [137] [注 2]}マクファーソンは、マヤがカリナン夫人との経験を通じて「社会の現実をより明確に認識し、自己価値の意識が高まった」と述べている。^[138]カリナン夫人が自分の都合に合わせてマヤの名前を変えようとしたことも、「黒人のアイデンティティの性質と限界を規定しようとするアメリカの人種差別の大きな伝統を反映している」。 [139]マヤは、カリナン夫人の家宝である陶磁器をわざと壊すことで、自分の個性と価値を主張した。 [ ^{139 ]}

アンジェロウは、スタンプスにおける強さと団結を示す他の出来事についても述べている。^[134]マクファーソンは「白人アメリカ人と違って、黒人アメリカ人が自立するためには、コミュニティに頼らなければならない」と述べている。^[140]ラプトンは、アンジェロウが「黒人の生存の主要な側面」である集団性を強調したこと^[141]は、ケージド・バードにも関連していると言う。マクファーソンも同意するが、マヤがコミュニティをどのように利用し定義するかは、スタンプスを去ったときに変化し、自伝的物語の後の巻で彼女が述べているように、その後の人生でも適応し続けている。^[142]キナモンは、ケージド・バードとリチャード・ライトの ブラック・ボーイを比較して、幼少期の貧困と人種差別に対する反応が「すべてのコミュニティ感覚からの個人主義的な疎外」であったライトとは異なり、^[143]アンジェロウの反応はコミュニティを受け入れることだと述べている。キナモンはケージド・バードを「黒人文化の賛歌」と呼んでいる。^[143]またライトとは違い、アンジェロウは黒人コミュニティのより大きな儀式、例えば宗教的慣習、ジョー・ルイスの試合のラジオ放送、夏の魚のフライ、幽霊物語の語り、卒業式の行事などを好意的に回想している。^[144]マクファーソンは、アンジェロウは黒人が人種差別を生き延びた方法を示すためにコミュニティを使用していると述べている。マクファーソンが言うように、「個人的な価値観がスタンプスのコミュニティの価値観と同義になる」。リリアン・アレンズバーグは、アンジェロウは、黒人の子供として、多くの現代の黒人小説家や自伝作家の作品に共通する「人種的憎悪」 ^{[100]からどのように脱却したかを示していると主張する。マクファーソンは、『} Caged Bird』は、アフリカで、奴隷制の時代に発達した何世紀にもわたる伝統を描いており、黒人の子供に「白人は黒人よりも優れていて、清潔で、知的であるという考え」に決して抵抗しないように教えたと述べている。^[145]最初、マヤは白人になりたいと願った。白人のアメリカで黒人として育つことは危険だったからだ。その後、彼女は自己嫌悪を捨て、強い人種的アイデンティティを受け入れるようになる。^{[100]ジョー・ルイスの勝利に対するコミュニティの反応と、人種差別的な学校職員が自分たちの将来の機会を軽視したことに応えて「} Lift Every Voice and Sing 」を歌う小学校の卒業式の描写は、どちらも彼女のコミュニティの強さと回復力を示している。^{[146] [142]}

アンジェロウが8歳のときにレイプされたという記述は、本文では簡単に触れられているものの、自伝を圧倒している。^[2]オパール・ムーアは、アンジェロウのレイプと近親相姦の生々しく複雑な描写を自伝の「中心と底辺」^[147]と呼び、レイプは本全体の文脈の中で理解されなければならないと述べている。本の中でマヤに起こるすべてのことは「レイプの破壊力と対比して理解されるべき」である。^[148]ムーアにとって、レイプは「信頼、真実と嘘、愛、そして人間との接触、言語、理解に対する子供の渇望の自然さ、そして子供と大人の間に必然的に存在する力の格差によって生じる混乱の問題を提起する」。^[149]アンジェロウはフリーマン氏との2回の性的関係を描写している。彼女は比喩を使って、自分が何をどのように感じているかを説明することなく自分の痛みを描写している。^[2]

学者のメアリー・ヴァーミリオンは、アンジェロウの『籠の中の鳥』における強姦の扱いを、ハリエット・ジェイコブスの1861年の自伝『奴隷の少女の生涯に起きた出来事』における強姦の扱いと比較している。ヴァーミリオンによると、アンジェロウとジェイコブスの大きな違いは、ヴァーミリオンが「身体」、特に女性の身体に対する「恐怖と軽蔑」と定義する身体恐怖症の描き方である^[150]。例えば、アンジェロウは、19世紀の家父長制的な「真の女性らしさ」の見方に対処する必要がないため、ジェイコブスよりも自由に強姦、身体、セクシュアリティを描写している。^[151]ジェイコブスは自分自身を美しく性的に魅力的であると表現しているが、子供時代や若い頃のアンジェロウは、自分を醜いと思っている。ジェイコブスとアンジェロウはどちらも、アフリカ系アメリカ人の苦しみの比喩として強姦を使用している。ジェイコブズはこの比喩を使って奴隷制文化を批判し、アンジェロウはまずそれを内面化し、次に20世紀の黒人女性の身体に対する人種差別的な概念に異議を唱えるために使っている。アンジェロウは、自分のレイプを貧困層の苦しみと人種の従属と結び付けて^[151]、「黒人少女が自分の身体と言葉の両方をコントロールし、理解し、尊重することの難しさを表現している」。^[152]ヴァーミリオンはまた、裁判中の嘘がレイプ犯の死の原因であると信じているため、マヤの身体への暴行を彼女が自ら課した口のきけなさと結び付けている。^{[152]マクファーソンは、} Caged Birdのレイプがマヤのアイデンティティにどのような影響を与えたか、そして危険だが快適なスタンプスの環境から、母親の混沌とし​​た未知の世界であるセントルイスへの移動が、マヤのトラウマと内向的な生活にどのような影響を与えたかという観点から、このレイプを評価している。^[153]しかし、ソンドラ・オニールは、本の最後でマヤの息子が生まれることは読者に彼女の将来への希望を与え、レイプが彼女の人生を支配することはないだろうと示唆していると述べています。^[69]

アーレンズバーグは、マヤの弱さは、彼女が以前に経験した無視、見捨てられ、親の愛情の欠如のせいだとし、マヤのレイプは『籠の中の鳥』の死のテーマと関連していると指摘する。フリーマン氏は、マヤがレイプについて誰かに話したら兄のベイリーを殺すと脅す。フリーマンの裁判でマヤが嘘をつき、レイプは彼が初めて彼女に不適切な接触をした時だったと証言した後、フリーマンは殺害される（おそらくマヤの叔父の一人によるもの）。マヤは自分の言葉が死をもたらすものだと考える。その結果、彼女はベイリー以外の誰とも話さないと決意する。アンジェロウは、自ら課した5年間の沈黙の描写を通して、彼女の身体への侵害と言葉の価値の低下を結び付けている。^[154]アンジェロウは後に「私が話したら、私の口から無作為に人を殺すような言葉が出てくると思ったので、話さない方がよかった」と述べた。^[155]クリスティン・フルーラは、マヤが自ら課した口がきけないことと、オウィディウスによるフィロメーラの強姦神話の再話とを結び付けている。この神話では、被害者の話す力が強姦犯とその被害者にとって脅威となる。^{[156] [全文引用が必要]}

セルウィン・R・カドジョーは、アンジェロウのレイプ描写を『籠の中の鳥』の「重荷」と呼び、「黒人女性が幼い時期に暴行を受ける様子、そして…思春期に向かう南部の少女時代の『不必要な侮辱』」を示している。^[95]ヴァーミリオンはさらに踏み込み、黒人女性がレイプについて書くと、人種や性別に関する否定的な固定観念を強化する危険があると主張している。^[157]数十年後、ジョアン・ブラクストンがアンジェロウに、どうやってトラウマを乗り越えたのかと尋ねると、アンジェロウは「誰かに愛されなかった時のことを思い出せない」と説明した。^[158]また、彼女はブラクストンに、毎日レイプのことを考えていたこと、それが真実であり、レイプが被害者と加害者の両方にとって複雑であることを示したかったために、その経験について書いたと語った。彼女はまた、他の人に同じことが起こるのを防ぎ、レイプ被害者が理解を得て、自分自身を許し、自分を責めないようにしたいと考えていました。^[159]

ラプトンが指摘するように、アンジェロウの自伝はすべて、特に『籠の中の鳥』とその続編『我が名において集え』は、「[アンジェロウが]何を知っていて、どのようにそれを学んだかに非常に重点が置かれている」。^[161]ラプトンは、アンジェロウの非公式な教育を、正式な学位を取得せず「アフリカ系アメリカ人の文化形態の直接指導」に依存していた20世紀の他の黒人作家の教育と比較している。 ^[161]アンジェロウの学習と読み書きの探求は、「アメリカの黒人文化の中心的神話」と平行している。 ^[162]自由と読み書きはつながっている。フレッド・リー・ホードが言うように、「本の世界は統合の世界であり、そこではすべての住人の親友であり、肌の色に関係なく、その肌の中で自由に動き回ることができた」。^[163]ホードは、マヤも「本の学習の世界における無力感と結びついた」文化の一部を拒絶したと付け加えている。^[164]例えば、アンジェロウが『籠の中の鳥』で語る最もトラウマ的な体験の一つは、8年生の卒業式である。白人の卒業式のスピーチをした人が黒人を蔑視し、彼らのスポーツへの可能性を低く評価し、聴衆に無力感と虚無感を伝えた。ヘンリー・リードが聴衆を率いて黒人国歌を歌い卒業式を迎えたとき、マヤはコミュニティの誇りと強さを感じ、怒りと憂鬱が変わった。^{[165] [166]}ホードが言うように、マヤは初めて「黒人作家が別の世界を可能にしただけでなく、現実世界の境界を押し広げた」ことに気付いた。^[167]ホードはまた、白人のスピーチをした人が、アフリカ系アメリカ人に対する教育の力についてのマヤの考えを解明するのを助けたと述べている。また、国歌の作曲家は、白人のスピーチをした人がコミュニティを非人間化するのを阻止する強さも与えてくれた。^[168]

アンジェロウは『籠の中の鳥』の冒頭で、 「スタンプスにいたこの数年間、私はウィリアム・シェイクスピアと出会い、恋に落ちた。彼は私の最初の白人の恋だった。キプリング、ポー、バトラー、サッカレー、ヘンリーを楽しみ、尊敬していたが、若くて忠実な情熱はポール・ローレンス・ダンバー、ラングストン・ヒューズ、ジェイムズ・ウェルドン・ジョンソン、そしてWEBデュボアの『アトランタの連祷』のために取っておいた。しかし、『運命と人々の目に恥をかいた時』と言ったのはシェイクスピアだった。それは私が最も身近に感じた状態だった」と述べている。^[169]ホードが述べているように、シェイクスピアは「自由が息苦しい小さな南部の町で両親と離れて暮らす若い漂流者」であるマヤの状態^{[164]に共感していた。しかし、クリスティン・フルーラは}『籠の中の鳥』とアリス・ウォーカーの 『カラーパープル』における近親相姦についての議論の中で、マヤとベイリーは祖母の白人作家の作品を読むことへの反対を避けるためにシェイクスピアのシーンを暗記するのを諦め、代わりにジョンソンの『天地創造』を選んだと指摘している。^[170]フルーラはさらに、この挿話は「女性読者や駆け出しの作家にとってシェイクスピアや男性作家全般との恋愛関係を続けることが何を意味するのかという疑問を提起する」と述べ、マヤのシェイクスピアとその作品への魅力と、後に記述されるマヤのレイプを結び付けている。^{[171]メアリー・ヴァーミリオンは、マヤのレイプとシェイクスピアの}『ルクレツィアの凌辱』との間に関連を見出しており、ヴァーミリオンはこれを「マヤの白人文学談話への執着に関するアンジェロウの最も複雑で繊細な考察」と呼び、 ^[172]マヤは言葉を回復するとこれを暗記して朗読する。ヴァーミリオンは、マヤのルクレツィアへの執着は言葉と文学への執着を示しており、それが彼女の肉体性を無視することにつながり、詩が苦しみと同一視されていることに慰めを見出すのに役立つと主張している。^[172]ヴァーミリオンが述べるように、マヤは暗記して朗読する言葉を使って自分の体を再構築しなければならない。^{[173]フルーラは、マヤが}ルクレツィアを暗記したことは文字通りの口がきけないことを克服するのに役立つが、それは彼女の声をシェイクスピアの言葉に結びつけるため、文学的な回復へと導くのだと述べている。フルーラは続けて「しかし、シェイクスピアの詩がマヤのヒステリックな沈黙を救ったとしても、それは彼女が危険を冒して抱く恋人でもある」と述べている。なぜなら、それは「白人と男性文化の二重の誘惑を暗示する」からである。^[174]しかし、ブラクストンは、マヤとシェイクスピア、そして彼女が挙げる他の作家よりもアンジェロウに影響を与えたダンバーとのつながりを説明しています。ケージド・バードは、これらの小説は「彼女のジレンマ、つまり美の基準が一様に白人である文化の中で肯定的な自己イメージを育むことの問題と、その文化の中で自分の居場所を見つけることの問題に直接言及している」と述べている。^[175]マヤは小説とその登場人物が完全で意味深いと感じており、混乱した世界を理解するためにそれらを利用していた。彼女は本のファンタジーの世界に深く入り込んでおり、レイプに対処する方法としてそれらを使用することさえある。 [ ^176]ケージド・バードの中で、「...私は、母かベイリーかグリーン・ホーネットが今にもドアを破って私を助けてくれると確信していた」と書いている。^[177]

ウォーカーによると、言葉の力は『籠の中の鳥』に繰り返し登場するもう一つのテーマである。例えば、マヤはレイプされた後、言葉の破壊的な力を恐れて話さないことを選択する。フラワーズ夫人は彼女に古典文学と詩を紹介することで、言葉の肯定的な力について教え、マヤが再び話せるように力づける。^[178]マイラ・K・マクマリーもこれに同意し、アンジェロウは芸術、ジョー・ルイスの喧嘩やその他の事例の芸術的側面さえも、コミュニティの生存本能を示すために利用していると言う。^[179]話し言葉と書き言葉の両方の重要性は、『籠の中の鳥』とアンジェロウの自伝のすべてに繰り返し登場する。^{[注 3]}識字能力と効果的な執筆方法の重要性について言及し、アンジェロウはかつて1993年のインタビューでオプラ・ウィンフリーに「西アフリカの人々がするように... 深い話に耳を傾けなさい」^[181]、つまり「明白なことの裏にある発言」に耳を傾けなさいと助言した。^[182]リリアン・アレンズバーグは「アンジェロウの若さに一つだけ安定した要素があるとすれば、それは本やフィクションへの依存だ」と述べている。その本には『ローン・レンジャー』『シャドウ』『マーベル・コミック』、そしてシェイクスピア、ポー、ダンバー、ジェーン・オースティン、ウィリアム・メイクピース・サッカレー、サミュエル・ジョンソン、ラングストン・ヒューズ、WEBデュボアの作品などがある。公立図書館は、マヤが危機に陥ったときに逃げ込む「静かな避難所」である。小説とその登場人物は、マヤが周囲の世界を見て対処するための参考資料となった。^[176]ハーゲンはアンジェロウを「生まれながらの語り手」と表現し、「豊かな口承の伝統を持つ聞き上手を反映している」としている。^[183]​​ ハーゲンはまた、アンジェロウが何年も口がきけなかったことがこの技術を彼女に与えたと主張している。^[183]​​ フラワーズ夫人の助けにより、本と詩はマヤの「最初のライフライン」^[184]となり、レイプのトラウマに対処する手段となった。まず、フラワーズ夫人は彼女を他人とは関係のない個人として扱い、次に詩を暗記して暗唱するようにマヤを奨励することで、彼女に「自分の中に力があるという感覚、自分の身の回りの環境を超越する感覚」を与えた。^[185]フラワーズ夫人との友情はマヤの良心を目覚めさせ、彼女の周囲にあるものや黒人文化とより大きな社会との関係についての彼女の視点を広げ、「言語の美しさと力」について彼女に教えた。^[186]彼らの友情はまた、マヤが詩を書き始め、周囲の世界についての彼女の観察を記録するきっかけとなった。^[187]

アンジェロウは奴隷の物語、霊歌、その他の自伝からも影響を受けた。 ^[32]アンジェロウは幼いころ聖書を2度読み、多くの箇所を暗記した。 ^[183]​​ アンジェロウの祖母に代表されるアフリカ系アメリカ人の精神性は、アンジェロウの著作すべてに影響を与えている。『スタンプス』で初めて体験した教会コミュニティの活動、説教や演説、聖書などである。^[162]アンジェロウは1981年にインタビューで、聖書と教会で話される言語が作家としての彼女の成長に不可欠だったと語り、オペラを見に行くことに例えた。^[188]ハーゲンは、豊かな文学形式の影響に加えて、アンジェロウは口承の伝統からも影響を受けたと述べている。 『籠の中の鳥』で、フラワーズ夫人は彼女に「マザー・ウィット」を注意深く聞くように勧めている。^{[189]ハーゲンはこれを、}民間伝承やユーモアで表現されたアフリカ系アメリカ人コミュニティの集合的な知恵と定義している。^{[190] [注 4]}アーレンズバーグは、アンジェロウはウィット、ユーモア、皮肉といった文学的手法を使って敵を嘲笑し、大人の語り口で敵を倒していると述べています。このようにして、アンジェロウは「口がきけない子供の助けになる痛みに報復している」のです。^[192]アーレンズバーグはさらに、アンジェロウは子供の自分を嘲笑しているとも述べていますが、他の自伝作家とは異なり、彼女は子供だった自分と大人になった自分を結びつけることを避けています。^[66]ヴァーミリオンが述べているように、アンジェロウはレイプのトラウマを受けた後のマヤを、白人文学の言説への初期の依存を批判することで再現していますが、アンジェロウは「自分の文章の中で、口がきけず、性的虐待を受け、白人になりたいと願うマヤに黒人女性の身体を表現させることに満足していない」のです。^[193]

アンジェロウの『籠の鳥』や自伝のすべてにおけるユーモアは、黒人の民間伝承から引き出されたものであり、厳しい人種差別や抑圧にもかかわらず、黒人は繁栄し、ハーゲンが述べるように「歌と笑いと勇気のコミュニティ」であることを示すために使用されている。^{[194]セルウィン・R・カドジョーによると、} 『籠の鳥』の登場人物にとって人生は困難であるが、この本には幸福な瞬間がないわけではない。彼は『籠の鳥』をトーマス・ハーディの『 キャスタブリッジの市長』と比較しているが、「そのような瞬間は...「痛みの一般的なドラマにおける時折のエピソード」として現れた」と述べている。^[95]ハーゲンは、アンジェロウが自分の欠点やコミュニティの欠点を笑い飛ばし、「黒人の抑圧に耐える物語と白人の神話や誤解とのバランスをとっている」ことで、制度化された人種差別を告発することができると述べている。^[194]ハーゲンはまた、ケージド・バードを「ブルース・ジャンルの自伝」と特徴づけている^{[195] 。なぜなら、この作品は}ブルース音楽の要素を使っているからである。これらの要素には、自分の人生や苦悩について語る際の証言行為、皮肉な控えめな表現、自然な比喩、リズム、イントネーションの使用などが含まれる。また、ハーゲンはケージド・バードにアフリカ系アメリカ人の説教の要素も見出している。アンジェロウがアフリカ系アメリカ人の口承伝統を使うことで、読者に共同体意識が生まれ、その共同体に属する人々が誰なのかがわかる。^[196]ケージド・バードの小話には、アフリカ系アメリカ人の文化的生活を描写する口承物語の伝統や伝統的な宗教的信念や慣習などの文学的側面が盛り込まれている。例えば、マヤの人種差別的な雇い主であるカリナン夫人についての物語は、伝統的なアフリカ系アメリカ人の民間伝承、伝統的な社会で名付けることの重要性に伴う重要性、恐怖、危険、そして奴隷から本当の名前と文化的過去を奪う慣習と並行している。^[197]

『籠の中の鳥が歌う理由を知っている』は、アンジェロウの自伝の中で最も高く評価されている。^[15]彼女の7冊の自伝シリーズの他の巻は、『籠の中の鳥』と比較して評価されている。^[要出典]この本は出版後すぐにベストセラーになった。^[5]アンジェロウの友人で指導者のジェームズ・ボールドウィンは、彼女の本は「読者を人生へと解放する」と主張し、「死の真っ只中にある人生の聖書的研究」と呼んだ。^[198]アンジェロウの伝記作家によると、「読者、特に女性、とりわけ黒人女性は、この本を心から受け止めた」という。^[199] 1980年代半ばまでに、『籠の中の鳥』はハードカバー版20刷、ペーパーバック版32刷となった。^[200] 1993年のビル・クリントン大統領就任式でアンジェロウが詩「朝の鼓動」を朗読した翌週、出版以来順調に売れていた『Caged Bird』のペーパーバック版と彼女の他の作品の売り上げが300～600パーセント上昇した。16ページの『朝の鼓動』はベストセラーとなり、詩の録音はグラミー賞を受賞した。バンタム・ブックス版の『Caged Bird』は36週間ベストセラーとなり、需要に応えるため彼女の本は40万部増刷された。その年の後半にアンジェロウのハードカバー本と詩を出版したランダムハウスは、1993年1月の彼女の本の売り上げが1992年全体の売り上げを上回り、1,200パーセントの増加を記録したと報告した。^{[201] [202] [203]}

1969年末までに、批評家たちはアンジェロウを他の黒人自伝作家の系譜に位置づけた。詩人のジェームズ・ベルトリーノは『籠の中の鳥』は「私たちの文化が生み出した重要な本の一つ」であると主張している。彼は「私たち全員が、特に子供たちが読むべきだ」と主張している。^{[204]この本は1970年に}全米図書賞にノミネートされ、絶版になったことはなく、多くの言語に翻訳されている。^[199]この本は月刊ブッククラブやエボニーブッククラブに選ばれた。^[200] 2011年、タイム誌はこの本を1923年以降に英語で書かれた最も優れた、最も影響力のある100冊のリストに載せた。^{[205] 『} 籠の中の鳥』はアンジェロウを国際的な名声と批評家の称賛に押し上げた。そして「他の著名な作家の成功を告げるもの」であったため、黒人女性文学の重要な発展であった。^[206]

この本の受け止め方は、必ずしも好意的とは言えない。著者のフランシーヌ・プローズは『籠の中の鳥』を「生き残りの回想録」あるいは「被害者と回復の一人称の物語」と呼び、^[207]ハーパー・リーの 『アラバマ物語』などの本とともに高校のカリキュラムにこの本が含まれていることが、アメリカ社会の「低俗化」の一因であると考えている。プローズはこの本を「操作的なメロドラマ」と呼び、アンジェロウの文体は回想録における詩的散文としては劣っていると考えている。彼女は、1つの段落に12の比喩を織り交ぜ、「もっとずっと単純かつ適切に表現できるアイデアを曖昧にしている」など、アンジェロウの文章が下手だと非難している。^[207]

スーザン・ギルバートは『籠の中の鳥』を「傷、孤独、怒り、そして愛の物語」と呼び^[209]、ロバート・A・グロスはこの本を「言葉の傑作」と呼んでいる^[210] 。他の評論家もこの本におけるアンジェロウの言葉遣いを賞賛しており、その中にはEM・ギニーもおり、彼女は『籠の中の鳥』は「私が読んだこの種の自伝の中で最高のものの一つ」と述べている^[200] 。エドマンド・フラーは、アンジェロウの知的範囲と芸術性は彼女の物語の語り方に明らかであると主張し^[210]、セルウィン・R・カドジョーはそれを「単純で率直な言葉で真実が勝利した」と呼んでいる^[51]。RA・グロスはアンジェロウの豊かで目もくらむようなイメージの使用を賞賛し^[200]、ドリー・マクファーソンはアンジェロウが「激しさ、誠実さ、そして無邪気さと知識の驚くべき組み合わせで生きた人生」を描写したことを賞賛している。^[211]マクファーソンはアンジェロウを「熟達した作家」と呼び、^[39]この本を「少女のゆっくりとした不器用な成長を注意深く描いた記録」であり「彼女の世界への入門と内なるアイデンティティの発見の記録」と呼んでいる。^[39]彼女はさらに、人生における辛い出来事が「彼女の成長の必要な一部を形成している」ことを認識しながら、自身の辛い過去に立ち向かったアンジェロウを称賛している。^[212]マクファーソンはまた、アンジェロウが物語の才能と言語の使い方を使って、自分の辛い思い出を自信を持って効果的に描写しているとも述べている。^{[39] [213]}「出来事はそれ自体が重要であるだけでなく、超越のポイントを示すものである」ことを理解している。^[39]ハロルド・ブルームは『籠の中の鳥』を「祈りや嘆願というよりはキャロルに近い」と呼び^[41]、シドニー・アン・スミスは「作家としてのアンジェロウの天才性は、そのイディオムや独特の語彙、そして特にイメージ作りのプロセスにおいて、生き方の質感を再現する能力にある」と述べている^{[214] 。}

オパール・ムーアは、学校での『籠の中の鳥』禁止運動を批判し、この本の人種差別を克服するというメッセージは著者の枠を超えており、「勇気を持って生きるなら、人生は闘う価値があると約束する肯定書である」と述べている。^[215]リリアン・アレンズバーグは、すべての自伝と同様に、『籠の中の鳥』は「不快な記憶を呼び起こす痛みに対する意識的な防御のようだ」と述べている。^[66]メアリー・ジェーン・ラプトンは、アンジェロウの作品をリチャード・ライトの2巻連続自伝と比較し、アンジェロウの作品は巻間の移行がライトのものよりスムーズで、登場人物としての彼女の表現はより一貫していると述べている。ラプトンはまた、アンジェロウの自伝をゾラ・ニール・ハーストンの『 Dust Tracks on a Road』（1942年）、アン・ムーディの『Coming of Age in Mississippi』 （1968年） 、グウェンドリン・ブルックスの『Report From Part One』（1972年）、ベル・フックスの『 Bone Black: Memories of Girlhood』（1996年）、リリアン・ヘルマンの自伝4冊シリーズと比較している。^{[216] [217]}マクファーソンは、アンジェロウの自伝シリーズは、ボールドウィン、ムーディ、マルコムXが書いた他の同時代の自伝と同様に、「歴史によって決定され、同時に排除された感性を、あたかも初めて表現しようとする衝動である」と述べている。^[218]

1969年に『籠の鳥』が出版されると、アンジェロウは新しいタイプの回想録作家として、また公に私生活について語ることができた最初のアフリカ系アメリカ人女性の一人として歓迎された。その時点まで、黒人女性作家は中心人物として自分を表現できないほど疎外されていた。 『籠の鳥』を「言葉では言い表せない芸術作品」と呼ぶジュリアン・メイフィールドは、 ^[58]アンジェロウの自伝がアフリカ系アメリカ人の自伝全体の先例となると主張している。ヒルトン・アルスは、『籠の鳥』が、彼の言葉を借りれば「黒人の内側から、謝罪や弁明なしに黒人について書く」ことができた最初の黒人自伝の一つであると主張している。 [ ^58] 『籠の鳥』執筆後、アンジェロウは黒人と女性の尊敬される代弁者として認められるようになった。^[15] 『籠の鳥』は彼女を「間違いなく...アメリカで最も目立つ黒人女性自伝作家」にした。^[121]アルスは『籠の中の鳥』が1970年代の黒人フェミニストの著作の増加に大きく貢献したと考えているが、その成功は独創性によるものではなく、アメリカ公民権運動の終焉期に「当時の支配的な時代精神に共鳴した」ことによるものだと考えている^。アンジェロウの著作は政治やフェミニズムよりも自己啓示に関心があり、他の多くの女性作家が「世界に対して恥ずかしがることなく自分自身をさらけ出す」ことを可能にした。^[58]

オパール・ムーアは、Caged Bird を授業で使用する教師は、より良い準備をする必要があると訴え、この本は教師と生徒の両方にとって難しいテキストであると述べた。^{[19]アンジェロウの自伝、特に}Caged Bird は、教師教育に対する物語的アプローチと多文化的アプローチで使用されてきた。ジョージ・ワシントン大学の教授であるジョスリン・A・グレイザーは、教師が授業で人種差別を適切に探求できるようにトレーニングする際に、 Caged BirdとGather Together in My Name を使用した。アンジェロウの控えめな表現、自嘲、ユーモア、皮肉の使用により、読者は彼女が何を「省略したか」疑問に思い、アンジェロウが説明する出来事にどう反応してよいか分からなくなる。これらの手法により、白人の読者は人種に対する感情と社会における特権的な地位を探求せざるを得なくなる。グレイザーは、批評家がアンジェロウがアフリカ系アメリカ人の自伝のジャンルのどこに当てはまるか、彼女の文学的手法に焦点を当てているにもかかわらず、読者は彼女の物語の語り方に「特に自伝のジャンルについて一定の期待を持ってテキストを読み始めると、驚き」を感じることを発見した。^[219]

教育者のダニエル・チャレナーは、1997年の著書「子どもの回復力の物語」で、子どもの回復力を例証するために「ケージド・バード」の出来事を分析した。チャレナーは、アンジェロウの本は、マヤのような多くの子どもが直面する障害を探り、コミュニティがどのようにしてこれらの子どもがアンジェロウのように成功するのを助けるかを探るための有用な枠組みを提供していると述べている。 ^[220]心理学者のクリス・ボヤツィスは、「ケージド・バード」を、自己概念と自尊心の発達、自我の回復力、勤勉さと劣等感の対立、虐待の影響、子育てスタイル、兄弟姉妹や友人関係、ジェンダー問題、認知発達、思春期、青年期のアイデンティティ形成など、子どもの発達に関するトピックの指導における科学的理論と研究を補完するために使用している。彼は、「ケージド・バード」を、これらの心理学的概念の実生活の例を提供するのに非常に効果的なツールと呼んでいる。^[221]

『籠の中の鳥』は多くの親から批判され、学校のカリキュラムや図書館の棚から削除された。この本は1980年代初頭に米国中の公立学校で教えることが承認され、公立学校の図書館に置かれ、AP（上級レベルの学習指導要領）や優秀な生徒のカリキュラムに含まれていた。親による検閲の試みは1983年に始まりました。^[223]性的に露骨なシーン、言葉遣い、不敬な宗教的描写を批判する者もいた。^[224]米国中の多くの親が、この本が低学年の高校生には不適切であること、婚前交渉、同性愛、同棲、ポルノを推奨していること、伝統的価値観を支持していないことを理由に、学校や図書館からこの本を禁止しようとした。親たちはまた、この本の冒涜的な言葉遣いや、レイプや人種差別の生々しく暴力的な描写にも反対した。教育者はこれらの批判に対し、読書リストや図書館からこの本を削除し、生徒に代替本を提供、生徒に親の許可を求めるなどの対応をとってきた。^{[223] 2009年、アンジェロウは自身の著書がすべて禁止されたことに対する悲しみと憤りを表明し、禁止を主張する人々はそれらの本を読んでいないと述べた。彼女はまた、「[} Caged Bird ]を読む機会のない若者を気の毒に思います」と述べた。^[225]

2021年、サーグッド・マーシャル公民権センターは、アリス・ウォーカーの『 Caged Bird』や『カラーパープル』などの本の禁止は「アフリカ系アメリカ人の歴史と文化にとって重要な本を禁止する大きなパターンを示している」と述べた。 ^[226]彼らは、『Caged Bird』が全米の刑務所で禁止されていることを発見した。例えば、この本はノースカロライナ州の刑務所で禁止されたが、これは当局が性的暴行の描写が安全上の脅威であると判断したためである。^[227]

2023年、この本はフロリダ州クレイ郡学区で禁止された。^[228]

『籠の中の鳥』は、アメリカ図書館協会（ALA）の1990年から2000年にかけて最も頻繁に禁止された100冊のリストで3位にランクされ、 ^[229] ALAの2000年から2009年のリストでは6位にランクされ、^[230] ALAの2010年から2019年のリストでは88位に落ちました。^{[231] [190] [注5]} 1998年の時点で、この本は高校や中学校の図書館や教室から最も頻繁に禁止された10冊の本の1つでした。^[233]

テレビ映画版『籠の中の鳥は歌う』はミシシッピ州で撮影され、1979年4月28日にCBSで放映された。アンジェロウとレオノーラ・トゥーナが脚本を書き、映画はフィールダー・クックが監督した。コンスタンス・グッドが若き日のマヤを演じた。他にエスター・ロール、ロジャー・E・モズレー、ダイアン・キャロル、ルビー・ディー、マッジ・シンクレアらが出演した。^[234]映画の2つのシーンは原作と異なっていた。アンジェロウはジョー・ルイスとの試合後のマヤと叔父ウィリーとのシーンを追加し、その中でルイスが白人の対戦相手を破った後の贖罪と希望の気持ちを表現している。^[235]アンジェロウとトゥーナは映画ではマヤの8年生の卒業式の演出も異なっている。原作ではヘンリー・リードが卒業式のスピーチを行い、黒人の聴衆を率いて黒人国歌を斉唱する。映画ではマヤがこれらの活動を行っている。^[236]

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