ユダヤ教における女性

ユダヤ教における女性は、何千年にもわたってユダヤ教の進路に影響を与えてきました。その役割は、ヘブライ語聖書、口伝律法（ラビ文学の集大成）、慣習、文化的要因に反映されています。ヘブライ語聖書とラビ文学はさまざまな女性のロールモデルを提示していますが、宗教法は女性を特定の方法で扱っています。ピュー研究所の2017年の調査によると、世界中のユダヤ人の人口の52％を女性が占めています。^[1]

性別は家族の系譜に影響を及ぼします。伝統的なラビによるユダヤ教では、ユダヤ教徒であることは母親を通して受け継がれますが、トーラー^[2]や伝統的なヘブライ語の名前では、例えば「ヤコブの娘ディナ」のように、 息子や娘を表すために父親の名前が使われます。

ラビ、聖歌隊員、コミュニティのリーダーなどの役職に女性をもっと参加させるべきだと主張する運動が広がっています。^[3]これは歴史的慣習に挑戦するものです。女性の役割に関する見方は、宗教文書の議論と再解釈により、時間の経過とともに進化してきました。^[4]

レビの地位（レビ族の父系の子孫）は、父系でレビの子孫であるユダヤ人男性にのみ与えられます。 ^[5]同様に、コヘンは最初のコヘンであるアロンの子孫です。バト・コヘンとバト・レヴィは、対応するハコヘン/ハレヴィという称号でユダヤ人の父親からその地位を受け継ぎます。

男性と比較すると、聖書の中で名前や役割が言及されている女性は比較的少ない。言及されている女性には、女家長 サラ、リベカ、ラケル、レア、女預言者ミリアム、裁判官デボラ、女預言者フルダ、アビガイル（ダビデと結婚）、ラハブ、ペルシャ系ユダヤ人女王エステルなどがいる。

女性は男性優位の権力構造を覆すものとして描かれている。^[6]多くのユダヤ人女性は、当時の生活についての洞察を提供しているため、フェミニストによって基礎的存在と見なされている。彼女たちは、歴史文書における男性優位を打ち破ったことで注目に値する。当時のほとんどの女性の生活に関する記録が乏しいことを考えると、これは注目に値する。^{[7] [ページが必要]}

ユダヤの伝承によれば、イスラエル人とアブラハムの神との間にシナイ山で契約が結ばれた。トーラにはイスラエル人の男女がシナイ山にいたと記されているが、契約は男性にその要求に従うことを義務付け、また家族（妻、子供、奴隷）もその要求を満たすように義務付けていた。この意味では、契約は間接的ではあるが女性にも義務付けていた。^[8]

聖書時代の結婚と家族法は、女性には与えられなかった権力を男性に与えました。たとえば、夫は妻と離婚することができますが、妻は夫の同意なしに離婚することはできません。レビラト婚の慣習は、子供のいない夫の未亡人には適用されますが、子供のいない妻の未亡人には適用されません。ただし、どちらかが結婚に同意しない場合は、代わりにカリツァと呼ばれる儀式が行われました。未亡人は義理の兄弟の靴を脱がせ、彼の前で唾を吐き、「兄弟の家を建てない人にはこうなるのよ！」と宣言します。

女性の処女喪失に関する法律には、男性に相当するものはありません。レビレート婚など、これらの法律の多くは現在では実践されていません（レビレート婚の代わりにハリツァが実践されています）。これらやトーラに見られるその他の性差は、聖書の社会が継続性、財産、家族の結束を最優先に考えていたことを示唆していますが、同時に女性は男性に従属すべきだとも示唆しています。^[8]男性は妻のために特定の義務を果たすことが求められましたが、これらはしばしば性別による役割を強化しました。これには、妻への衣服、食事、性的奉仕の提供が含まれていました。^[9]

女性は儀式生活に参加しました。女性は年に一度エルサレムの神殿に巡礼し(男性は可能であれば 3 つの主要な祭りのそれぞれに)、過越祭の 犠牲を捧げることが義務付けられました。また、出産後にトダ(「感謝」) の供物を捧げるなど、人生の特別な機会にもそうしました。したがって、女性は、レビ人ではない男性が参加できる主要な公的宗教的役割の多くに参加しましたが、その頻度は少なく、規模もやや小さく控えめでした。

ユダヤの伝統によれば、サウルとダビデの最初の妻の娘であるミカルは、テフィリンとツィッツィットの戒律を受け入れた。しかし、これらの要件は男性にのみ適用された。^[10]ミツヴァの多くは男性と女性の両方に適用されたが、女性は通常、都合の良い時間に義務を遂行する要件や行為を控える要件とは対照的に、特定の時間に義務を遂行する要件から免除されていた。^{[11]これを説明しようとする2つの著名な理論は、実用主義（女性の義務は時間を消費するため）と精神性（「女性は}ビナとして知られる優れた生来の精神的知恵を持っているため、神との強い精神的つながりを維持するために宗教的慣習に男性よりも依存しない」ため）である。^[12]

女性は経済的に男性に依存していた。女性は、息子を産まない父親から土地を相続するという稀なケースを除いて、一般的に財産を所有していなかった。そのような場合でも、「女性は部族内で再婚し、土地の保有量を減らさないようにする必要があった」^{[8] 。}

女性はハラハーによって、すべての否定的なミツワー（すなわち、「汝は姦淫するなかれ」などの行為を禁じる戒律）を遂行するよう求められたが、ほとんどの時間制限のある肯定的なミツワー（すなわち、ロシュ・ハシャナにショファを聞くなど、特定の時間に行わなければならない儀式行為を規定する戒律）を免除された。しかし、女性は免除されているミツワーを行うことを禁じられていなかった。 ^[13]ハラハーはまた、西暦1千年紀の間、ほとんどの非ユダヤ人女性が享受していなかった、結婚や離婚に関する物質的および感情的な保護を女性に与えた。^[14]刑法および民法は、男性と女性を平等に扱った。^[15]

証拠によれば、少なくともエリート層の間では、女性は聖書とハラハーの教育を受けていた。学者の娘は、その教育のおかげで結婚相手として有望とみなされていた。タルムードの物語には、夫が亡くなったり追放されたりしても、自分の教育のおかげで子供たちを教育できた女性たちが登場する。^[16]

古典的なユダヤ教のラビ文学には賞賛と軽蔑の引用が含まれています。タルムードには次のように記されています。

• 全能の神が女性に与える報奨は、男性に与えられる報奨よりも大きい。^[17]
• 10のスピーチの尺度が世界に降り立ち、女性は9つを取りました。^[18]
• 女性は生の知識に乏しく、つまり、より直感力に優れている。^[19]
• 妻のいない男は喜びも祝福も善もなく生きる。男は妻を自分と同じように愛し、自分よりも妻を尊重すべきである。^[20]
• ラビ・ヨセフ・ビン・ヒヤは母親の足音を聞くとこう言った。「神の御前が近づく前に起き上がらせてください。^」[21]
• イスラエルは、その義なる女性たちのおかげでエジプトから救われました。^[22]
• 男性は妻に対して決して軽蔑的な言葉を使わないように注意しなければならない。なぜなら女性は涙もろく、過ちに対して敏感だからである。^[23]
• 女性は男性よりも信仰心が強い。^[24]
• 女性はより優れた識別力を持っている。^[25]
• 女性は特に優しい心を持っています。^[26]

名前が挙げられている女性はほとんどおらず、ラビの著作を書いた女性もいないが、名前が挙げられている女性は夫に強い影響力を持つ女性として描かれている。時には公的な人物として登場することもある。例としては、タンナのラビ・メイアの妻ブルリア、ラビ・アキバの妻ラケル、ラビ・ナフマンの妻ヤルタ、エリエゼル・ベン・フルカヌスの妻 イマ・シャロームなどである。エレアゼル・ベン・アザリアはナシ（サンヘドリンの「王子」または議長）の役割を引き受けるよう求められたとき、まず妻と相談しなければならないと答え、実際にそうした。^[27]

ユダヤ人はキリスト教社会やイスラム教社会では二級市民とみなされていたため（イスラム世界では法的にジミーと呼ばれている）、ユダヤ人女性が自らの地位を確立することは困難だった。グロスマンは、ユダヤ人女性が社会からどのように認識されるかには3つの要因が影響していると主張した。「聖書とタルムードの遺産、ユダヤ人が生活し活動していた非ユダヤ人社会の状況、そして家族を支える女性の役割を含むユダヤ人の経済的地位」である。^[28]グロスマンはこれらの要因を用いて、この時期に女性の地位が全体的に上昇したと主張した。^[29]

中世には、ユダヤ教の女性に対する期待と、女性たちの現実の間に矛盾が生じました。これは、当時のキリスト教徒の女性たちの生活と似ていました。^[30]この矛盾が、カバラの著作『セフェル・ハカナ』で、女性も男性と同等にミツヴァを遂行するよう求めるきっかけとなりました。15世紀のアシュケナズの一部のコミュニティでは、ラビの妻も夫と同じようにツィッツィットを身に着けていました。^[31]

女性にトーラを教えることに対する禁止が緩和され、女性たちは祈祷グループを結成し始めた。^{[32]女性たちは}シナゴーグでユダヤ教の慣習に公に参加した。女性たちはおそらくヘブライ語で典礼文の読み方を学んだのだろう。^[33]

ボウカーは、伝統的に「男性と女性は別々に祈りを捧げます。これは、女性が神殿の第二の中庭までしか行けなかった古代にまで遡ります」と述べています。 ^{[2] : 19}ほとんどのシナゴーグでは、女性にはエズラト・ナシムと呼ばれるエリアが与えられており、おそらくバルコニーだったと思われます。シナゴーグの中には別の建物を持つものもありました。^[34]

男性との分離は、ミシュナーとタルムードにおいてラビによって作られた。その理由は、女性とその身体は男性の気を散らし、祈りの間に不純な考えを抱かせるからであった。^[35]このラビの解釈により、学者たちはシナゴーグにおける女性の役割は限られており、時には存在しないとみなしていた。後の研究では、女性はシナゴーグや地域社会全体で重要な役割を果たしていたことが報告されている。女性は通常、例えば安息日や祝日にはシナゴーグに通っていた。^[36]

場所によって、女性は男性と同じ礼拝に参加するか、独自の礼拝を行った。大きなシナゴーグでは、先唱者のあとに続くことができる指定された女性が女性のために祈りを繰り返した。^[34]女性は常に安息日や祝日の礼拝に参加していたが、11世紀初頭から、女性はシナゴーグとその儀式にもっと関わるようになった。13世紀初頭には、女性専用の座席が標準となった。 [ ^37]しかし、女性は祈る以上のことをしていた。主な仕事の一つは、建物を美しくすることだった。女性たちはトーラーの箱のカーテンやトーラーのカバーを縫った。その一部は今も残っている。^[38]シナゴーグは、男性と女性が礼拝、学習、地域活動を行う共同の場であった。

カバラの台頭は、神の存在と人間と神の関係におけるシェキナー^{と女性的な側面を強調し、結婚を単なる民事契約ではなくパートナー間の聖なる契約とみなし、大きな影響を与えた。カバラ学者は、月経という現象を、月経中の女性の悪魔的または罪深い性格の表れであると説明した。 [39]これらの変化は、}慎み深い服装の要求の高まりや、月経中のより厳しい規制など、敬虔な規制の増加を伴った。哲学的およびミドラーシュ的な解釈は、女性を否定的に描写し、物質と精神の二重性を強調し、女性らしさが否定的な意味合いで、土と物質に関連付けられた。^[40]非ユダヤ人社会はユダヤ人コミュニティに悪影響を及ぼすと見なされた。例えば、ユダヤ人は正式に新しいコミュニティに移る前に、非ユダヤ人の隣人の慎み深さを分析したようである。それは、子供たちが周囲の環境に影響を受けることを知っていたからである。^[41] 1492年にユダヤ人がスペインから追放された 後、隠れユダヤ教として知られる現象において、女性はカトリック世界におけるユダヤ教の儀式と伝統の事実上唯一の情報源となった。隠れユダヤ教の女性は自ら家畜を屠殺し、^[要出典]、疑いを持たれない範囲でユダヤ教の食事法（カシュルートまたはコーシャ）とライフサイクル儀式を可能な限り守った。時折、これらの女性は安息日を尊ぶためにろうそくを灯したり、豚肉を食べることを拒否するなどの疑わしい行動を理由に異端審問官に訴追された。異端審問は隠れユダヤ教の男性を標的にしたのと同じくらい隠れユダヤ教の女性を標的にした。なぜなら、女性はユダヤの伝統を永続させていると非難されたが、男性は単に妻や娘に家庭をまとめることを許していただけだったからである。^[42]

結婚、家庭内暴力、離婚は中世のユダヤの賢者によって論じられた。結婚はユダヤ教において重要な制度である。妻/母親はヘブライ語で「アケレット・ハバイト」と呼ばれ、英語では「家の大黒柱」を意味する。伝統的ユダヤ教と正統派ユダヤ教では、アケレット・ハバイトは家族と家事の義務を担う。^[43]

ラビヌ・ゲルショムは、アシュケナージ系ユダヤ人の間で一夫多妻制を禁止するラビ法令（タカナ）を制定した。^[44]当時、セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人はこの禁止を受け入れなかった。

ラビたちは、女性がラビ裁判所に離婚を強制するよう請願できる法的手段を制定した。マイモニデスは、夫を「不快」だと感じる女性は、反抗的な夫を鞭打つことで離婚を強制するよう裁判所に求めることができると裁定した。「彼女は、憎む相手と性交させられる捕虜のようなものではないから」^{[45] [46] [47] [全文引用が必要]}さらに、マイモニデスは、夫が3年間不在の場合、女性は「離婚したとみなして再婚できる」と裁定した。^[48]これは、旅商人と結婚した女性が、夫が二度と戻ってこない場合に アグナになるのを防ぐためであった。

ラビたちは家庭内暴力の禁止を制定し、強化した。ラビ・ペレツ・ベン・エリヤは「イスラエルの息子たちが妻を殴るために手を上げることについて、私たちの民族の娘たちの叫びが聞こえてきた。しかし、夫に妻を殴る権限を誰が与えたのか？」と裁定した。 ^[49] ローテンベルクのラビ・メイアは「異邦人の振る舞いはそうであるが、ユダヤ人がそうすることは天に禁じられている。妻を殴る者は破門され、追放され、殴られるべきである。」と裁定した。 ^[50]また、彼は、虐待を受けた妻がラビ裁判所に申し立てて、夫に離婚を認めるよう強制し、通常のケトゥバ金に加えて罰金を支払うことができると裁定した。 ^[51]これらの裁定は、妻を殴ることが法的に認可され、日常的であった社会の中で行われた。^[52]

ユダヤ人女性の教育は限られていた。彼女たちは読み書きや家事を教えられた。コーシャの遵守など、日常生活に不可欠な宗教法の教育も受けた。キリスト教徒の少女もユダヤ教徒の少女も家庭で教育を受けた。キリスト教徒の少女には男性または女性の家庭教師がついたが、ユダヤ教徒の少女のほとんどは女性の家庭教師がついた。^[53] 女性が高等教育を受けることは一般的ではなかった。^[54]イスラム教徒が支配する地域では、ユダヤ人女性にはより多くの教育を受ける機会があった。中東のユダヤ人には、女性の識字者がたくさんいた。^[55]

多くの女性は夫のビジネスを手伝ったり、自分でビジネスを経営したりできるほどの教育を受けていました。ユダヤ人女性はヨーロッパ中でキリスト教徒の女性に金を貸していたようです。^{[56]女性は写字生、}助産婦、紡績工、織工としても働いていました。 ^{[57] [58]}

ミシュナーとタルムードの特定の文脈から、女性はミシュナーを学ぶべきではないと推測できます。タンナイ派の女性トーラー法学者には、ラビ・メイアの妻、^[59]ラビ・メイアの娘、ハニナ・ベン・テラディオンの娘がいました。^[60]ハニナの娘は、3世紀の非タルムードのテキストであるセマホット論集12章13節で賢者として言及されています。[61] ラビ・メイアの妻は、イザヤのいくつかの節を理解する方法をラビに教えたと言われています。[62] ミシュナーには、男性が^{気分を害する}こと^がないように、カーテンの後ろで男性にトーラーを教えた女性について言及されています。

しかし、イェシーバー、つまりタルムードを学ぶ学校は「男性専用の環境」です。^{[2] : 123}

マイモニデスは、当時の標準よりも女性の地位を高める傾向がありました。^[63]たとえば、他の法的な見解では女性がトーラーを学ぶことが許可されていなかったにもかかわらず、彼は女性にトーラーを学ぶことを許可しました。 ^[64]ラビハイム ジョセフ デイヴィッド アズライは、女性は望む場合にのみミシュナを学ぶべきだと書いています。 ^[65]ヒダによれば、女性にミシュナを教えることを禁じる規定は、やる気のある女性や少女には適用されません。マイモニデスは、中傷者に対して、適切な準備とやる気がなければ、男女を問わず、いかなる生徒にもミシュナを教えることを禁じている、と答えました。

過去 1 世紀で最も重要なアシュケナージ派のラビの 1 人であり、一般に「チョフェツ ハイム」として知られるイスラエル メイアカガンは、当時ブルジョワ階級の娘たちのために普及していたフランスの「フィニッシング スクール」に対抗するため、女子に対するトーラ教育を支持した。

「これらの性差別的な法律はすべて、誰もが家族の祖先の家に住み、祖先の伝統が父親の道をたどるという点ですべての人々の間で非常に強力だった以前の世代を対象としていたようです...そのような状況では、女性はミシュナを学ばず、指導のために正しい両親に頼るべきであると主張することができましたが、現在、私たちの無数の罪のために、祖先の伝統は例外的に弱くなり、人々が実家の近くに住まないことが一般的です。特に、母国語の習得に専念している女性には、聖書とピルケイ・アヴォス、メノラス・ハ・マオールなどの私たちの賢者の倫理的な教えを教え、私たちの神聖な信仰を内面化させることは、今や間違いなく素晴らしいミツワーです。なぜなら、そうしなければ、彼らは神の道を放棄し、私たちの信仰のすべての原則に違反する傾向があるからです。」[ ^66]

ジョセフ・ソロヴェイチク

ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクは、強硬派ハシディズム教徒を除くすべての敬虔なアシュケナージ系ユダヤ人は、男子と同様に女子にもゲマラを教えなければならないと教えた。「女性にトーラーの学習を禁じるハラハーは、無差別でも包括的でもない。…『トーラー・シュ・バアル・ペーの学習が信仰の確固たる基盤を提供するために必要であると状況が指示する場合には、そのような学習は義務となり、明らかにいかなる禁止の範囲外である。』間違いなく、ラビの規定はハフェツ・ハイムや他の人たちの規定よりも広範囲に及んだ。しかし、その大きさの違いが、彼らの基本的な合意（ハラハー的に態度を変えることに関する）を曖昧にすべきではない。」^[67]

正統派ユダヤ教は補完主義である。^{[68] [69] [70] [71]}これらの原則に関する意見は正統派ユダヤ教徒の間でも様々である。ほとんどの人は、男性と女性は異なる役割を持ち、異なる義務を負っていると主張する。^{[72] [73]}例えば、女性は期限付きのミツヴァを負わない。そのような違いには文化的、社会的、歴史的な原因があると考える人もいる。歴史的に、女性はトーラーの実践的側面と敬虔な家庭を運営するために必要な実践を理解する以外は宗教研究を免除されており、どちらも学ぶ義務があった。20世紀まで、女性はタルムードやその他の高度なユダヤ教のテキストを学ぶことを奨励されないことが多かった。過去100年間で、女性に対する正統派ユダヤ教の教育は拡大してきた。^{[74]これは、}バイス・ヤコブ・システムの発展に最も顕著に表れている。

正統派の女性たちは、女性の学習と学問の拡大、女性の礼拝への儀式的参加の促進、女性の共同体および宗教的リーダーシップの促進に取り組んできました。^[75]一部のラビ指導者は、女性は宗教ではなく社会学的な理由で動機づけられていると主張し、そのような変化に反対しています。^[76]たとえば、正統派、ハレディ派、ハシディズムのラビは、女性がキッパー、タリート、またはテフィリンを着用することを推奨していません。^[77]

正統派のシナゴーグでは、女性は礼拝後や礼拝の合間にディヴレイ・トーラー（毎週のトーラーの部分についての短い講話）を行う権利がなく、シウリムは通常男性に限られている。多くの正統派のシナゴーグには、シナゴーグの左側と右側を分ける物理的な障壁（メヒッツォット）があり、女性は一方に、男性はもう一方に座っている。歴史的に、多くの正統派のシナゴーグでは、女性はバルコニー席に制限され、男性はメインフロアに座っていた。^[78]正式には、男性が女性を見ることができたとしても、4フィート（10手幅）以上のメヒッツォットがあれば十分だが、そのような狭い間隔は理想的ではない。典型的なメヒッツォットは車輪の付いた木製のパネルで構成され、女性がトーラーの朗読を見ることができるように、多くの場合、一方向ガラスが上部に取り付けられている。

ユダヤ教は男性と女性の両方に慎み深さを規定しているが、^[79]服装と行動における慎み深さの重要性は、特に女性と少女の間で強調されている。正統派の女性はスカートを着用し、ズボンを避け、ほとんどの既婚の正統派女性はスカーフ（ティシェル）、スヌード、帽子、ベレー帽、またはかつら で髪を覆っている。

ユダヤ法に従い、正統派ユダヤ教徒の女性は月経中および月経後 7 日間、また出産後は夫との身体接触を控えます。イスラエルのラビ制度は、女性がニダなどのデリケートで個人的な事柄に関して、ハラハーのアドバイザーであるヨアツォットとして活動することを認めています。

正統派の指導者、ジョセフ・B・ソロヴェイチク師は、女性がシナゴーグの会長やその他の公式の指導的地位に就くことや、^[80]タリートやテフィリンの着用など、伝統的に男性のみが行う他のミツヴァを行うことを推奨しなかった。理由の1つは、テフィリンは男性が不浄とされる考えを避けるのに役立つと信じられているのに対し、女性はそのような考えを持たないと信じられていることである。ソロヴェイチク師は、女性がそのような行為を行う能力が欠けているわけではないが、それを許可するメソラ（ユダヤ教の伝統）は存在しないと書いている。この決定を下すにあたり、彼はユダヤの口伝法に依拠した。その中には、女性は自分自身の必要に応じて特定の公式の共同奉仕を行うことができるが、他人の必要に応じて行うことはできないと述べている、チュリン2aのミシュナーやトゥル・ヨレ・デアのベイト・ヨセフなどがある。^[81]

フェミニズムの出現により、女性問題への関心が高まった。多くの現代正統派ユダヤ教徒の女性や現代正統派のラビは、女性にユダヤ教の教育をさらに提供しようと努めた。現代正統派のコミュニティは、女性の世俗教育を推進している。現代正統派のシナゴーグの中には、コングレゲーション・ケヒラト・ジェシュランのギラ・クレテニクをはじめ、女性が聖職者として奉仕しているところもある。

2010年、サラ・ハーウィッツはオープン・オーソドックスの精神的指導者として奉仕を開始し、「ラバ」またはラビに相当する女性として任命された最初の女性となった。 ^[82]

2013年、米国にあるイェシヴァト・マハラトは、女性聖職者を任命した最初の正統派の学校となった。イェシヴァト・マハラトの卒業生はラビではなくマハラトと呼ばれた。 ^[83]しかし、2015年にヤッファ・エプスタインがそこでラバに任命された。^[84]同じく2015年にリラ・カゲダンがそこでラビに任命され、同校の卒業生で初めてラビの称号を得た。^[85]

2013年、マルカ・シャップスはバール・イラン大学の精密科学学部長に任命され、イスラエルの大学で初の女性ハレディ派学部長となった。 ^{[86]また2013年には、米国初の女性}ハラハ顧問団がニシュマットのヨエツェト・ハラハー・プログラムの北米支部を卒業した。SAR高校は、女子のみの祈祷グループでシャハリット（朝の祈り）中に女子がテフィリンを巻くことを許可し始めた。これは米国で初めての現代正統派高校となった。^{[87] [88]}

2014年、ポスコトに任命された女性たち（イディット・バルトフとアナト・ノヴォセルスキー）によって書かれた、史上初のハラハの判決書が出版された。 ^[89]彼女たちは、ミドレシェト・リンデンバウム女子大学の課程を修了し、男性に求められるラビの要件に相当する試験に合格した後、ラビ・シュロモ・リスクインによって任命された。^[89]

2015年6月10日、ミーシュ・ハマー・コソイ博士とラヘル・ベルコヴィッツは、イスラエルで現代正統派ユダヤ教のラバに任命された最初の女性2人となった。^[90]

2015年6月、リラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによって叙階され、自分の称号を選ぶ自由を与えられ、「ラビ」を選んだ。^[91]彼女は2016年1月に米国で最初の女性現代正統派ラビとなった。^{[92] [93]}

秋には、アメリカのアグダス・イスラエルが女性の叙任の動きを非難し、イェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシーがユダヤ教の基本教義を拒否していると宣言した。^{[94] [95] [96]}アメリカ・ラビ評議会は、「正統派の機関で役職に就いているRCAメンバーは、使用される称号に関わらず、女性を正統派のラビに叙任してはならない。また、正統派の機関でラビの地位に女性を雇用したり、雇用を承認したりしてはならない。また、正統派の機関でリムデイ・コーデシュの教師がラビ叙任を意味する称号を使用することを許可してはならない」とする決議を可決した。^[97]

ジェニー・ローゼンフェルドはイスラエルで最初の女性正教会の精神的指導者となった。^[98]

2016年、エフライム・ミ​​ルヴィスはマアヤンという職を創設し、女性が家族の純潔に関するユダヤ法のアドバイザーや正統派のシナゴーグの成人教育者となることとした。^[99]この職には18か月間のパートタイムのトレーニングコースが必要で、英国では初めてのコースとなった。^[99] 2016年8月23日、カルミット・フェイントゥクはエルサレムで初めて現代正統派の「ラバニト」として雇われ、精神的指導者として働く女性となった。^[100]

2017年、オーソドックス・ユニオンは、米国の教会において女性が聖職者になること、「ラビ」などの称号を持つこと、また称号がなくても一般的な聖職者の役割を果たすことを禁止する方針を採択した。^[101]

ドイツでは、12世紀と13世紀に、女性の祈祷グループは女性のカンターによって率いられました。ヴォルムスのラビ、エリエゼルは、妻ドゥルカへの哀歌の中で、他の女性たちに祈り方を教え、祈りを音楽で飾ったことを称賛しました。1275年に亡くなったヴォルムスのウラニアの墓石には、「女性たちのために音楽的な声で宗教詩を歌った」という碑文があります。ニュルンベルクの記念書には、リチェンツァという人物が「女性の祈りの指導者」という称号で刻まれています。^[102]

正統派の女性たちは、1970年代から、組織化された女性のテフィラ（祈祷）グループを開催し始めました。正統派の法的な権威は、女性が定期的な礼拝のためにミニヤン（祈祷定員会）を結成することを禁じていることに同意していますが、これらのグループの女性たちは祈りを読み、トーラーを学んでいます。この問題については、正統派ユダヤ教のすべての分派の指導者がコメントしていますが、ハレディ派とセファルディ派ユダヤ教に、少しずつではありますが、影響を与えています。しかし、この現象の出現は、現代正統派ユダヤ教を今日まで続く論争に巻き込んでいます。この問題については、3つの学派があります。

• 最も制限的な見解は、少数のラビによって支持されており、女性の祈祷グループはすべてハラハー（ユダヤ法）によって絶対に禁止されているとしている。^[103]
• よりリベラルで寛容な見解では、女性の祈祷会はハラハーと両立できるが、完全な祈祷を行わない場合（つまり、ミニャンを必要とするデヴァリム・シェビケドゥシャと呼ばれる特定の礼拝部分、例えばカディッシュの朗唱やトーラーの朗読を含まない場合）、また礼拝が通常そうであるように精神的かつ誠実な動機による場合のみであり、ハラハーに反抗したいという願望から始まった場合は認可されないと主張している。このグループには、ラビ・アブラハム・エルカナ・シャピロ、元英国首席ラビ・イマニュエル・ヤコボヴィッツ、ラビ・アヴィ・ワイスなどがいる。^[104]これは一般的に支持されている見解である。
• 3番目の見解は、混合礼拝において女性をトーラーに招き、一定の条件下でミニャンを必要としない礼拝の特定の部分を導くことは容認できると主張している。 ^{[105] [106]}

2013年、イスラエル正統派のラビ組織ベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 ^[107]

伝統的に、女性は正統派のベイト・ディン（ラビ法廷）で証人となることは一般に認められていないが、最近になって^{（いつからか？）女性がその法廷で}トアノット（弁護士）となることが認められている。女性は宣誓証言も認められており、儀式に関する事柄では女性の陳述は完全に信用できるとみなされている。^[108]女性の証人としての排除にはラビ法の下での検討を要する例外があり、社会における女性の役割や外部の民法における宗教団体の義務は近年ますます精査されている。^[109]

性的嫌がらせの申し立てを受けてアメリカ・ラビ評議会から追放された最初のラビ、モルデカイ・テンドラー師の最近の事件は、この分野における正統派 ハラハーの明確化の重要性を浮き彫りにした。テンドラー師は、女性の証言を排除する伝統により、RCAは申し立てを無視せざるを得ないと主張した。テンドラー師は、女性の証言はラビ法廷で認められないため、彼に不利な有効な証人はおらず、したがって、証拠不足により彼の追放の訴えは却下されなければならないと主張した。ユダヤ法の下で正統派の女性が法的に自己防衛できるかどうかにとって重要な判決において、ニューヨーク州モンゼーのシェベット・レヴィ・ベイト・ディン（ラビ裁判所）に代わって文書を書いたハレディ派のラビ、ベンジオン・ウォスナーは、セクハラ事件は伝統的な排除の例外の範疇に入ると特定し、その例外の下では「子供や女性であっても」証言する権利だけでなく義務があり、ラビ裁判所によって有効な証人として頼りにされる可能性があると述べた。

チョシェン・ミシュパット（シマン35、14）のラマは、女性だけが集まっている事件、または女性だけが証言できる可能性がある事件（この事件では、嫌がらせ行為は密室で行われたとされている）では、女性は証言することができ、また証言すべきであると定めている。（テルマス・ハデシェン・シマン353およびアグダ・ペレク10、ヨチャシン）

これは、マハリク、ラドヴァズ、ミンズのマハリの判決でもある。通常は女性の証人に頼らないポスキムでさえ、今回のケースでは、このラビがトーラーの戒律に違反したという十分な証拠がある場合、子供や女性であっても証人としてコーシャである可能性があると、チャサム・ソファーが彼のセファー（モノグラフ）（オラハ・ハイム・ツヴァ11）^[110]で指摘しているように、確かに同意するだろう。

アメリカラビ評議会は、当初は独自の調査に頼っていたが、この状況ではハレディ派ラビ団体のハラハーの判決を権威あるものとして頼ることにした。 ^[要出典]

ハレディ派の指導者たちは、女性の役割に対する多くの変更に反対してきた。女性に対する宗教的、社会的制約は時代を超越しており、変更の余地がないと主張する者も多い。伝統的に男性の役割を女性に与えることは、女性と男性の両方が充実した生活を送る能力を損なうことになると主張する者も多い。ハレディ派は、自由化の議論はユダヤの法律と信仰に対する敵意から生じていると認識している。^[要出典]

現代正統派ユダヤ教のよりリベラルな変種は、女性の役割に関する提案された変更をケースバイケースで検討する傾向があり、特定の祈り、儀式、活動の宗教的および法的役割に関する議論に個別に焦点を合わせています。そのような議論は、タルムードやその他の伝統的な情報源が複数の、またはよりリベラルな視点を表現している場合、特に過去の女性の役割が後世よりも広範であったと主張される場合に焦点を当てています。正統派内のフェミニストの支持者は、一般的に伝統的な法的議論のプロセスにとどまり、漸進的なアプローチを求めています。^[111]それにもかかわらず、成長している正統派フェミニスト運動は、ジェンダーの不平等に対処しようとしています。^[112]

アグノット（ヘブライ語で「鎖につながれた女性」）とは、夫が離婚証書（「ゲット」）の交付を拒否した女性を指す。この言葉は、夫が失踪した女性を指すこともある。正統派ユダヤ教では、男性だけが「ゲット」を執り行うことができる。 ^[113]夫がそのような拒否をしないように、多くのカップルは、夫がゲットを執り行うか、さもなければユダヤ法廷に報告されることを義務付ける婚前契約 に署名する。

保守派ユダヤ教の女性に対する立場は、もともと正統派の立場とほとんど変わりませんでしたが、後には男性と女性の間の法的および儀式的な違いを最小限に抑えるようになりました。ラビ会議のユダヤ法および基準委員会(CJLS)は、この問題に関する決定と回答を発表しました。これらは、次のような分野での女性の積極的な参加を規定しています。

• 公にトーラーを読むこと（バアル・クリア）
• ミニャンの一員として数えられる
• トーラーを読むためにアリーヤーを要請される
• カンター（シャリアチ・ツィッブル）として奉仕する
• ラビおよびハラハーの裁定者（宗教法に関する調停者、ポセク）として働く
• タリートとテフィリンを身に着ける

ラビは会衆のためにどの特定の規則を採用するかを決定することができるため、一部の保守派会衆は他の会衆よりも平等主義的になったり、平等主義的でなくなったりした。

男性と女性の間に法的差異が残っている分野は次のとおりです。

• 母系の血統。ユダヤ人の母親の子供はユダヤ人として生まれ、ユダヤ人の父親の子供は母親がユダヤ人である場合にのみユダヤ人として生まれます。
• ピディオン・ハ・バットは、聖書に記された長男の救済（ピディオン・ハ・ベン）に基づく儀式の提案である。CJLSは、この儀式は女性に対して行われるべきではないと述べた。代わりに、シムハット・バット（生まれたばかりの娘を迎える儀式）などの他の儀式を行うべきである。^[114]

保守派ユダヤ教のケトゥバには、ハラハーの範囲内で結婚と離婚の法律に関して夫と妻をより平等な立場に置く条項が含まれている。^[115]

CJLSは2006年に^、保守派の女性はニダ（月経中および月経後の性行為の禁欲）と月経後のミクヴァ（儀式的な浸礼）を守る義務があると再確認したが、特定の詳細は緩和された。^{[117] [116]}このような慣習は保守派ユダヤ教の要件ではあるが、保守派の信徒の間では広く守られているわけではない。

保守派ユダヤ教は伝統的に女性の役割について伝統的な見解を持っていた。しかし、1946年に新しいシルバーマン・シドゥールは、神が「私を女性にしなかったこと」に感謝するという伝統的な言葉を変え、「私を自由な人間にしたこと」に感謝するようになった。^{[118] 1955年に、}ラビ会議のCJLSは、女性がトーラー朗読の礼拝でアリーヤー（ユダヤ教の聖職者）をすることを認めた。^[119]

1973年、ラビ会議のCJLSは、意見を発表することなく、女性がミニャンに参加できると投票しました。

保守派運動によって任命された、女性のラビ任命問題を研究する委員会は、1977年から1978年にかけて会合を開いた。委員会は、弁護士のマリアン・シナー・ゴードン、アッシリア学者のリヴカ・ハリス、作家のフランシーン・クラグスブランの11人の男性と3人の女性で構成されていた。^[120] 1983年、アメリカ・ユダヤ神学校（JTSA）の教員らは、やはり意見を付さずに、女性をラビおよび聖歌隊員に任命することに投票した。^[115] JTSAの教員の一員として、 ポーラ・ハイマンらも投票した。

2002年、CJLSは、ラビ・デイビッド・ファインによるレスポンサム「女性とミニヤン」^[121]を採用しました。これは、ミニヤンで女性が数えることに関する宗教法の基礎を提供し、祈りにおける女性の役割に対する保守派のアプローチを説明しています。^[121]それによれば、ユダヤ人女性は伝統的に男性と同じ義務を負っていませんが、保守派の女性は自発的にそれを引き受けています。この引き受けにより、ファイン氏のレスポンサムは、保守派の女性は他者の代理人および意思決定者として働く資格があると主張しました。レスポンサムはまた、伝統的な考え方を持つコミュニティと個々の女性は、罪を犯すことなくオプトアウトできると主張しました。このレスポンサムを採用することで、CJLSは、アドホックな議論に頼ったり、コミュニティと聖職者の宗教的重要性を損なったり、個々の女性に立ち入った質問をしたり、ハラハーの伝統を否定したり、女性を伝統的慣習に従った罪人として分類したりすることなく、熟慮されたユダヤ法に基づいてその慣習を正当化することができました。

2006年、CJLSはニダに関する3つの回答を採択し、保守派の女性は月経中および月経後に性交渉を控え、再開する前にミクヴァに浸かる義務を再確認するとともに、ニダの長さの短縮、ニダ中の非性的接触の制限の撤廃、出血や同様の状況で禁欲が義務付けられる状況の削減など、遵守要件を緩和した。^{[122] [123] [124] [125]}

正統派のアプローチを継続することは依然として受け入れられた。個々の保守派のラビやシナゴーグは変化を求められておらず、少数は変化しなかった。

1973年から2002年にかけて、保守党は公式組織を通じて改革を進めたが、説明的な意見は出さなかった。2002年以降、保守党は女性の役割に対する統一的なアプローチを軸に結集した。^[126]

1973年、1983年、1993年に、個々のラビや教授が保守派のアプローチに影響を与えた6つの主要な意見、すなわちシガル、ブルーメンソール、ラビノウィッツ、ロスのレスポンサとハウプトマン論文を発表した。これらの意見は、包括的な法的正当化を通じて女性の公的役割の全面的な転換を開始しようとした。そのような意見のほとんどは、ユダヤ人の女性は常に男性と同じミツヴァの多くを実行する法的義務を負っていた、または負うようになったと主張し、ミツヴァを実行するときは男性と同じ方法で行うことを主張した。^{[127] [128]}

最初のシガルおよびブルーメンソールのレスポンサは、1973年の祈りの役割に関する決定の一部としてCJLSによって検討された。彼らは、女性は常に男性と同じ義務を負ってきたと主張した。^{[129] [130]}最初のシガルのレスポンサは、タルムードの一般的な祈りの義務と、女性が伝統的に特定の祈りを言う義務を負っていた事例の例を使用した。彼らはそれらから、男性と同じ公の祈りの義務を推論した。ブルーメンソールのレスポンサは、少数派の権威から、緊急時には9人の男性と1人の女性でミニアンを形成できると推論した。CJLSはどちらのレスポンサも採用しなかった。ラビ・シガルはラビ会議のメンバーに、CJLSの多くが結果には同意するものの、議論には説得力がないと考えていると報告した。

ラビノウィッツ、ロス、および第二シガルのレスポンサは、1983年に女性をラビに任命するという決定の一環として、JTSAの教員によって検討された。ラビノウィッツのレスポンサは、コミュニティの代表はもはや祈りには必要ないので、女性がハラハーを遂行できるかどうかという問題は議論の余地がないと主張して、義務の問題を回避した。CJLSは、コミュニティと聖職者の価値を損なう可能性のある議論は説得力がないと述べた。「聖職者の機能は、人々が聖なるものとつながるのを助けることであると認識することを恐れてはならない」。ロスと第二シガルのレスポンサは、時間制限のあるミツヴォットは伝統的に女性にとって任意であったことを認めたが、現代の女性は伝統的な役割を変えることができると主張した。ロスの回答^[131]は、女性は男性と同じ義務を自発的に負うことができ、そうする女性 (例えば、1 日に 3 回定期的に祈る) はミニヤンに数えられ、代理人として働くことができると主張した。したがって、JTSA は、ラビの訓練を希望する女性のラビ学生に、個人的に義務を負うことを要求した。シナゴーグのラビは、個人の宗教性について調査することを望まず、これは非現実的であると判断した。2 番目のシガルの回答[ ^132]は、法律のすべての非平等な規定を無効にするか、または代わりに、判例から独立したハラハー解釈へのアプローチを採用する、タッカナー、つまり「ハラハーのERAとして機能する」ラビの布告を求めた。CJLS は、押し付けがましいアプローチをとったり、伝統的な法的手続きを否定したりすることを望まなかったため、どちらも採用せず、JTS の教員の投票を説明なしにそのままにしていた。

1993年、JTSAのジュディス・ハウプトマン教授は、ブルーメンタールや最初のシガルのレスポンサよりも詳細な議論を用いて、歴史的に女性は常に祈りを捧げる義務があったと主張する影響力のある論文^[ 133]を発表しました。この論文は、伝統的な慣習に従う女性は義務を果たしていないと示唆しました。ラビ・ロスは、保守派ユダヤ教は最も伝統的な信者を罪人として分類する立場を採用する前に再考すべきであると主張しました。この問題は再び取り上げられませんでした。

2002年、CJLSはこの問題に立ち戻り、女性の役割問題に関する保守派の決定的なハラハーとして、Fineのレスポンサム^[121]という単一の権威あるアプローチを採用した。このレスポンサムは、ユダヤ人女性は伝統的に男性と同じ義務を負っていないが、保守派の女性は集団的かつ自発的にそれらを引き受けてきたとしている。このため、Fineのレスポンサムは、保守派の女性は他者の代理人および意思決定者として働く資格があると主張した。レスポンサムはまた、伝統的な考え方を持つコミュニティや個人は罪を犯すことなく伝統的な慣行を続けることができると主張した。このレスポンサムを採用することで、CJLSは、説得力のない可能性のある議論に頼ったり、コミュニティや聖職者の宗教的重要性を損なったり、個々の女性に立ち入った質問をしたり、ハラハーの伝統を否定したり、伝統的な慣行に従う女性を罪人として分類したりすることなく、平等主義的な慣行に対するユダヤ法の熟慮された正当性を提供できた。

改革派ユダヤ教は男女平等を信条としています。改革派ユダヤ教は、ハラハーがユダヤ教の意思決定の唯一の正当な形式であるという考えを否定し、ユダヤ人は正しい行動方針を決定する際に、ユダヤの伝統に内在する良心と倫理原則を考慮しなければならないと考えています。改革派ユダヤ教徒の間では、男性と女性の役割を伝統的に区別することはユダヤ教のより深い倫理原則に反するという意見が広く共有されています。これにより、改革派コミュニティは、伝統的に男性のみに許されてきた次のような多くの儀式を女性が行うことを許可しています。

• 公にトーラーを読むことw( ba'al kriah )
• ミニャンの一員であること
• トーラーを読むためにアリーヤーを要請される
• カンター（シャリチ・ツィッブル）として奉仕する
• ラビおよびハラフの決定者（ポセク）を務める
• タリートとテフィリンを身に着ける

異人種間の結婚に対する懸念は、改革派ユダヤ教のジェンダーに対する立場に影響を与えた。1983年、アメリカ中央ラビ会議は、少なくとも片方のユダヤ人の親を持ち、ユダヤ人としてのアイデンティティを肯定的に表明した者には正式な改宗の必要がないとする決議を可決した。 ^[134] 1983年の決議は、米国外の改革派ユダヤ教コミュニティで賛否両論を呼んだ。最も顕著なのは、イスラエル進歩主義ユダヤ教運動が父系の血統を否定し、母親がユダヤ人でない者には正式な改宗を義務付けていることである。^[135]統一的な改宗基準を推進するためにコロラド州デンバーに設立された、正統派、伝統派、保守派、改革派のラビで構成される合同ベト・ディンは、その決議により1983年に解散した。 ^[136] 2015年、英国の改革派ラビ会議の過半数が、「ユダヤ人として生活し、父系ユダヤ人である個人は、ユダヤ人コミュニティに迎え入れられ、個別の手続きを通じてユダヤ人として確認されることができる」ことを提案する立場表明に賛成票を投じた。 ^{[137]英国の改革派ラビ会議は、ラビは「}ベト・ディンによって批准された、ユダヤ人の地位を確認する地方決定を下すことができる」と述べた。 ^[137]

改革派の祈祷書は、男性特有の言葉や代名詞を避け、翻訳において神に言及する箇所はすべて中性的な言葉にする傾向がある。例えば、英国リベラル運動の『Siddur Lev Chadash』（1995年）はそうしており、英国改革運動の『Forms of Prayer』（2008年）も同様である。^{[138] [139] 2007年に出版されたアメリカの改革派ユダヤ教の祈祷書}『Mishkan T'filah』では、神を「彼」と呼ぶ箇所が削除され、ユダヤ教の族長（アブラハム、イサク、ヤコブ）の名前が出てくるときはいつでも、女族長（サラ、リベカ、ラケル、レア）の名前も削除されている。^[140] 2015年には、改革派ユダヤ教の大祭日祈祷書『Mishkan HaNefesh』が『Mishkan T'filah』の姉妹書として出版された。そこには、神を「愛する父」と「慈悲深い母」の両方と呼んでいる、大祭日の祈り「アヴィヌ・マルケイヌ」のバージョンが含まれている。その他の注目すべき変更点としては、改革運動の以前の祈祷書「悔い改めの門」の、新郎新婦の喜びについて具体的に言及していた一行を「チュッパ（結婚式のカンポピー）の下でカップルと喜ぶ」に置き換えたこと、そして、信者がトーラーに呼ばれる方法に、伝統的な「〜の息子」や「〜の娘」に加えて、ミベット（〜の家から）を捧げるという、性別に関係のない第3の選択肢を追加したことなどがある。^[141]

2008年、ステイシー・オフナーは改革派ユダヤ教連合の初の女性副会長に就任した。^{[142] [143]} 2015年、ダリル・メッシンジャーは同連合の初の女性議長に就任した。^[144]

改革派ユダヤ教は、一般的に、伝統的なユダヤ法における男性と女性の役割のさまざまな違いは現代の状況とは関係がなく、もはや適用できないと考えています。したがって、法的な議論は必要ありませんでした。

男女の平等は、再建主義ユダヤ教の中心的教義であり特徴である。当初から、再建主義ユダヤ教の儀式では、男性と女性が一緒に祈ることが認められていた。この原則に基づき、ラビ・モーデカイ・カプランは、この立場を伝統的なユダヤ教の慣習と調和させることが明らかに困難であったにもかかわらず、男女の完全な平等を求めた。^[145]再建主義運動では、常に女性の叙任が認められていた。^{[146] 1968年、}アイラ・アイゼンシュタインの指導の下、女性が再建主義ラビ大学に入学することが認められた。 ^[147]再建主義ラビとして初めて叙任された女性ラビ、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは、1976年にマンハッタン再建主義会衆のラビを務め、1977年にはインディアナポリスのベス・エル・ゼデック会衆で説教壇に立った。サンディ・アイゼンバーグ・サッソは、議論やその後の論争もなく受け入れられた。^[148] 2005年には、米国にあるこの運動の106のシナゴーグのうち24に、上級または補佐のラビがいた。^[149] 2013年には、デボラ・ワックスマンラビが再建主義ラビ大学の学長に選出された。^{[150] [151]}彼女は、ユダヤ教会衆連合を公式に率いる初の女性であり初のレズビアンであり、ユダヤ教神学校を率いる初の女性ラビであり初のレズビアンである。再建主義ラビ大学は、会衆連合と神学校の両方である。^{[150] [152]}

再建主義コミュニティは、女性をミニニャンに含め、女性がアリヨットのためにトーラーの前に出ることを認め始めた。また、バット・ミツワーの慣習も継続した。^[153]再建主義ユダヤ教は、証人となる、礼拝を主導する、^[154]公の場でトーラーを朗読する、キポットやタリートなどの儀式用の祈祷衣を身につけるなど、伝統的に男性が担ってきた他の作業を女性に認めた。 ^[155]女性の再建主義ラビは、ユダヤ教において女性に発言力を与える儀式、物語、音楽の創造に尽力した。焦点のほとんどは、ライフサイクルイベントの儀式に置かれてきた。^{[156]出産、 [157]}結婚、離婚、改宗、^[158]離乳、初潮および閉経の始まりのための新しい儀式が作られた。再建主義運動は、男女平等と女性の人生を祝うための典礼の創造に尽力した。^{[159] [154] [160]}もう一つの大きな進歩は、再建派教会連合がレズビアンの完全な受容を教える教育プログラムと、レズビアン関係を肯定する儀式を開発したことである。^{[162] [163]再建}派のラビは同性婚を司式する。^{[164]再建派ユダヤ教は、} LGBTであることを公言する人々がラビや聖歌隊員として任命されることを認めている。

再建主義コミュニティの著名なメンバーは、家庭内暴力などの問題に焦点を当てました。^{[165] [166] [167] [168]}伝統的なユダヤ人コミュニティで女性が離婚の権利を獲得できるように支援することに力を注いだ人もいます。^{[169] [170]ユダヤ人女性がエルサレムの}嘆きの壁で声を出して祈り、トーラーを読む権利を主張する声は多く、特に嘆きの壁の女性グループのメンバーがそうでした。^[171]

宗教における女性の役割が変わると、男性の役割も変わる可能性がある。1979年に父系制を認めた再建主義ラビ協会は、女性と同様に男性もユダヤ教を次世代に伝えることができるという原則を支持した。^[172]

ユダヤ教リニューアルは、自らを「ユダヤ教の預言的、神秘的な伝統に基づいた世界的、宗派を超えた運動」と称している。^[173]ユダヤ教リニューアル運動は、男性と女性をラビとカンターに任命する。リン・ゴットリーブは1981年にユダヤ教リニューアル初の女性ラビとなり、アヴィタル・ゲルステッターは2002年にユダヤ教リニューアル初の女性カンター（ドイツ初の女性カンター）となった。^[174] 2009年と2012年に、OHALAH（ユダヤ教リニューアルのためのラビ協会）は、Women of the Wallを支持する理事会声明と決議を発表した。^{[175] [176]} OHALAHの原則声明では、「私たちの地域社会は、さまざまなリーダーシップと意思決定構造に表れる平等で包括的な価値観を体現し、女性と男性が私たちのユダヤ人共同体の生活のあらゆる側面で完全かつ平等なパートナーであることを保証します。」と述べられています。 ^[177] 2014年にOHALAHは、「したがって、次のように決議する：OHALAHは、女性史月間、国際女性デー、女性平等デーの遵守を支持する。OHALAHはあらゆる種類の性差別を非難する。OHALAHは現在および将来のすべての世代における男女平等に尽力する。OHALAHは性別に関係なく平等な権利を支持する。」と述べている。^[178]また、2014年に、ALEPH: ユダヤ教再生同盟は、「ALEPH: ユダヤ教再生同盟は、女性史月間、国際女性デー、女性平等デーの遵守を支持し、あらゆる種類の性差別を非難し、現在および将来のすべての世代における男女平等に尽力し、私たち全員が神の似姿に平等に創造されたという認識と忠誠に基づき、性別に関係なく平等な権利を支持する」という声明を発表しました。^[179]

ヒューマニズム的ユダヤ教では、男性と女性の両方がラビとして任命される。最初のラビは女性のタマラ・コルトンで、1999年に任命された。 ^[180]最初のカンターも女性で、デボラ・デイビスで、2001年に任命された。ヒューマニズム的ユダヤ教は後にカンターの任命をやめた。^[181]ヒューマニズム的ユダヤ教協会は1996年に声明を発表し、「私たちは、女性が自身の倫理基準に従って妊娠中絶するかどうかを決定する道徳的権利を持ち、継続的な法的権利を持つべきであることを確認する。妊娠中絶の決定は深刻で取り返しのつかない結果を伴うため、複雑な心理的、感情的、倫理的影響を強く認識し、細心の注意を払って行うべきである」と述べた。^[182] 2012年、同協会は、宗教関連機関が生殖医療サービスの提供を義務付ける要件から免除されることを認める良心条項に反対した。 ^[183]​​ 2013年に「したがって、次のように決議する。ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は、女性に投票権を認める合衆国憲法修正第19条の可決記念日を記念して、8月26日の女性平等デーの遵守を心から支持する。協会は、権利の制限、教育へのアクセスの制限、暴力、抑圧など、あらゆる形態の性差別を非難する。協会は、私たちの世代と次の世代に男女平等をもたらすための戦いにおいて、警戒を怠らず声を上げることを約束する。」と述べた。^[184]

ソフロットはソファーの女性複数形です。^[185]ソファー、ソファー、ソファーSTaM、またはソファーST"M（ヘブライ語： "書記"、סופר סת״ם）は、トーラーの巻物、テフィリン、メズーザ、その他の宗教的な書物を書き写す能力と資格を持つユダヤ人の書記です。（ST"M、סת״םは、セフェルトーラー、テフィリン、メズーザの略語です。ソファーの男性複数形は "ソフリム" סופריםです）。

女性がソフロットになるという議論の根拠として、タルムード・ギッティン45bは「異端者、星崇拝者、奴隷、女性、未成年者、クテア人、背教したユダヤ人によって書かれたシフレイ・トーラー、テフィリン、メズーザは、儀式に使用するには不適格である」と述べている。^[186]アルバア・トゥリムは、シフレイ・トーラーを書く資格のない者のリストに女性を含めていないため、これは女性がトーラーの巻物を書くことが許されていることの証拠だと考える人もいる。^{[187]しかし、実質的にすべての正統派（近代派と超正統派の両方）の権威者は、女性が}セフェル・トーラーを書くことが許されているという考えを否定している。しかし、女性はケトゥボット（結婚契約書）、儀式用ではないSTaM、および単純なSTaMを超えるソフロットの他の文書を刻むことが許されている。 2003年、カナダ人のアヴィエル・バークレーが、世界初の公的な伝統的訓練を受けた女性ソファーとなった。^{[188] [189]} 2007年、イギリス人女性のジェン・テイラー・フリードマンが、セフェル・トーラーを筆写した初の女性ソファーとなった。^[190] 2010年、女性グループ（ブラジル、カナダ、イスラエル、米国出身の6人の女性ソファー）によって筆写された初のセフェル・トーラーが完成し、 ^{[191]これは}女性トーラー・プロジェクトとして知られた。^[192]

2010年10月から2011年春にかけて、女性トーラープロジェクトの女性ソファーの一人であるジュリー・セルツァーは、サンフランシスコのコンテンポラリー・ユダヤ博物館での展示会の一環としてセフェル・トーラーを筆写した。これにより彼女は、セフェル・トーラーを筆写した初のアメリカ人女性ソファーとなった。セルツァーは無宗派のユダヤ教徒である。^{[192] [193] [194] [195]} 2011年春から2012年8月にかけて、彼女はサンディエゴの改革派教会ベス・イスラエルのためにもう一つのセフェル・トーラーを筆写した。^{[196] [197]} 2013年9月22日、ニューヨークのベス・エロヒム教会は新しいトーラーを奉納した。ベス・エロヒムのメンバーによると、これはニューヨーク市で女性によって完成された最初のトーラーだという。^[198]このトーラーはリンダ・コップルソンによって筆写された。^[199] 2014年時点で、女性のソファーは50人いると推定されている。^[200]

• バト・コーヘン（司祭の娘）
• バット・レヴィ（レビ人の娘）
• 第1回世界ユダヤ人女性会議、1923年
• ユダヤ人フェミニズム
  • ユダヤ人フェミニストのリスト
• 神学上の人物としての女性
  • 女性のラビとトーラー学者
  • レベッツィン（イディッシュ語）またはラバニット（ヘブライ語）（正統派ラビの妻）
  • 聖書に登場する女性のリスト
• ベイス・ヤコブ（ハレディ派の女子のための学校）
• ニダ（月経の法則）
• ソフェレト（宗教文書を書き写すことができるユダヤ人女性の書記）
• ジェンダーとユダヤ学
• ユダヤ教における男女の分離
  • エズラト・ナシム
  • ツニウト（謙虚な行動）
  • ネギア（身体接触に関するガイドライン）
  • イフッド（見知らぬ人と一緒に隔離することの禁止）
• ユダヤ人の結婚観
  • シドゥッチ（結婚相手を見つける）
  • シャローム・バイト（夫婦間の関係における平和と調和）
  • ゼヴェド・ハバットまたはシムハト・バット（ユダヤ教の女の子の命名儀式）
• ミニャン（特定の祈りを唱えるために受け入れられる少なくとも 10 人のユダヤ人の定足数）
  • パートナーシップ・ミニヤン（祈りの儀式において女性にもっと多くの役割を与える運動）
• アグナ（夫と離婚したいが、夫がユダヤ式の離婚契約書の交付を拒否した女性）
• イスラエルの女性
• 女性のためのトーラプロジェクト
  • 壁の女たち

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一般的な

• Chabad.org: ユダヤ人女性
• ユダヤ正統派フェミニスト同盟
• 家庭内暴力に反対するユダヤ人連合
• ナアマットUSA
• 正統派連合：女性の取り組み
• 保守ユダヤ教女性連盟
• 改革派ユダヤ教の女性たち

出版物

• ユダヤ人女性アーカイブ
• リリス・マガジン ユダヤ人フェミニスト雑誌
• 『ユダヤ教の女性: 学際的な電子ジャーナル』 Dina Ripsman Elyon 著。ユダヤ教の女性を扱ったオンライン査読ジャーナル。特に歴史に重点を置いていますが、書評やフィクションも含まれています。

特定の問題

• 光のスポット：ホロコーストの女性たちヤド・ヴァシェムによるオンライン展示会
• キドゥシーンのバリエーション より平等なキドゥシーンの儀式のためのハラハーの可能性のディレクトリ。
• 「女性によるケリアト・ハ・トーラー: ハラフ語の分析、シャピロ、メンデル。エダ 1:2、2001」(PDF)。
• 「会衆の尊厳と人間の尊厳：女性と公のトーラー朗読、スペルバー、ダニエル。エダハ 3:2、2002」（PDF）。
• 「女性と祈り：いくつかの誤解を払拭する試み」、ジュディス・ハウプトマン、ユダヤ教42（1993）：94-103。
• 「女性とミニヤン」(PDF) 。2010 年 11 月 27 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 (194 KB)、ファイン、デイビッド。ユダヤ法およびラビ会議基準委員会（保守派）、2002年
• 平等主義的ユダヤ人サービスに関する議論論文
• 「女性とミニヤン」2019年9月12日にWayback Machineにアーカイブ、伝統、1988年。特定の目的のために女性がミニヤンに数えられることに関する正統派の議論の要約
• 「女性の祈祷サービスの理論と実践」2019年9月12日にWayback Machineにアーカイブ、Tradition、1998年。女性の祈祷グループに対する正統派の賛否両論の要約
• エリッサ・ストラウス、「トーラーを書く女性たち、新世代の女性筆記者が歴史を作る」。ユダヤ人デイリー・フォワード、2010 年 11 月 19 日。
• モーデカイ・カプラン、ユダヤ人女性アーカイブ、2005年