
ジェンダーバイナリー(ジェンダー二元論とも呼ばれる)[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、社会システム、文化的信念、またはその両方によって、ジェンダーを男性と女性の 2 つの明確な形態に分類することです。 [ A ]ほとんどの文化では、2 つのジェンダー(男の子/男性と女の子/女性)を持つジェンダーバイナリーを使用しています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
この二元モデルでは、性別とセクシュアリティは、出生時に割り当てられた性別と一致すると当然のように想定されることがあります。これには、服装、行動、性的指向、名前や代名詞、使用するトイレ、その他の特性に関する特定の期待が含まれる場合があります。たとえば、男性が生まれた場合、性別二元論では、男性は外見が男性的で、男性的な性格特性や行動を持ち、女性に対して異性愛的な魅力を持つと想定されることがあります。[ 7 ]これらの期待は、性別の多様性や非適合性を示す人々 、または性自認が出生時の性別と一致しない人々に対する否定的な態度、偏見、差別を助長する可能性があります。 [ 8 ]
ジェンダーバイナリーという用語は、社会がメンバーを2つのジェンダー役割とジェンダーアイデンティティのいずれかに割り当てるシステムを指し、これは生物学的性別(染色体と生殖器)に基づいて属性を割り当てます。[ 9 ]インターセックスの人々の場合、ジェンダーバイナリーシステムは限定的です。インターセックスの人々は、両性の性器や非規範的な生殖器を持つ稀な遺伝的差異を持ち、ジェンダーバイナリーシステムに適合するのが難しい場合があります。[ 10 ]
交差性フェミニズムと批判的人種理論の観点からジェンダー二元論を研究する学者たちは[ 11 ]、北米と南米におけるヨーロッパの植民地化の過程で、家父長制の規範を維持し、ヨーロッパのナショナリズムを擁護する手段として、ジェンダーの二元論が強制されたと主張している。[ 12 ]また、生物学的性別とジェンダーは互いに異なると学者たちが主張する二元論は批判されており、性別は男性、女性、インターセックスの人々の間の生物学的および染色体上の違いに関係するのに対し、ジェンダーは社会文化的社会化の結果である。[ 13 ]
伝統的な性別役割は、メディア、宗教、主流の教育、政治システム、文化システム、社会システムによって影響を受け、維持されている。[ 14 ]
英語では、名詞(例:boy)、敬称(例:Miss)、職業名(例:actress)、人称代名詞(例:she、his)には性別があり、男性/女性の二元論に分類されます。[ 15 ]英語の人称代名詞は通常、男性(he/him)または女性(she/her)に関連付けられており、男性または女性として自認しない人は除外されます。[ 16 ]ただし、単数形のthey代名詞(they/them)などの性別中立代名詞は、ノンバイナリーやジェンダー不適合の個人、および性別が不明な状況で使用されることがあります。[ 16 ] [ 17 ] 2019年の調査によると、「アメリカ人の5人に1人近くが、『彼』や『彼女』の代わりに『彼ら』などのジェンダーニュートラルな代名詞を使う人を個人的に知っている」ことがわかった。[ 18 ] [ 19 ]さらに、人々は他の人称代名詞の代わりにネオプロナウンを使うことがある。 [ 17 ]ネオプロナウンの例としては、 xe / xem、ze / zim、sie / hirなどがある。[ 17 ]
ハイドらによると、英語圏(およびその他の性別言語)の環境で育った子供たちは、性別を二元的なカテゴリーとして捉えるようになる。[ 20 ] 彼らは、米国で英語を第一言語として学ぶ子供たちにとって、性別マーカーの存在だけでなく、大人が性別二元論を用いて個人を明確に分類すること(例えば、「男子用」と「女子用」のトイレやスポーツチーム)が、性別バイアスを引き起こすと述べている。[ 20 ]これらのバイアスは情報処理に現れ、性別二元論言語システムの内外両方に向けられた態度や行動に影響を与える可能性がある。[ 21 ]その一例として、求人情報や広告における性別言語の使用が挙げられる。使用されている言語によって排除された人々は、その職に応募しない可能性があり、結果として職場が分断されることになる。[ 21 ]例えば、新しい求人募集の広告に代名詞「he」のみを使用する職場やキャリアでは、女性が体系的に排除される可能性がある。[ 21 ]「彼女」と「彼」(二元代名詞)のみを使用することは、ジェンダー二元論に当てはまらない人々や、ジェンダーニュートラルな言葉遣いを好む人々を体系的に排除することにもなりかねません。[ 21 ]
言語は常に変化しており、特にジェンダー二元論に関する言語はそうです。例えば、スウェーデンでは、全国紙に、人称代名詞のhon (彼女) とhan (彼) にhenも加えるという提案が掲載されました。[ 22 ]この記事にはさまざまな反応がありました。多くの人が、hen はそれを好むノンバイナリーの人々の代名詞として機能し、言語をよりジェンダーに公平にし、職場の広告などに課せられる二元的なラベルを避けることができると主張しました。[ 22 ] henの使用はスウェーデンのジェンダー平等の進展には影響がなく、子供を混乱させるだろうという意見もありました。 [ 22 ] henの導入は、ジェンダーと言語が一緒に意味できるものについての先入観に挑戦し、ジェンダーが二元的なシステムの外でどのように定義されるかについての新たな可能性を提示しています。[ 22 ]
性別二元論を用いて人間の身体を分類するだけでなく、この二元論に従う文化では、物、場所、概念にもこの二元論を用いて分類することがあります。例えば、アメリカ文化では、スポーツをすることは男性的な活動、買い物は女性的な活動とみなされます。青は男の子の色、ピンクは女の子の色です。介護は女性の職業であり、管理職は男性的な職業と関連付けられています。
フランス語やスペイン語のように、単語を男性形と女性形に分ける言語もある。[ 23 ]
性別二元論は、幼い頃に無意識のうちに、多くの場合、家庭や学校環境の中で導入されます。たとえば、女の子と見なされる人は、感情豊かで愛情深く、よく話し、平均よりも不平を言い、周囲の環境や外見にこだわりを持つことが期待される一方、男の子は残酷で支配的で、集団の中でリーダーとして行動することが期待されます。[ 24 ]これらの特徴的なステレオタイプは、おもちゃ(たとえば、母性や家事労働を紹介する赤ちゃん人形)などの物を通して、また学校でも奨励され、影響を受ける可能性があります。女の子は英語の授業で優秀であることが期待されることが多い一方、男の子は体育やSTEMコースで成功することが期待されます。[ 24 ]男の子は女の子よりも数学が得意であるといった幼児期のステレオタイプは、数学関連のキャリアを追求する女性の数が不釣り合いに少ないことや、教育における数学関連のコースへの一般的な無関心と関連付けられています。[ 25 ] STEM分野への参加を促進し、大衆メディアによって子供たちに教え込まれた性別による固定観念を打破するために、女の子を対象とした児童書の出版が増加している。[ 25 ]
主要な宗教はしばしばジェンダー二元論を教え、ジェンダー役割の権威として振る舞います。多くのキリスト教徒はジェンダー二元論は良いものであり正常であると教え、聖書の創世記の創造物語に見られるジェンダー二元論を指摘しています。そこには「神は御自身のかたちに人を創造された。神のかたちに彼を創造された。男と女に彼らを創造された」と記されています。[ 26 ] [ 27 ]キャロル・S・ウィマーは、創世記の創造物語は「形、本質、役割の目的」に関する言語的ジェンダー二元論を暗示しているが、「セクシュアリティ、性的機能、または性的活動」に関するものではないと示唆しています。[ 28 ]
ジェンダー二元論は制度化された権力構造を生み出す可能性があり、伝統的なジェンダー二元論の外に自己認識する個人は差別や嫌がらせを受ける可能性がある。多くのLGBTQ+の人々、特に若者の活動家グループはジェンダー二元論に反対している。LGBTQ+コミュニティ内の多くの人々は、権力の地位に関する内部階層が存在すると報告している。二元システム内に自己認識しない人の中には、階層の最下層にいると感じる人もいる。人種、民族、年齢、性別などのさまざまな変数によって、認識される権力が低下したり上昇したりする可能性がある。[ 29 ]
世界中には、ジェンダー二元論の例外、あるいは特定のトランスジェンダーのアイデンティティとみなせる個人やサブカルチャーが数多く存在する。生まれつきインターセックスの身体を持つ人々に加えて、第三の性別と見なされる特定の儀式的および社会的役割も存在する。南アジアのヒジュラや北米のトゥースピリット先住民族が例としてよく挙げられる。フェミニスト哲学者のマリア・ルゴネスは、西洋の植民地支配者が先住民族にジェンダーに関する二元論的な考え方を押し付け、先住民族の既存の概念を置き換えたと主張している。[ 30 ]
現代の西洋では、ノンバイナリーやジェンダークィアの人々は、「男性」や「女性」といった用語を拒否することでジェンダーバイナリーに従わず、どちらにも属さないと自認しています。トランスジェンダーの人々は、ジェンダーバイナリーに関して独自の立場にあります。場合によっては、社会が求めるジェンダーに合わせようとして、トランスジェンダーの人々は手術、ホルモン療法、またはその両方を選択することがあります。[ 31 ]
ボールカルチャーは、LGBTコミュニティがジェンダーバイナリーをどのように解釈し、拒否しているかを示す一例です。ジェニー・リビングストン監督の映画『パリは燃えているか』は、 1980年代後半のニューヨークのボールルームシーンを描いています。[ 32 ]ボールで競うために、男性、女性、そしてその間のあらゆる人が衣装を作り、それぞれのカテゴリーで歩きます。例えば、ブッチクイーン、トランス男性リアルネス、フェムクイーンなどです。[ 32 ]ボールの間、ジェンダーバイナリーは窓の外に投げ捨てられ、参加者はカテゴリーをどのように解釈するかに関わらず、自分自身を表現することが許されます。[ 32 ]さまざまなカテゴリーで競う人々のシーンの中には、ニューヨークのジェンダーバイナリーの外にある生活を描写する物語があります。この映画の公開以来、メディアの台頭とドラァグカルチャーの盗用により、ボールルームシーンは衰退しています。[ 33 ]

明確なジェンダー二元論の存在に異議を唱える学者もいる。ジュディス・ローバーは、人々をこれら2つのグループに分けることに疑問を呈さないことの問題点を、「グループ間の違いよりもグループ内の違いの方がはるかに大きい場合が多いにもかかわらず」と説明している。[ 34 ]ローバーは、これはジェンダー二元論が恣意的であり、男性と女性の両方に対する誤った期待につながるという事実を裏付けるものだと主張する。その代わりに、「誰が誰に似ているかという事前の仮定なしに」人々を比較する追加のカテゴリーを利用する可能性に対する支持が高まっている。[ 34 ]
性別を二元的なものとして捉えるこの考え方は、権力構造の差異を反映する抑圧的な手段であると考えられている。[ 35 ]

性別に関する固定観念は、性別の二元論と、その中の権力構造を維持する。[ 36 ]
ジェンダーバイナリーの外にいる人々も有害なステレオタイプを経験し、シスジェンダーのステレオタイプとトランスジェンダーやジェンダー非適合であることに関する偏見の両方の影響を受けています。たとえば、「精神疾患」や「混乱している」というレッテルは、シスジェンダーの人々によってトランスジェンダーの個人に特有のステレオタイプです。[ 37 ]興味深いことに、トランスジェンダーの子供自身は、幼い頃にはジェンダーのステレオタイプをあまり支持せず、より高いレベルのジェンダー非適合を許容しているようです。[ 24 ]多くの場合、シスジェンダーの個人がトランスジェンダーやジェンダー非適合の人々に適用するステレオタイプは、生物学的性別に関するステレオタイプとトランスジェンダーのアイデンティティに関するより広範なステレオタイプの組み合わせです。これらは、トランスジェンダーの人々に直接的かつ暴力的な害を与える矛盾した誤ったイメージをもたらします。2021年に実施された研究では、シスジェンダーの個人はトランス男性を「シス男性のように攻撃的で、シス女性のように弱く、トランス女性のように精神疾患を抱えている」とステレオタイプ化することが分かりました。[ 37 ]このようなトランスフォビア的なステレオタイプは、トランスジェンダーやジェンダー不適合者のコミュニティに対する暴力につながり、トランスジェンダーの人々は身体的に暴行を受けたり殺害されたり、性別を間違えられたり、自分のアイデンティティを肯定する空間へのアクセスを拒否されたり、政府やその他の公的文書で自分のアイデンティティを変更することを法的に阻止されたりしています。[ 37 ]差別や暴行の発生率は、白人のトランスジェンダーやジェンダー不適合者よりも、有色人種のトランスジェンダーやジェンダー不適合者の方がさらに高くなっています。2017年の調査では、BIPOCのトランスジェンダーやジェンダー不適合者が、白人のトランスジェンダーやジェンダー不適合者よりも、性的または身体的に暴行や脅迫を受ける可能性が2.7倍高いことがわかりました。[ 38 ]
シスジェンダー規範は、人々がシスジェンダーであると想定するジェンダー二元論の産物であり、つまり、彼らの性自認は出生時に割り当てられた性別と一致する。[ 18 ]バイナリーおよびノンバイナリーのトランスジェンダーの人々は、このイデオロギーから除外されている。[ 18 ]このため、ジェンダー二元論の外にいる人々は、非規範的な地位のために、個人レベル、対人レベル、および制度レベルで健康や暴力の格差を経験することになる。[ 39 ]
ジェンダー二元論、特に二元論に対する揺るぎない信念は、ジェンダー非適合者、トランスジェンダー、ノンバイナリーなどの人々が病理化され、異常と見なされ、「現状」を乱し、結果として差別や危害を受ける可能性がある階層的なシステムを作り出します。[ 13 ]
トランスジェンダーやジェンダー非適合者に対する差別は、身体的または性的暴行、殺人、公共空間や医療などへのアクセス制限など、さまざまな形をとる可能性があります。ジェンダー二元論は、交差性理論の研究者によって批判されており、その中には、ジェンダーと人種の相互に関連する階層システムの一部として、家父長制と白人至上主義の規範を維持する構造であると示唆する研究者もいます。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
ジェンダー二元論は、ジェンダー非適合患者に提供される医療の適切性に制約をもたらします。独自の医療ニーズを持つノンバイナリーの人々に関する医学文献には大きなギャップがあります。[ 43 ]医療提供者の間でノンバイナリーのジェンダーアイデンティティに関する文化的能力が不足していることが、ノンバイナリーのトランスジェンダーの人々がバイナリーのトランスジェンダーやシスジェンダーの人々よりも大きな健康格差に直面する一因となっています。[ 44 ]
プリンス、デヴィッド・ボウイ、カート・コバーン、ジェイデン・スミス、ルビー・ローズ、レイン・ダヴ、ビリー・ポーター、ハリー・スタイルズなど、一般的に認識されている性別や性自認と関連付けられない服装を着用することで、ジェンダーバイナリーに反対してきた著名人は数多くいる。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]ノンバイナリージェンダーであると自認している著名人には、サム・スミス、インディア・ムーア、ジャック・ヘイヴン、キング・プリンセス、ジョナサン・ヴァン・ネス、ベックス・テイラー=クラウス、アマンダ・ステンバーグ、デミ・ロヴァートなどがいる。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
音楽業界で人気の高いハリー・スタイルズが2020年にアメリカ版ヴォーグの表紙を飾ったことは、性別に基づく服装の規範を拒否したことで話題となった。 [ 51 ]スタイルズは、ヴォーグの表紙で女性に関連付けられるドレスと男性に関連付けられるブレザーの両方を着用することで、女性らしさと男性らしさの暗黙の分離を拒否した。[ 51 ] [ 52 ]女性と男性に関連付けられる両方の服装を受け入れたことは、ジェンダーバイナリーの拒否である。[ 52 ]