アナルカ・フェミニズム

アナキズムが政治潮流として初めて登場したのは、ジェンダー不平等が組織的に強制され、女性が公共生活から排除されていた時代だった。彼女たちの存在は、核家族という枠組みの中で、母親や妻という伝統的なジェンダー役割に限定されていた。特に、労働者階級の女性は政治的にも経済的にも権利を剥奪されており、それが彼女たちを社会主義や政治的闘争へと駆り立てた。彼女たちは生殖権や自由恋愛を求めて運動を始め、それがアナキスト・フェミニズムの基礎となった。^{[ 2 ]}

アナキズムの初期の提唱者たちは、当初フェミニズムの問題に取り組むことに消極的でした。ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、ジェンダー平等のフェミニストの要求に公然と敵対し、伝統的な家族の価値観を支持しました。^{[ 3 ]}ピョートル・クロポトキンは、フェミニストの目標は階級闘争に従属すべきだと考えました。^{[ 4 ]}ベンジャミン・タッカーは、 「同一労働同一賃金」の要求に反対しました。^{[ 5 ]}ミハイル・バクーニンがジェンダー不平等の廃止を社会主義民主主義国際同盟の目標の一つにした後になって初めて、女性の権利はアナキスト運動の主要な関心事となりました。^{[ 6 ]}アナキスト共産主義者は、家族がジェンダー不平等と経済的不平等の両方の起源であるとしたフリードリヒ・エンゲルスの家族批判を採用しました。^{[ 7 ]}結婚や核家族といった制度における権力に対するこの反権威主義的な批判は、多くのフェミニストをアナキズムへと引きつけ始めた。 ^{[ 8 ]}その後のアナキズムとフェミニズムの融合は、当時は明示的にそう呼ばれていなかったものの、後にアナーカ・フェミニズムとして知られるようになった。^{[ 9 ]}

1880年代には、カタルーニャの活動家テレサ・マニェとテレサ・クララムントによって、アナキスト・フェミニズムの流れが初めて発展した。^{[ 10 ]} 1890年代までに、アナキスト・フェミニズムはヨーロッパへの移民やヨーロッパからの移民によって世界中に広まった。^{[ 11 ]}アナキスト系の新聞は、ジェンダー平等に関するフェミニスト分析や、結婚、核家族、売春に対する批判を掲載し始めた。エリコ・マラテスタの『ラ・クエスチョネ・ソシアーレ』を通じて、テレサ・マニェの女性教育とジェンダー不平等に関するパンフレットが広く出版された。^{[ 12 ]}アナキスト・フェミニズムは、アメリカのアナキストであるヴォルタイリーヌ・ド・クレイアとエマ・ゴールドマンによってさらに取り上げられ、^{[ 13 ]}後者はアナキスト・フェミニズムの「創始者」とみなされるようになった。^{[ 14 ]}ルーシー・パーソンズはシカゴで女性労働者組合を設立し、創設メンバーの一人として世界産業労働組合への女性の参加を確保した。 ^{[ 15 ]}イギリスでは、アナキストのシャーロット・ウィルソンが「同一労働同一賃金」の提唱者となり、女性の教育を推進した。^{[ 16 ]}

アナキストの女性たちは、雑誌（ 『マザー・アース』など）の編集委員会や書籍の出版、講演者として重要な地位を占めた。^{[ 17 ]}特にフェミニストの出版物も流通し、『ジェルミナル』、『エル・オプリミド』、『ラ・ボス・デ・ラ・ムヘール』などでは、アナキストの女性たちが革命的なフェミニズムを擁護した。^{[ 18 ]}核家族の私有財産を擁護する家庭文化に対抗する方法として、シャーロット・ウィルソンのようなアナキストの女性たちは、政治集会や共同の食事のために自宅を「準公共空間」として開放した。[ ^{19 ]アナキスト}の女性たちは、ヴェラ・ザスーリッチによるロシア警察長官フョードル・トレポフ暗殺未遂事件、ジェルマン・ベルトンによるフランス極右政治家マリウス・プラトー殺害事件^{[ 20 ]}、菅野菅子による明治天皇暗殺計画など、暴力的な直接行動にも参加した。^{[ 21 ]}

アナキスト・フェミニズムの台頭は、アナキスト運動の多くの男性の間で反フェミニズム的な反応を引き起こし、 ^{[ 22 ]}彼らは女性の権利のための闘争を階級闘争に比べて二次的なものとして軽視した。^{[ 23 ]}これに対し、『ラ・ボス・デ・ラ・ムヘール』は、女性の解放よりも自分たちの解放を優先する「偽のアナキスト」としてこれらの男性を非難した。^{[ 24 ]}中国のアナキスト・フェミニスト誌『ナチュラル・ジャスティス』では、何振も「女性解放の名の下に男性が自己の区別を追求している」と批判した。^{[ 25 ]}アナキスト・フェミニストは概して、フェミニズムに対する男性の敵意は、女性の権利の大義にとって信頼できないことを証明していると結論付け、自分たちのニーズに対応するために独自の運動を組織し始めた。^{[ 26 ]}

第一波フェミニストは、合意形成による意思決定を行うフラットな組織として女性グループを設立し、「無意識の自由主義意識」を反映した。^{[ 27 ]}アナキストの女性グループは、主にイタリア移民の女性によって米国全土に設立され、相互扶助と自己組織化を通じて「女性の解放」を追求することを目標としていた。^{[ 28 ]}ニュージャージー州パターソンでは、Gruppo Emancipazione della Donna が女性演劇クラブと音楽クラブを結成し、家父長制との闘いを祖国との闘いと結びつけるアナキスト・フェミニズムの著作を宣伝した。^{[ 29 ]}イタリアのアナキストとは対照的に、ユダヤ人のアナキストは特定の女性グループを結成することはほとんどなく、雑誌Fraye Arbeter Shtimeのアナキストは全員フェミニストであると宣言した。^{[ 30 ]}

最も注目すべき自由主義的な女性団体の1つは、無知、搾取、差別による「三重の奴隷状態」からの女性の解放を目指したアナキスト・フェミニスト組織であるムヘレス・リブレスでした。 1936年のスペイン革命中にルシア・サンチェス・サオルニル、メルセ・コマポサダ、アムパロ・ポチ・イ・ガスコンによって設立されたムヘレス・リブレスは、女性に技術スキルを教え、女性の識字率を高める女性教育プログラムを実施しました。 ^{[ 31 ]}サンチェス・サオルニル自身は、女性が抑圧に対して行動を起こすよう呼びかける詩を書いており、それがエマ・ゴールドマンをスペインに招き、ムヘレス・リブレスの活動に擁護者として参加させることになりました。^{[ 32 ]}

しかし、当時のアナキスト・フェミニズムは、大衆運動の創出よりも小規模な活動家グループの育成に重点を置いていたため、女性の権利を実現するための明確な戦略がなく、その方面での行動はほとんど取られなかった。^{[ 33 ]} 20世紀初頭、アナキスト・フェミニズムは次第に社会主義フェミニズムに取って代わられ、社会主義フェミニズムは女性参政権の実現に向けて改革主義的なアプローチをとった。^{[ 34 ]}この頃にはシャーロット・ウィルソン自身もアナキスト活動を放棄し、女性参政権運動に関わり、後に独立労働党に入党した。^{[ 35 ]}アナキスト・フェミニズムによる家族や権威主義への批判は一時的に沈静化したが、新たなフェミニズムの波が到来すると再び再構築された。^{[ 34 ]}

1960年代後半までに、第二波フェミニズムは、公民権運動を含む広範な反抑圧運動の波の一部として、新左翼から出現し、 1968年の抗議運動で頂点に達した。^{[ 36 ]}社会主義フェミニズムから影響を受けたこの第二波は、女性間の連帯を促し、共通の経験に基づいて「姉妹愛」へと女性たちを結びつけようとした。 ^{[ 37 ]}この時期、フェミニストたちはエマ・ゴールドマンのような第一波アナキスト・フェミニストの作品を再発見し、間もなく女性解放運動がアナキスト運動を再構築し始めた。^{[ 38 ]}第二波フェミニストの多くは、アナキズムが個人の自由のための闘争と社会平等のための闘争を統合していることから、アナキズムを「論理的に一貫したフェミニズムの表現」と考えるようになった。^{[ 39 ]}ペギー・コルネッガーは、フェミニストはすでに「理論と実践の両方において無意識のアナキスト」であり、「アナキズムが説くことを実践している」唯一の活動家傾向であると主張した。^{[ 40 ]}

新左翼の多くのセクションに蔓延する性差別的な環境は、フェミニスト分離主義戦略の一環として女性グループの設立を促し、それがアナキスト女性による「アナーカ・フェミニスト」という用語の造語と採用につながった。^{[ 41 ]}第二波のアナキスト・フェミニストは、家父長制組織と無秩序な組織の両方に対する代替案として、協力的、分散的、連邦主義的な原則に従って独自の親和性グループを発展させた。 ^{[ 40 ]}これらの階層的な組織形態に対処しようとするアナーカ・フェミニストの意欲は、特にジョー・フリーマンの1972年のエッセイ「無秩序の専制」に影響を受けており、このエッセイは運動内部の組織的な平等主義的傾向を奨励した。^{[ 42 ]}

第二波のアナキスト・フェミニズムは、SCUMマニフェストに示されているように、しばしば暴力的な戦闘性によっても特徴づけられた。^{[ 43 ]}アン・ハンセンなどのアナキスト・フェミニストは、戦争兵器の部品を製造する企業や、スナッフフィルムや小児性愛ポルノを配布していたビデオチェーン店を標的とした都市ゲリラ集団ダイレクト・アクションによる爆破攻撃に参加した。^{[ 20 ]}

1980年代までに、フェミニストの性戦争は第二波フェミニズム内部に分裂を引き起こし、複数の異なる傾向に分裂した一方、多くの元フェミニストは学術的なキャリア主義へと移行した。^{[ 44 ]}

反グローバリゼーション運動の始まりは、新たな波の発展を促し、それ以前の第二波の考察やポストコロニアル・フェミニズムの影響により、アイデンティティ政治がアナキスト・フェミニズムの枠組みに統合されるに至った。 ^{[ 43 ]}第三波のアナキスト・フェミニズムの出現は、交差性への新たな焦点をもたらし、アナキスト・フェミニストたちは貧困、人種差別、生殖権など、多くの交差する問題に取り組むために集まった。 ^{[ 45 ]}初期のフェミニストの「新しい女性」という概念もまた、第三波のアナキスト・フェミニズムの基盤の一部を形成し、女性に平等を要求するのではなく、平等を実践するよう促した。^{[ 46 ]}ボリビアでは、ムヘレス・クレアンドが貧困と伝統的なジェンダー役割に挑戦する直接行動を行った。^{[ 47 ]}アメリカでは、アナーコ・パンクシーン内のアナーカ・フェミニストたちがライオット・ガール・サブカルチャーの発展を促した。^{[ 48 ]}

21世紀に入ると、アナーカ・フェミニストの歴史に対するアプローチを再考する協調的な取り組みが行われ、知識の収集と交換のための集団的でオープンかつ非階層的な方法に価値が置かれるようになった。^{[ 49 ]}集団研究プロジェクトは、ダーク・スター・コレクティブなどのグループによって実施され、2002年に『静かな噂』というタイトルのアナーカ・フェミニスト作品集を出版した。^{[ 50 ]} 2010年には、フェミニスト歴史家のジュディ・グリーンウェイが、アナーカ・フェミニストの歴史記述の5つの異なる方法論を詳述した。^{[ 51 ]}

1. 既存の歴史学において見過ごされてきた要素を取り入れる「加算的アプローチ」。
2. 「エマ・ゴールドマン・ショートサーキット」とは、エマ・ゴールドマンの功績を何よりも重視するものである。
3. 「女性問題アプローチ」とは、主にセクシュアリティや生殖に関する権利の問題を扱うアプローチである。
4. 有名な歴史的出来事における女性の役割に焦点を当てる「包括的なアプローチ」。
5. 「変革的アプローチ」とは、ジェンダーの歴史における女性の抹消と男性の特権的な地位を批判的に検証するアプローチである。

グリーンウェイは、完全なアナーカ・フェミニスト歴史学は、歴史から抹消された側面を単に再統合したり、1人か2人の個人に過度に焦点を当てたりするのではなく、支配的な歴史学内の階層的偏見に積極的に挑戦する必要があると結論付けた。^{[ 51 ]}

第4波フェミニズムはポストフェミニズムの発展を通じて出現し、市場原理による女性の客体化に関心を寄せ、ソーシャルネットワーキングの利用を特徴としている。^{[ 52 ]}第4波のアナキストフェミニズムは特にポストモダンフェミニズムの影響を受けている。^{[ 53 ]}

2017年の論文で、キアラ・ボッティチは、アナーカ・フェミニズムは、公共の議論や学界において十分な議論がなされてこなかったと主張した。その理由の一つは、アナーキズムに対する広範な敵意であるが、アナーカ・フェミニズムの傾向とアナーキズムのより広範な哲学を区別することの難しさも一因である。^{[ 54 ]}ボッティチは、マルクス主義フェミニズムに見られる経済的還元主義のリスク、すなわち女性の抑圧が経済的な観点のみで理解されるというリスクは、「アナーカ・フェミニズムには常に異質なものであった」と主張し、そのため、フェミニズムとの連携にはマルクス主義よりもアナーキズムの方が適していると論じた。^{[ 55 ]}

アナキズム・フェミニズムは、反国家主義、反聖職者主義、反資本主義という伝統的なアナキズムの原則を拡張し、性差別、人種差別、同性愛嫌悪などの制度的差別におけるそれらの役割を明らかにした。^{[ 59 ]}ヴォルテリーヌ・ド・クレールは、 1895年のエッセイ「性奴隷制」の中で、性差別は聖職者と国家によって維持されている制度的権威主義によって引き起こされていると主張した。^{[ 60 ]}

アナキスト・フェミニストは、家父長制と国家を同じ抑圧システムの二つの表現と見なし、あらゆる形態の家父長制の破壊には必然的に国家の廃止が含まれると結論づけた。^{[ 39 ]}エマ・ゴールドマン自身は、国家を性的抑圧の道具と見なす交差性分析を行い、改良主義の戦略を拒否した。^{[ 61 ]}そのため、第一波のアナキスト・フェミニストは、女性参政権の要求を批判し、ジェンダー平等を達成するには不十分だと考えた。^{[ 62 ]}何振は、西側の自由民主主義で達成された限定的なジェンダー平等に懐疑的で、それを「偽りの自由と見せかけの平等」と表現し、女性参政権運動や男性フェミニストが「解放の空虚なレトリック」を唱えていると批判した。^{[ 63 ]}

アナキスト・フェミニストは、特に同意の価値を擁護する、非強制的な対人関係のアプローチを発展させてきた。^{[ 64 ]}ヴォルテリーヌ・ド・クレールやエマ・ゴールドマンなどのアナキスト・フェミニストは、結婚制度は同意の欠如により本質的に女性を抑圧するものだと考え、結婚制度を激しく批判した。^{[ 65 ]}

結婚に対する批判から、彼女たちは自由恋愛を提唱し実践するに至り、それを女性の社会的疎外に対する救済策とみなした。^{[ 66 ]}自由恋愛は、自由な同意を基盤としており、女性が自らの主体性と自律性を中心とした形でセクシュアリティを再構築する余地を与えた。 ^{[ 67 ]}エマ・ゴールドマン自身は、セクシュアリティを自由な表現の「重要な社会的力」と捉えていた。^{[ 61 ]}彼女はこれをゲイの権利の公的な擁護にまで広げたため、^{[ 68 ]}一部の学者は彼女自身のセクシュアリティについて憶測を巡らせた。^{[ 69 ]}

一方、ルーシー・パーソンズは自由恋愛に反対し、それは無政府主義と矛盾し、妊娠や性感染症のリスクを高めるとして批判し、代わりに「結婚のない一夫一婦制」を主張した。^{[ 15 ]}

アナキスト・フェミニズムが潮流として始まった当初から、アナキスト・フェミニストたちは女性の問題と交差する他の闘争に関わり、さまざまな反人種差別運動や反植民地主義運動に参加してきた。^{[ 70 ]}特に反人種差別的なアナキスト・フェミニズムは、1970年代にロクサーヌ・ダンバー＝オルティスと彼女の組織セル16によって開拓された。^{[ 71 ]}

1976年、コンバヒー・リバー・コレクティブが発表した声明は、インターセクショナリティの発展の基礎を築いた。^{[ 72 ]}第三波以降、インターセクショナリティはアナキスト・フェミニズムの中核概念の一つとなり、あらゆる形態の抑圧に対する自己組織化のフェミニスト倫理を発展させる方法として用いられてきた。^{[ 43 ]}活動家ネットワーク「誰も不法ではない（NOII）」内のグループは、その後、国境反対運動の一環として反人種差別アナキスト・フェミニズムに取り組んできた。この運動自体は、国家移民制度における制度的性差別と人種差別に対する反国家主義的な批判に根ざしていた。^{[ 73 ]}

デリック・シャノンは、ポスト構造主義、ポストコロニアリズム、批判理論から着想を得て、これらの理論それぞれと関わり、反資本主義とあらゆる形態の抑圧に対する包括的な交差性的な立場を組み合わせた、現代的なアナーカ・フェミニズムの構築を提案した。^{[ 74 ]}

アナーカ・フェミニズムは「個人的なことは政治的なことである」という原則を掲げ、社会や政治の権力を弱体化させることを目的とした日常生活への批判を展開し、各個人が「自分自身の人生」のみをコントロールし、他者の人生はコントロールしない社会を目指している。^{[ 40 ]}アナーカ・フェミニストは核家族をあらゆるジェンダー不平等の根源とみなし、したがって、平等は女性への個人的自律性と経済的自立の拡大によってのみ達成できると考えていた。 ^{[ 75 ]}私有財産制度はエマ・ゴールドマンなどのアナーコ・コミュニストによって徹底的に批判されたが、ヴォルテリーヌ・ド・クレールはそれを女性の経済的解放の手段として擁護した。^{[ 76 ]}

伊藤野江のようなアナキスト・フェミニストは「新しい女性」の理想を支持し、女性が自身の個性を主張し、独立した思考を発展させることを奨励してきた。^{[ 77 ]}エマ・ゴールドマンは、社会だけでなく個人の心の中で起こる革命を構想した。^{[ 75 ]}ゴールドマンは、女性が家族の意見や伝統的な社会規範といった「内なる暴君」を克服することで、自律性を行使することを提唱した。^{[ 69 ]}マーサ・ヒューイットによれば、アナキスト・フェミニストの革命の概念は「思考、感情、集団的社会活動の変革的実践としてのプロセス」である。 ^{[ 46 ]}

1993年の著書『個人主義の政治学』の中で、アナーカ・フェミニストのL・スーザン・ブラウンは、個人の自律性と自発的な協力を支持する「実存的個人主義」と呼ぶものを発展させた。^{[ 27 ]}

19世紀後半、アナキストの女性たちは、核家族に対するアナキスト・フェミニストの反対運動の一環として、生殖権を求める声をいち早く上げた。アナキスト・フェミニストたちは避妊に関する情報や資料を配布したが、そのために多くの人が投獄された。^{[ 78 ]} 1890年代に助産師として働いていたエマ・ゴールドマンは、女性の生殖権の著名な擁護者となり、^{[ 79 ]}家族計画を行う女性の権利を訴え、マーガレット・サンガーへの支持を公に呼びかけた。^{[ 80 ]}対照的に、伊藤野江のような他のアナキスト・フェミニストは、生命は受精の瞬間から始まると信じていたため、人道主義的な観点から中絶に反対した。^{[ 81 ]}

アナキストによる避妊の提唱は第一次世界大戦後に増加した。フランスやアメリカ合衆国などの国では避妊が禁止されたが、アナキスト・フェミニストたちはこれを戦争遂行のために人口増加を続ける手段だと批判した。^{[ 82 ]}中絶が部分的に合法化された後も、アナキスト・フェミニストによる避妊のための直接行動は続き、ジェーン・コレクティブのような「フェミニスト・アウトロー」グループは、安全な避妊方法にアクセスできない女性に食料や医療を提供した。^{[ 83 ]}アナキスト・フェミニストは、身体の自律性と有色人種の女性の生殖に関する自己決定を優先する生殖正義運動にも参加している。 ^{[ 84 ]}

アナキスト・フェミニストは、19世紀後半にドイツとフランスのアナキスト女性が性労働の非犯罪化を求めて運動して以来、性労働者の権利擁護の最前線に立ってきた。ルイーズ・ミシェルは、女性を性労働に追いやる経済的状況を作り出したのは資本主義だと非難し、社会革命によってのみそれを終わらせることができると主張した。^{[ 85 ]}伊藤野江も同様に、女性が性労働に従事する根本原因は貧困であり、性労働の廃止運動をするのではなく、貧困の根本原因に取り組むべきだと主張した。^{[ 86 ]}エマ・ゴールドマンもまた、男性中心の法制度を用いて女性を犯罪者扱いする性労働廃止論者を公然と批判し、それは階級差別の一形態であると主張した。^{[ 85 ]}

第二波フェミニズムの後、セックスワーカーの権利擁護は、セックスワークに従事するアナキスト・フェミニストによって引き継がれた。グリセリディス・レアルはセックスワーカーを組織し、セックスワーカーの権利のために一連の直接行動を行い、セックスワークの歴史に関するアーカイブを設立した。カナダのアナキスト・セックスワーカーも権利擁護キャンペーンに参加し、「セックスワーカーに対する暴力をなくす国際デー」の宣言で最高潮に達した。^{[ 87 ]}