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サラ・アーメッド（1969年8月30日生まれ）[ 1 ]は、イギリス系オーストラリア人の作家であり学者で、フェミニスト理論、クィア理論、感情理論、批判的人種理論、ポストコロニアリズムの交差点を研究分野としている。感情の社会的側面と流通を探求した彼女の基礎的な著作『感情の文化政治』は、感情理論という新興分野の基礎的なテキストとして認識されている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
アハメドは1969年8月30日にイングランドのサルフォードで生まれた。パキスタン人の父とイギリス人の母の間に生まれ、1970年代初頭に家族とともにイングランドからオーストラリアのアデレードに移住した。 [ 5 ]移住、方向性、差異、異質性、混ざり合ったアイデンティティなど、彼女の作品の重要なテーマは、こうした初期の経験に直接関係している。彼女はアデレード大学で学士号を取得し、カーディフ大学の批判的文化理論センターで博士課程の研究を修了した。[ 6 ]現在はケンブリッジ郊外に、ケンブリッジ大学の研究者であるパートナーのサラ・フランクリンと暮らしている。[ 7 ]
アハメドは1994年から2004年までランカスター大学女性学研究所に所属し、同研究所の元所長の一人である。 [ 8 ] 2004年にロンドン大学ゴールドスミス校のメディア・コミュニケーション学部に任命され、ゴールドスミス校のフェミニストの歴史を統合し、ゴールドスミス校におけるフェミニストの未来を形作るために設立されたフェミニスト研究センターの初代所長を務めた。[ 9 ]
2009年春、アーメドはラトガース大学でローリー・ニュージャージー女性学講座教授を務め[ 10 ]、2013年四旬節にはケンブリッジ大学でダイアン・ミドルブルックおよびカール・ジェラッシ・ジェンダー研究教授を務め、「意志の強い女性：フェミニズムと意志の歴史」に関する研究を行った[ 11 ] 。2015年には全米女性学協会（NWSA）年次大会で基調講演を行った[ 12 ]。2016年、アーメドはゴールドスミス大学の職員による学生への性的嫌がらせ疑惑に抗議して同大学の職を辞任した[ 13 ] [ 14 ] 。彼女は独立研究者として研究を続ける意向を示した[ 15 ] 。
アハメドはfeministkilljoysというブログを運営しており、このプロジェクトを継続的に更新している。[ 16 ]このブログは彼女の著書『 Living a Feminist Life 』（2017年）の付随物であり、人々が彼女の投稿に触れることを可能にする。投稿は章となり、本はブログの素材となる。「フェミニスト・キルジョイ」という言葉は「コミュニケーション手段となり、彼女の中に自分自身の経験の一部を見出した人々にアプローチする方法となった」。[ 17 ]
交差性は、アーメッドのフェミニズムにとって不可欠な要素である。彼女は、「交差性は出発点であり、権力がどのように機能するかを説明するためには、そこから進まなければならない」と述べている。[ 18 ]彼女はベル・フックスに賛同し、性差別などをなくすことを目指すなら、現在の社会を形作った人種差別や植民地支配といった付随する他の事柄にも目を向けなければならないと述べている。[ 18 ]アーメッドにとって、交差性とは「私たちがどのように存在しているかを明確にする方法」である。[ 19 ]しかし、「交差性をどのように経験するか」は、「苛立たしく、疲れ果て、苦痛を伴う」可能性がある。[ 20 ]
交差性はアーメッドにとって重要であり、それは彼女自身のフェミニズムと自己認識を定義するものである。「私はある瞬間はレズビアンで、次の瞬間は有色人種で、また次の瞬間はフェミニストではありません。私はあらゆる瞬間にこれらすべてです。そして、有色人種のレズビアン・フェミニズムは、これらすべてを主張し、粘り強く実現します。」[ 19 ]
多様性に関する取り組みは、アーメッドのよく取り上げられるテーマの一つです。『Living a Feminist Life』や『On Being Included』など、彼女の多くの著作に含まれており、組織の中で日々フェミニストとして生きることが何を意味するのかを具体的に示す概念です。アーメッドにとって、多様性に関する取り組みとは、「組織規範を変革しようとする努力、あるいは私たちの存在を受け入れない世界に身を置く努力において、権力の技術について学ぶこと」です。多様性に関する取り組みは、一つのものではありません。それは、組織を変えようとする行為であり、また、自分向けに作られていない組織にただ存在する行為でもあります。彼女は、アカデミアにおける有色人種の女性としての自身の経験や、チャンドラ・タルパデ・モハンティ、M・ジャッキー・アレクサンダー、ハイディ・ミルザなどの他の研究者の作品を参考にしています。[ 21 ]
アハメドにとって、有色人種のレズビアン・フェミニズムとは「レズビアン・シェルターの中でも、私たちの存在が常に受け入れられてきたわけではなかったため、自分たち自身を再構築するための闘い」である。[ 19 ]彼女は、シェリー・モラガ、グロリア・アンサルドゥア、オードリー・ロードといった他の有色人種のレズビアン・フェミニストの作品を参考にしている。これらの女性たちは、「自分たち自身」を書き記す努力に参加してきた。アハメドは、これらの女性たちや彼女たちのような多くの人々のテキストを「命綱」と見なしている。[ 19 ]
アハメドにとって、フェミニズムを実践することは、フェミニスト的な生き方を体現することに不可欠です。アハメドのキルジョイ・マニフェスト[ 19 ]、フェミニストキルジョイ・ブログ[ 15 ]は、フェミニスト哲学を通して生き、実践する信条を明快に説明し、同時に、これらの体現が家父長制と抑圧のシステムの下での人生経験にどのような緊張を生み出すかを共有する場も作り出しています。彼女はまた、2021年の著書『Complaint!』の中で、そのような緊張、そして（例えばセクシャルハラスメントについて）問題を提起する人々を、制度が問題そのものとして扱う方法についても取り上げています。
アーメッドのフェミニスト・キルジョイの概念に触発され、TL コーワンは「トランスフェミニスト・キル/ジョイ」を提唱した。このトランスフェミニズムの表現は、トランスフォビアとトランスミソジニーに対する怒りと、この環境を生き抜くために用いられる変容的な愛を利用して、排他的なフェミニズムの形態を破壊し、修復する。この様式の作品例としては、ミルハ＝ソレイユ・ロスの『Yapping Out Loud』、リカ・アオキの『To the New World』、そして複数のアーティストによる『Fully Functional Cabaret』などがある。[ 22 ]
アーメドの作品は、生活体験の分析と情動分析の両方に深く関心を寄せている。彼女はしばしば、私たちの生き方を決定づける社会現象としての情動の構造を分析する。例えば、『幸福の約束』では、幸福が「社会的圧力」として働き、個人を特定の経験、対象、行動へと向かわせたり遠ざけたりする様子を探求している。これは、彼女が『幸せな対象』で探求したクィアネスの研究とも交差する。『幸せな対象』では、家族の食卓で、異性愛者の核家族の先祖の写真に見過ごされてしまう若いクィアの経験を描写している。
2017年、アーメドはCUNYのCLAGSからLGBTQ研究分野への貢献に対してケスラー賞を受賞した。[ 23 ]アーメドはこの賞を受け取った際に「クィアな使用法」という講演を行った。[ 24 ]
2019年、アーメドはスウェーデンのマルメ大学から名誉博士号を授与された。[ 25 ]彼女は名誉博士として「働くフェミニスト：多様性、苦情、制度」という講演を行った。[ 26 ]
アーメドは多作な作家として評されている。アーメドの著作を評したジェンダー研究者のマーグリット・シルドリックは、「今日の英国で活動する学術作家の中で、サラ・アーメドの多作ぶりに匹敵する者はほとんどおらず、彼女の理論的探求の一貫して高い水準を維持できる者はさらに少ない」とコメントしている。[ 27 ]アーメドは単著を11冊執筆している。
1998年にケンブリッジ大学出版局から出版された。[ 28 ]アーメドのこの本の主な焦点は、「フェミニズムは現代的かポストモダン的か、あるいはそうあるべきか」という問いを中心に展開している。彼女は、さまざまな文脈においてポストモダニズムが世界に及ぼしている影響について考察している。[ 29 ]
2004年にエジンバラ大学出版局から出版され（2014年に第2版が出版された）。[ 31 ]アハメドは、異なる感情を生み出す可能性のある物体や身体が結合する接触ゾーンについて論じている。アハメドはさらに、私たちの感情はイメージや物体との接触を通して形成されると主張している 。[ 32 ]
2006年にデューク大学出版局から出版された。[ 33 ]アハメドは、特に性的指向との関連において、空間における方向付けと方向付けという主題にしばしば焦点を当てている。彼女の著書『クィア現象学：方向付け、対象、他者』の中で、アハメドは、方向付けとは、私たちが向き合う対象や他者、そして私たちが住む空間、そして私たちがその空間にどのように住んでいるかを指すと述べている。アハメドは、方向付けが生活経験の中に位置づけられていることを伝える方法として、クィア現象学を統合している。[ 34 ]
2010年にデューク大学出版局から出版された。[ 35 ]この著作は、2011年にフェミニスト・女性学協会（FWSA）の書籍賞を「フェミニズム、ジェンダー、または女性学の分野における独創性と学識」に対して受賞した。[ 36 ]この本の中で、アーメドは幸福に値するとはどういうことか、特定の逸脱行為が特定のアイデンティティとどのように作用して不幸を引き起こすか、幸福がどのように語られるか、功利主義の考え方に焦点を当てている。[ 37 ]彼女はまた、特定のライフスタイルや人生の物語が、これらの理想と社会規制を優先することによって、幸福の手段としてどのように枠付けられるかについても論じている。[ 38 ]
2012年にデューク大学出版局から出版された。[ 39 ]『On Being Included』の中で、アーメドは「多様性の世界についての記述」を提供している。彼女は制度的人種差別と白人優位主義、そして多様性推進者が所属する組織内でそれらを克服しようとする際に直面する困難について考察している。[ 40 ]
2014年にデューク大学出版局から出版された。[ 41 ]アハメドは、意志の強さを抵抗として捉える考え方に焦点を当てている。彼女は、意志の強さは打ちのめされたことに対する粘り強さを伴うと付け加えている。この本を通してアハメドが目指したのは、意志の強さが倒錯の容器となるため、「容器をこぼす」ことだった。[ 42 ]
2017年にデューク大学出版局から出版された。[ 43 ]アハメドのブログ「feministkilljoys」は、「Living a Feminist Life」（2017年）と同時期に書かれた。[ 44 ]タイトルが示唆するように、アハメドはフェミニスト理論とそれが私たちの日常生活にどのような意味を持つのかを探求している。その一つの現れ方は多様性に関する活動であり、彼女はこの本の3分の1をそれに割いている。彼女はまた、日常生活の中で呼びかけに応じる行動するフェミニスト、フェミニスト・キルジョイについても、この本の大部分を費やして探求している。[ 45 ] 2020年、デューク大学出版局は「Living a Feminist Life」が過去10年間で最も売れた本であることを確認した。[ 46 ]
2019年にデューク大学出版局から出版された本書で、アーメドは19世紀における使用と生命および力との関連性に関する歴史的考察と、功利主義が有用な目的を通じて個人をどのように形成してきたかについて述べている。また、使用には制限された空間が伴うことについても考察している。アーメドはさらに、クィアな使用に関する考え方を探求している。[ 47 ]
2021年にデューク大学出版局から出版された。[ 48 ]出版社によると、「権力の乱用について訴える人々から、権力について何を学べるかを検証する。大学での嫌がらせ、いじめ、不平等な労働条件について訴えた学者や学生からの口頭および書面による証言に基づいて、アーメドは、苦情が申し立てられたときに起こるべきことと実際に起こることの間のギャップを探る。」[ 49 ]
2023年にシール・プレスから出版。[ 50 ]フェミニストのキルジョイという人物像を基に、サラ・アーメッドは文学、映画、著名なフェミニスト作品の分析を提示し、それと並行して、有色人種のクィア・フェミニスト学者兼活動家としての自身の経験を織り交ぜている。彼女は、喜びを奪うことが世界を作るプロジェクトであることを強調し、質問することから目を回す力に至るまでの動きを記録している。フェミニスト学者のジュディス・バトラーは、 2024年に月刊誌「ザ・ネイション」に掲載された「スナップ」というタイトルの記事でアーメッドの本をレビューしている。 [ 51 ]この本は学術誌でもレビューされている。[ 52 ] [ 53 ]
データシート（Ahmed, Sara; 1969年8月30日生まれ）
このような問いかけの精神で、サラ・アーメッドは感情の文化政治に関する画期的な理論を発展させ、感情、言語、身体を織り交ぜながら、ジェンダー、人種、階級、セクシュアリティ、国家の交差に注目している。
アーメドの著書は、文化研究における新興分野である「アフェクト」（発音は「演技」に似ている）の基礎的なテキストとなっている。アフェクトとは、感情が個人、組織、そして社会全体にどのような影響を与えるかを研究する分野である。
ローレン・バーラント著『残酷な楽観主義』（2011年）、イヴ・コソフスキー・セジウィック著『感情に触れる：情動、パフォーマンス性、教育学』（2003年）、ポール・ギルロイ著『帝国の終わり：憂鬱か、それとも陽気な文化か？』（2004年）、サラ・アーメッド著『感情の文化政治』（2004年）などがある。
