エヴリン・フォックス・ケラー (1936年3月20日 - 2023年9月22日)は、アメリカの物理学者、作家、[ 3 ] そしてフェミニスト でした。彼女はマサチューセッツ工科大学 の科学史・科学哲学の 名誉教授でした。[ 4 ] ケラーの初期の研究は、物理学と生物学の交差点に集中していました。[ 5 ] その後の研究は、近代生物学の歴史と哲学、そしてジェンダーと科学に焦点を当てました。
仕事についての議論 ケラーがフェミニズム という学問分野に初めて触れたのは、「女性と科学専門職」と題された会議に出席した時だった。この会議で、エリック・エリクソン とブルーノ・ベッテルハイムは、 「特に女性の天才」が科学にもたらす計り知れない貢献を根拠に、科学分野における女性の活躍を訴えた。[ 11 ] 4年後の1969年、彼女は女性科学者の経験に関する様々なデータを収集し、「女性の本質」に基づいて、科学分野における女性(あるいは科学分野外の女性)についての議論をまとめた。彼女は同僚がチームの研究成果を発表したことに幻滅を感じていたが、研究を行うまでその理由に気づいていなかった。
1974年、ケラーは初めて女性学の講座を担当した。その後まもなく、彼女は自身の研究に関する一連の講演に招かれた。彼女はこれまで、女性として科学者になることがどのようなものだったかを語ったことはなかったが、この講演は、科学に対するフェミニスト批評家としての彼女の活動の始まりとなった。この講演は、その後の10年間にわたる彼女の研究と著作を特徴づける3つの中心的な問いを提起した。[ 11 ]
彼女の主要な作品の一つは、『ジェンダーと科学リーダー』 という本への寄稿である。ケラーの「神、自然、生命の秘密」と題された記事は、フェミニズムの問題を17世紀の科学革命と18世紀の産業革命にまで遡って論じている。彼女はボイルの次の言葉を引用している。「人類が皆の共通の親とみなしている自然に異議を唱えるのは、恩知らずで親不孝なことのように思えるかもしれない。しかし、認められた親に対する敬意の欠如を表明するのは不孝なことだとしても、人が偽りの親としか見なさない親に疑問を呈することがなぜ許されないのか、私にはわからない。そして、私にはそれが偽りの親であるように思えるので、私は感謝すべき相手はわからないが、知恵と善意をもって私を人間にしてくれた神に感謝すべきだと思う」(103ページ)。ボイルのこの引用をこの点から考察することで、ケラーは、自然の中に疑わしい側面が現れるとすぐに「自然」は「自然」になり、女性的になると示唆している。[ 11 ]
ケラーは、男性的な公共領域と女性的な私的領域が、進化生物学の2つの分野、すなわち集団遺伝学と数理生態学における思考をどのように構造化してきたかを記録した。彼女の関心は、発見の文脈で起こる選択プロセスが、私たちが知ることのできる範囲をどのように制限するかを示すことにある。ケラーは、原子論的な個体が自然界の基本単位であるという仮定が、集団遺伝学者にモデルから有性生殖を省略させることにつながったと主張する。誤った個人主義への批判は目新しいものではないが、ケラーが明らかにするジェンダー力学は新しい。ケラーによれば、遺伝学者は、個体が自らを複製するかのように生殖を扱い、性差の複雑さ、交配の偶発性、受精を事実上回避している。彼女は、生物学者の原子論的な個体を、西洋の主流の政治経済理論家が描くヒューリスティックな個体になぞらえている。ケラーはさらに、生物学者は西洋文化の公共領域に帰属する価値観を用いて個人間の関係を描写している(一方、関係を記述するために一般的に私的領域に帰属する価値観は、個々の生物の内部と混同されている)と主張している。[ 12 ]
イェール大学の 社会学者レネ・アルメリングによれば、ケラーは「『ジェンダーと科学』を正当な研究対象として徹底的に確立した世代の学者の一人であり、そのおかげで歴史家、哲学者、社会科学者の間で何十年にもわたるその後の研究が可能になった」[ 13 ] 。 『ブルームズベリー・エンサイクロペディア・オブ・フィロソファーズ・イン・アメリカ』 によれば、彼女の後期の著作は、科学と社会の関係を媒介する言語の役割をより一般的に扱っており、「科学史、特に20世紀の生物科学に関する、並外れて科学的に鋭敏で哲学的に洗練された一連の事例研究」も含まれている。
ケラーは著書『生命の意味を理解する:モデル、メタファー、機械による生物学的発達の説明』 [ 14 ] の中で、「理解」、「計算可能性」、「予測可能性」の関係について論じ、数学モデルと計算モデルの役割について考察している。[ 14 ] : 297-299 モリソンとモーガンの著作[ 15 ] [ 16 ] では、モデルは理論と実践の間の媒介物として 説明されているが、ケラーは、数学的生物学ではモデルは「考えるためだけでなく、実行するためのガイドにもなり得る」と指摘している。[ 14 ] : 238 ケラーにとって、「科学的説明として認められるものは何か」という問いは、単数形で答えることはできない。 「科学的実践における説明スタイルの多様性」は、「説明的多元主義」[ 14 ] : 300–301への回帰を示唆しており、ケラーはこれをジョン・デュプレ [ 17 ] とナンシー・カートライト [ 18 ] の科学の不統一性に関するテーゼに結びつけている。
ケラーの研究は、一方では科学理論と、それを形作る上で役割を果たす言語的、技術的、心理的、政治的、その他の「外部」要因との相互作用に関するものであり、文献の中でも最も繊細で洞察力に富んだ研究の一つである。彼女は通常、科学史における特定の出来事や軌跡についての議論を通してこれらの調査を行う。こうして歴史は彼女の哲学的実験室となる。[ 19 ]
批判 科学における女性の研究をしている学者の中には、ケラーが提唱したジェンダーと科学の理論を批判する者もいる。 アン・ヒブナー・コブリッツは 、ケラーの理論は文化や時代による大きな違いを説明できていないと主張している。[ 20 ] 例えば、ヨーロッパで高等大学の学位を取得した最初の世代の女性は、ほぼ全員が自然科学と医学の分野にいた。これは、当時、これらの分野が人文科学よりも女性を受け入れやすかったことが一因である。[ 21 ] コブリッツや、科学分野における女性の数を増やすことに関心のある他の人々は、ケラーの発言の中には、特に以下の発言が、そうした努力を損なう可能性があると懸念を表明している。[ 22 ]
女性が男性たちと並んで女性蔑視的なジョークを言うことで不誠実さという代償を払うのと同様に、家父長制的な夫をモデルにした科学者のイメージに同一化する女性もまた、同じように不誠実さという代償を払うことになる。女性が受動的で、無気力で、盲目な女性像として描かれた自然を支配するという男性的な喜びを分かち合うことができるのは、彼女が自己との根本的な同一化を断ち切った場合のみである。
ケラーのジェンダーと科学理論を批判する人々の中には、数理物理学者のメアリー・ベス・ルスカイ [ 23 ] [ 24 ]、 女性数学者協会 の元会長であるレノア・ブルーム [ 25 ] とメアリー・グレイ [ 26 ] 、ジェンダー研究者のプニナ・アビル=アム とドリンダ・アウトラム[ 27 ]などがいる。
これらの議論は、科学における女性の職業としての分析と、ジェンダーと科学理論との区別という、より広範な問題を提起する。
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