第三波フェミニズム

第三波フェミニズムは米国を超えて広がり、世界中の活動家やフェミニスト運動に影響を与えた。ヨーロッパでは、若いフェミニストたちが、職場での差別や生殖権など、ジェンダー不平等と闘うために、個性と交差性の概念を用いた。^{[ 22 ]}ラテンアメリカでは、新たに生まれたフェミニズムの思想が、女性に対する男性の暴力に反対するキャンペーンに影響を与え、女性の自律性と社会正義についての公共の議論の拡大に貢献した。南アジアのフェミニスト組織は、女性が伝統的なジェンダー役割に疑問を呈し、法的および文化的改革を提唱するためのデジタル空間を作ることで、第三波の思想を取り入れた。アフリカの活動家たちは、運動の多様性と個人のエンパワーメントへの重点を利用して、女子の教育とリーダーシップ、そして政治参加のための改革を強化した。^{[ 23 ]}

1991年、アニタ・ヒルは尋問を受けた際、米国最高裁判所に指名されたアフリカ系アメリカ人の判事クラレンス・トーマスをセクシャルハラスメントで告発した。トーマスは告発を否定し、「ハイテクリンチ」と呼んだ。長時間の議論の後、米国上院は52対48でトーマスの承認を可決した。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 24 ]}これに対し、Ms.誌はレベッカ・ウォーカーによる「第三の波になる」と題された記事を掲載し、その中で彼女は「私はポストフェミニズムのフェミニストではない。私は第三の波だ」と述べた。ヒルの告発にもかかわらず、トーマスは有色人種に機会を与える計画があるため、承認されるべきだと主張する人が多かった。ウォーカーがパートナーに意見を尋ねたところ、彼も同じことを言ったので、彼女は「進歩的な黒人男性はいつになったら私の権利と幸福を優先してくれるのだろうか」と尋ねた。彼女は人種的平等を望んでいたが、女性を軽視することは望んでいなかった。^{[ 1 ]}

1992年は「女性の年」と呼ばれ、4人の女性が米国上院議員に選出され、既に上院議員を務めていた2人に加わった。翌年、ケイ・ベイリー・ハッチソンという別の女性が特別選挙で当選し、女性議員の数は7人となった。1990年代には、米国初の女性司法長官（ジャネット・リノ）と国務長官（マデレーン・オルブライト）が誕生したほか、最高裁判事に就任した2人目の女性、ルース・ベイダー・ギンズバーグ、そして独立した政治、法律、活動家としての経歴を持つ初の米国ファーストレディ、ヒラリー・クリントンも誕生した。

1990年代初頭にワシントン州オリンピアでフェミニスト・パンク・サブカルチャーであるライオット・ガールが出現したことは、第三波フェミニズムの始まりを告げるものであった。^{[ 25 ]}ガールの「r」が3つあるのは、女性のために「girl」という言葉を取り戻すことを意図していた。^{[ 26 ]}アリソン・パイプマイヤーは、ライオット・ガールとサラ・ダイアーのアクション・ガール・ニュースレターが、第三波フェミニズムを定義するようになった「ガール・ジンのスタイル、レトリック、図像」を形成し、 ^{[ 25 ]}思春期の少女の視点に焦点を当てたものであったと書いている。^{[ 27 ]}ハードコア・パンク・ロックを基盤としたこの運動は、ジンやアートを制作し、レイプ、家父長制、セクシュアリティ、女性のエンパワーメントについて語り、支部を立ち上げ、音楽界の女性たちを支援し、組織化した。^{[ 28 ]}日付は不明^{だが2013年に収集された}ビキニ・キルのツアーチラシには「ライオット・ガールとは何か？」と書かれていた。

なぜなら、あらゆるメディアで、私たち/私自身が平手打ちされ、首をはねられ、笑われ、物扱いされ、レイプされ、軽視され、突き飛ばされ、無視され、ステレオタイプ化され、蹴られ、蔑まれ、性的虐待を受け、沈黙させられ、否定され、刺され、撃たれ、絞められ、殺されているのを目にするからです。... なぜなら、女の子たちがこの性差別的な社会や日々のくだらないことに脅かされることなく、目を開いて互いに手を差し伸べることができる安全な空間を作る必要があるからです。... なぜなら、私たち女の子は、私たちに語りかけるメディアを作りたいからです。私たちは、次から次へとボーイバンド、次から次へとボーイジン、次から次へとボーイパンク、次から次へとボーイにうんざりしています。なぜなら、私はこれらのことが私に起こることにうんざりしているからです。私はセックスのおもちゃではありません。私はサンドバッグではありません。私はジョークではありません。^{[ 29 ]}

ライオット・ガールはパンクの価値観のDIY哲学に基づいており、自給自足と自立という反企業的な姿勢を採用していた。 ^{[ 26 ]}普遍的な女性のアイデンティティと分離主義を強調するその姿勢は、しばしば第二波フェミニズムとより密接に結びついているように見えた。^{[ 30 ]}このムーブメントに関連するバンドには、Bratmobile、Excuse 17、Jack Off Jill、Free Kitten、Heavens to Betsy、Huggy Bear、L7、Fifth Column、Team Dresch [ ^{28 ] 、}そして最も有名なのはBikini Kill ^{[ 31 ]}などがある。

ライオット・ガール文化は、人々がマクロ、メソ、ミクロのあらゆるレベルで変化を起こすための空間を与えた。ケビン・ダンは次のように説明している。

パンクのDIY精神を利用して個人のエンパワーメントのためのリソースを提供することで、ライオット・ガールは女性に複数の抵抗の場に参加するよう促した。マクロレベルでは、ライオット・ガールは社会の支配的な女性らしさの構築に抵抗する。メソレベルでは、パンクにおける息苦しいジェンダー役割に抵抗する。ミクロレベルでは、家族や仲間内のジェンダー構築に異議を唱える。^{[ 32 ]}

ライオット・ガールの衰退は、主にメディア報道を通じたメッセージの商品化と誤解に関連している。^{[ 32 ]}ビルボード誌に寄稿したジェニファー・ケイシン・アームストロングは次のように述べている。

1990年代初頭、女性運動は主流社会では死んだも同然だった。ポップカルチャー界で「フェミニスト」という言葉を積極的に使う人はほとんどいなかった。「ライオット・ガール」として知られるアンダーグラウンドのパンクムーブメントは、その外にいる人たちを怖がらせ、アラニス・モリセットのブレイクスルーシングル「ユー・オウタ・ノウ」は、さらに多くの人々を怖がらせた。そして、1990年代半ば、スパイス・ガールズがそうした恐怖をすべて払拭し、ガールパワーとして普及したフェミニズムを楽しいものにした。突然、女性学の教室から遠く離れた普通の女の子たちが、少なくとも、いわゆる「第三波フェミニズム」と呼ばれるものについて、少なくとも漠然とした認識を持つようになった。これは、ジェネレーションX世代が主導し、性的自由や、化粧やファッションといった伝統的に「女の子らしい」とされてきた活動への敬意など、多くの問題を推進する運動だった。^{[ 33 ]}

NMEのエル・ハントは、「ライオット・ガール・バンドは概して、ライブで女性のためのスペースを作ることに非常に力を入れていました。彼女たちは、女性にプラットフォームと発言権を与え、虐待者に対して声を上げることの重要性を理解していました。ライオット・ガール・シーンを全く追っていなかったであろう多くの若い女性や少女にとって、スパイス・ガールズはこの精神を主流に持ち込み、身近なものにしたのです。」と述べています。^{[ 34 ]}

第二波フェミニズムは、エリート主義的で、有色人種の女性やトランスジェンダーの女性などのグループを無視していると非難されることが多い。その代わりに、白人の中流階級のシスジェンダー女性に焦点を当てていた。第三波フェミニストは、先人たちの信念に疑問を呈し、これまでフェミニズム活動に含まれていなかったより幅広い女性にフェミニズム理論を適用し始めた。^{[ 45 ]}

エイミー・リチャーズは、第三波フェミニズムの文化を「フェミニズムと共に育ったことの表現であるからこそ、第三波と呼ばれる」と定義した。^{[ 26 ]}第二波フェミニストは、「ケネディ、ベトナム戦争、公民権運動、女性の権利」など、政治が文化と密接に結びついた環境で育った。対照的に、第三波は「パンクロック、ヒップホップ、ZINE、商品、消費主義、インターネット」の文化から生まれた。^{[ 6 ]}ダイアン・エラムは、 「世代、対話するアカデミック・フェミニスト」と題したエッセイの中で次のように書いている。

この問題は、年長のフェミニストが年少のフェミニストに対し、母親が提唱したのと同じ種類のフェミニズムを擁護する良き娘であるべきだと主張するときに顕在化する。疑問や批判は許されるが、それは承認されたフェミニズムの枠内で行われる場合に限る。娘たちは、フェミニズムについて考えたり実践したりする新しい方法を自ら考案することは許されず、フェミニストの政治は常に同じ形をとるべきだとされる。^{[ 6 ]}

レベッカ・ウォーカーは著書『To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism』 （1995年）の中で、母親（アリス・ウォーカー）と名付け親（グロリア・スタイネム）の考えに異議を唱えることで、彼女たちから拒絶されることを恐れていたことについて書いている。

若い女性フェミニストは、年長のフェミニストである母親たちを怒らせないように、自分の発言や作品のトーンに気を遣っている。第二波フェミニストと第三波フェミニストの間には、明確な隔たりがある。第二波フェミニストと第三波フェミニストの年齢基準は曖昧だが、若いフェミニストはフェミニストの学者や活動家としてふさわしいことを証明するのに苦労している。^{[ 24 ]}

レイプ、家庭内暴力、セクシャルハラスメントを含む女性に対する暴力が中心的な問題となった。V -Dayのような組織はジェンダーに基づく暴力の根絶を目指して結成され、『ヴァギナ・モノローグ』のような芸術表現が意識を高めた。第三波フェミニストは、性に関する伝統的な概念を変革し、「オーガズム、出産、レイプなど、膣を中心とした多様なトピックを含む、女性の性に関する感情の探求」を受け入れたいと望んだ。^{[ 12 ]}

第三波フェミニズムの主な目標の 1 つは、避妊と中絶へのアクセスが女性の生殖権であることを示すことでした。バウムガードナーとリチャーズによれば、「フェミニズムの目標は、女性の生殖能力をコントロールすることではなく、各女性が自分の生殖能力をコントロールできるようにすることだけです。」^{[ 6 ]}サウスダコタ州が 2006 年に、母親の生命を守るために必要な場合を除き、すべてのケースで中絶を禁止しようとしたこと^{[ 46 ]}と、米国最高裁判所が部分出産中絶禁止を支持する判決を下したことは、女性の市民権と生殖権に対する制限と見なされました。^{[ 47 ] [ 48 ]} 1973 年の最高裁判所のRoe v. Wade判決によって大部分が合法化された米国における中絶に対する制限は、全米の州でより一般的になっていました。これには、義務的な待機期間^{[ 49 ]} 、親の同意法^{[ 50 ]}、配偶者の同意法などが含まれます。^{[ 51 ]}

英語話者は、女性を侮蔑的に指す言葉として、 spinster、bitch、whore、cuntなどの言葉を使い続けた。インガ・ムシオは、「私たちは、痛みに満ちた遠い過去に誘拐され、乗っ取られた言葉を自由に取り戻すことができると私は主張する。その代償として、私たちの祖母の自由、子供、伝統、誇り、土地が奪われたのだ」と書いた。^{[ 52 ]} bitchという言葉を取り戻す動きは、女性だけのバンド、フィフス・コラムのシングル「All Women Are Bitches 」（1994年）と、エリザベス・ワーツェルの著書『Bitch: In Praise of Difficult Women』（1999年）によって後押しされた。^{[ 53 ]}

2011年にスルートウォークが導入されたことで、この言葉の再利用戦略の有用性が話題になった。最初のスルートウォークは、トロントの警察官が「女性は被害に遭わないために、売春婦のような服装を避けるべきだ」と発言したことを受けて、同年4月3日にトロントで行われた。^{[ 54 ]}ベルリン、ロンドン、ニューヨーク市、シアトル、ウェストハリウッドなど、国際的にもスルートウォークが次々と発生した。^{[ 55 ]}フェミニストブロガー数名がこのキャンペーンを批判し、 「売春婦」という言葉の再利用に疑問が呈された。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

第三波フェミニストは、第二波フェミニストの性的解放の定義を拡張し、「まず、自分の性自認とセクシュアリティが社会によってどのように形成されてきたかを意識し、次に、自分の真の性自認を意図的に構築し（そして自由に表現できるようになる）プロセス」を意味するとした。^{[ 60 ]}第三波フェミニズムはフェミニズムを説明するためにさまざまな個人的定義に依拠していたため、性的解放が実際に何を意味するのかについては議論がある。多くの第三波フェミニストは、女性が権力を取り戻す方法として、自分のセクシュアリティを受け入れるべきだという考えを支持した。^{[ 61 ]}

第三波フェミニズムは、人種、社会階級、トランスジェンダーの権利^{[ 62 ] [ 63 ]}を中心的な問題とみなした。また、職場におけるガラスの天井、不公平な産休制度^{[ 64 ]} 、福祉や育児によるシングルマザーへの母性支援、働く母親への敬意、子育てに専念するためにキャリアを辞めることを決めた母親の権利^{[ 65 ]といった問題にも注目した。}

批評家が提起した問題の一つは、第三波フェミニズムには単一の目的がないため、まとまりがないという点だった。第一波は女性の参政権を求めて闘い、それを勝ち取った。第二波は女性が労働力において平等な機会を得る権利、そして法的な性差別の撤廃を求めて闘った。第三波はまとまりのある目標を欠いており、しばしば第二波の延長線上にあると見なされていた。^{[ 26 ]}フェミニズムの政治に関して言えば、第三波は「第二波の第二部」と呼べるものであり、「若いフェミニスト文化だけが真の第三波」であると主張する者もいた。^{[ 6 ]}第三波フェミニズムを個人主義と同一視したことが、運動の成長と政治的目標への前進を妨げたという議論もあった。キャスリーン・P・イアネロは次のように書いている。

選択フェミニズム（仕事と家庭のどちらを選ぶか）という概念的かつ現実的な「罠」は、女性たちが家父長制ではなく互いに異議を唱え合うように仕向けてきた。個人主義を「選択」と捉えることは女性を力づけるのではなく、女性を沈黙させ、フェミニズムが政治運動となり、資源分配の真の課題に取り組むことを妨げている。^{[ 66 ]}

シラ・タラントなどのフェミニスト学者は、「波状構造」が各期間間の重要な進歩を無視しているとして異議を唱えた。さらに、フェミニズムが世界的な運動であるならば、「第一波、第二波、第三波の時期がアメリカのフェミニズムの発展に最もよく対応している」という事実は、フェミニズムが世界中の政治問題の歴史を認識していないという深刻な問題を提起すると彼女は主張した。^{[ 67 ]}批評家たちは、「波状構造」は白人女性の参政権に焦点を当て、有色人種の女性や下層階級の女性の問題を引き続き周縁化していると主張した。^{[ 61 ]}

第三波フェミニストは、自分たちを最も包括的なフェミニズムの波だと主張している。批評家たちは、進歩的ではあるものの、有色人種の女性が依然として排除されていると指摘している。黒人フェミニストは、「女性の権利運動は、黒人や黒人女性の解放のためだけのものではなかった。むしろ、女性参政権や奴隷制度の廃止といった取り組みは、最終的に白人社会と白人女性を高め、強化し、利益をもたらした」と主張している。^{[ 68 ]}

第三波フェミニズムは、主にその批判者によって、いわゆる「口紅フェミニスト」や「ガーリーフェミニスト」の出現や「下品な文化」の台頭と関連付けられることが多かった。これは、これらの新しいフェミニストが「客体化への挑戦として、女性らしさや女性のセクシュアリティの表現」を提唱したためである。したがって、これには、女性や少女がどのように服を着るか、行動するか、あるいは一般的にどのように自己表現するかを定義したりコントロールしたりする、家父長制的であろうとフェミニスト的であろうと、あらゆる制限の排除が含まれていた。^{[ 69 ]}これらの新たな立場は、1980年代に流行した反ポルノグラフィーのフェミニズムの流れとは著しく対照的であった。第二波フェミニズムは、ポルノグラフィーが女性に対する暴力を助長するものと見ていた。^{[ 66 ]}新しいフェミニストは、自己表現について自律的な選択をする能力は、単なる内面化された抑圧ではなく、力強い抵抗行為になり得ると主張した。

こうした見解は、エンパワーメントと自律性の主観的な性質ゆえに批判された。学者たちは、エンパワーメントを「力と主体性の内的な感覚」として測定するのが最適か、それとも「力と支配の外的な尺度」として測定するのが最適か確信が持てなかった。さらに、アイデンティティとアイデアの市場における「自由意志と選択のモデル」への過剰な投資を批判した。^{[ 70 ]}いずれにせよ、「ガーリー」フェミニストたちは、現代世界におけるアイデンティティと女性らしさの意味についての対話を維持しながら、あらゆる異なる自己に心を開くよう努めた。

第三波フェミニストは、これらの見解は「ガーリー」フェミニズムというレッテルで限定されるべきではなく、単に「下品な文化」を擁護するものと見なされるべきではないと述べた。むしろ、彼女たちは女性が果たす多様な役割を包括しようとした。ジェンダー研究者のリンダ・ドゥイツとリースベット・ファン・ゾーネンは、女性の服装の選択の政治化と、「少女」や女性の「物議を醸す服装の選択」が公共の言説の中で「必要な規制の場」としてどのように構成されているかに着目することで、この包括性を強調した。^{[ 69 ]}このように、「ヒジャブ」と「ベリーシャツ」は、服装の選択として、どちらも規制を必要とするものとして認識されたが、理由は異なっていた。どちらも論争を引き起こし、対立する自己表現の形態のように見えた。「ガーリー」フェミニストの視点から見ると、どちらも「政治的主体性と客体化への抵抗」の象徴と見ることができる。 「ヒジャブ」は、イスラムのアイデンティティに対する西洋の曖昧さへの抵抗行為と見なすことができ、「ベリーシャツ」は、家父長制社会の女性のセクシュアリティに対する狭い見方への抵抗行為と見なすことができる。どちらも正当な自己表現の形とみなされていた。^{[ 70 ]}