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社会フェミニズムとは、女性の社会的権利と特別な待遇を提唱するフェミニズム運動である。この言葉は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、女性や子どもに影響を与える社会問題に関心を寄せていた女性参政権運動のメンバーを指す言葉として初めて用いられた。彼女たちは、参政権の獲得を、それ自体が主要な目標というよりは、改革目標を達成するための手段として捉えていた。女性が参政権を獲得した後も、社会フェミニズムは、保護主義的な法制化や女性への特別な恩恵を提唱する労働フェミニストの形で継続された。この用語は広く用いられているが、その妥当性については一部の歴史家が疑問を呈している。
ウィリアム・L・オニールは、1969年に出版したフェミニズム運動の歴史書『誰もが勇敢だった：アメリカにおけるフェミニズムの興亡』の中で、「社会フェミニズム」という用語を導入した。彼はこの用語を、市町村の市民改革、セツルメントハウス、女性や子供の労働条件の改善に携わる女性を指すために用いた。オニールによれば、彼女たちにとって「女性の権利は、最も熱心なフェミニストにとってそうであったように、それ自体が目的ではなかった」。[ 1 ]オニールは、社会フェミニズムを、エリザベス・キャディ・スタントンやスーザン・B・アンソニーのような、女性の権利や女性参政権の獲得を主な目的としていた「ハードコア」フェミニズムと対比させた。社会フェミニストは、一般的に、女性は思いやりがあり、養育的で、子供中心であるという伝統的な女性観を受け入れていたが、オニールの言う「ハードコア・フェミニスト」は、しばしばこうした慣習から疎外されていた。[ 2 ]
ナオミ・ブラックは著書『社会フェミニズム』（1989年）の中で、社会フェミニズムと「平等フェミニズム」を区別している。平等フェミニズムはリベラル、マルクス主義、社会主義のいずれであっても、男性によって定義された枠組みの中で女性の平等な権利を要求する。社会フェミニズムは、母性フェミニズム、文化フェミニズム、急進フェミニズムのいずれであっても、女性の価値観に基づいている。それは、女性の役割を私的な領域を超えて拡大し、社会を根本的に変革することを目指している。[ 3 ]したがって、社会フェミニスト組織は、女性特有の特性を維持するために男性を排除すべきである。彼女たちは、その特有の性質が政治において強みとなる可能性があるため、男性のようであろうとすべきではない。社会フェミニストが保守的な大義に同調するリスクは避けられない。[ 4 ]短期的には社会フェミニズムは分離主義的であるが、長期的には、男性が意思決定の独占的な権力を失ったため、変革的である。[ 5 ]
社会フェミニズムは、時に母性フェミニズムと関連付けられる。この哲学は、母性を政治のモデルとして用いるべきであり、女性の母性本能は「女性」の領域に参加する資格を女性に独自に与えると考える。しかし、フェミニスト全員が必ずしも母性主義者であるとは限らず、母性的な考え方が必ずしもあらゆる形態の社会フェミニズムの目標を促進するとは限らない。[ 6 ]
1890年代のフランスでは、フェミニズムは主にブルジョワ階級の女性に限られていました。ウジェニー・ポトニエ＝ピエールのような女性たちは、社会問題とフェミニズムを結びつけ、労働者階級の女性をフェミニズム運動に取り込むことで、運動を拡大しようと試みました。[ 7 ]フランス女性協会連盟は1892年初頭に設立され、同年5月13日から15日にかけて、社会フェミニスト、主流派フェミニスト、社会主義者など多数の参加者を集めた大会を開催しました。しかし、この大会では具体的な提案や一貫した政策を策定することはできませんでした。[ 8 ]彼女たちの慎重な社会フェミニズムの試みは成功しませんでした。その代わりに、社会主義運動の中で労働者女性運動が発展しました。[ 7 ]
フランスで社会フェミニズム運動を創設しようとした最後の試みは、社会フェミニズム新聞『ラ・フロンデ』の創刊者であるマルグリット・デュランによって行われ、彼女は1900年の国際女性権利会議を組織した。[ 9 ]デュランは、社会フェミニズムを社会問題への懸念の表明以上のものと捉え、フェミニズム運動の基盤を拡大する手段と捉えていた。彼女は、ブルジョワ女性が支配権を維持するだろうが、働く女性がフェミニズム革命を起こすだろうと考えていた。彼女は組織委員会に穏健な社会主義者を含めた。[ 10 ]
大会に出席した500人のほとんどは裕福な女性だった。彼女たちは工場労働者の8時間労働制には賛成したが、メイドに同じ条件を与えることには抵抗した。エリザベス・ルノーとルイーズ・ソーモノーという2人の社会主義者の女性は、デュランの主導をそのまま受け入れることを拒んだ。結局、この大会はフェミニストと労働者女性の間の分裂を決定づけた。[ 11 ]ソーモノーは階級闘争の方が重要だと 考え、フェミニズムに敵対的になった。 [ 12 ] 彼女は「ブルジョア」フェミニズムを非難し、女性特有の問題にはほとんど関心を示さなかった。[ 13 ]
世紀転換期のアメリカの社会フェミニストたちは、狭い政治闘争よりも幅広い社会問題に関心があり、アンソニーやスタントンのような初期のフェミニストたちが、投票権そのものを要求しているのは利己的だと考えていた。彼女たちは投票権を社会を改善するための手段と捉えていた。[ 14 ]フランシス・ウィラード（1839-98）が率いる社会フェミニストで保守的なキリスト教婦人禁酒同盟（WCTU）は、1880年頃まで女性参政権には関心がなく、おそらく積極的に反対していた。その頃になって、禁酒運動を推進するために必要な法改正を実現するには参政権が唯一の方法だという考えに至った。目標は依然として禁酒であり、参政権はその目標を達成するための便宜的な手段だった。長期的には、WCTUはより多くの女性を参政権運動に引き込んだが、短期的には参政権団体の競争相手だった。[ 15 ]
アメリカでは、女性の権利運動の主流は社会フェミニストでした。彼女たちはしばしば、女性は男性とは本質的に異なる視点を持っていると考えていました。彼女たちは女性の社会改善と利益の保護のために運動しました。問題には、教育、財産権、雇用機会、労働法、消費者保護、公衆衛生、児童保護、そして参政権が含まれていました。[ 16 ]フローレンス・ケリー（1859～1932）とジェーン・アダムス（1860～1935）は社会フェミニストの代表例です。彼女たちは、参政権を獲得することが自分たちの社会的目的を達成する上で不可欠であると信じていました。[ 16 ]
20世紀初頭、モード・ウッド・パーク（1871-1955）やヘレン・H・ガードナー（1853-1925）といった全米女性参政権協会（NAWSA）の社会フェミニスト指導者たちは、女性参政権のために活動した。彼女たちのやり方は、有力な男性政治家への静かなロビー活動であったが、より急進的な全米女性党は、デモやピケッティングといったより積極的なアプローチをとった。[ 16 ]社会フェミニズムは、性別役割に関する多くの伝統的な見解を支持し、家父長制の権力を脅かすものではなく、むしろ伝統的な取り決めを強化した可能性さえあるが、この戦略は1920年の投票権獲得運動で成功を収めた。[ 17 ]この突破口の後、全米女性党は平等権修正条項（ERA）を提案した。ERAは、女性労働者の待遇において自分たちが勝ち取った多くの成果を損なうものだと考えた社会フェミニストたちから激しく反対された。[ 16 ]
投票で勝利した後、米国では社会フェミニズムが衰退した。ウィリアム・オニールによれば、「冒険は、ほとんどの場合、社会問題ではなく社会慣習との闘いにおいて得られるものとなった。飲酒、喫煙、ダンス、性的な新奇性、大胆な文学、前衛芸術が、社会フェミニズムの崩壊によって生じた空白を埋めた。」[ 18 ]しかし、労働フェミニストは職場改革を求めて運動を続けた。[ 19 ]労働フェミニストは、性別に基づくすべての区別をなくすことを望んでいたのではなく、女性に害を及ぼす区別だけをなくすことを望んでいた。例えば、賃金の下限や労働時間の上限を設ける州法は女性に利益をもたらすと感じていた。[ 19 ]
社会フェミニズムの概念は、さまざまな活動を定義する上で有用ですが、それが急進的フェミニズムと相容れないという考えは誤解を招く可能性があります。[ 20 ]アイリーン・S・クラディターは、 『女性参政権運動の思想、1890～1920年』（1965年）の中で、 19世紀末まで参政権運動家の間で一般的だった、女性が投票権を持つことの自然な正義という信念と、20世紀初頭に一般的だった、女性が社会問題に取り組むために投票権を持つことの「便宜性」という信念を対比しました。[ 21 ]しかし、クラディターは、女性参政権の根拠において、2つの立場間の対立ではなく、「正義」から「便宜性」への重点の漸進的な変化を見出しました。[ 22 ]女性キリスト教禁酒同盟のような組織は主に社会フェミニストであったのに対し、全米女性参政権協会はオニールの言うところの「ハードコア」であったが、会員構成にはかなりの重複があった。[ 20 ]メアリー・リッター・ビアード、フローレンス・ケリー、モード・ヤンガーなどの活動家は両方のカテゴリーに該当する。[ 23 ]