イエズス会

イエズス会

ラテン語: Societas Jesu
クリストグラム
略語	SJ
ニックネーム	イエズス会
形成	1540年9月27日; 484年前[1] (1540-09-27)
創設者	聖イグナチオ・デ・ロヨラ 聖フランシスコ・ザビエル 聖ペテロ・ファーバー ニコラス・ボバディラ ディエゴ・ライネス シマン・ロドリゲス アルフォンソ・サルメロン
設立年	パリ、フランス ローマで正式に制定
タイプ	教皇位継承権を持つ聖職者修道会（男子）[1]
本部	ジェネラレート: Borgo S. Spirito 4, 00195 Prati , Rome, Italy
座標	北緯41°54′4.9″ 東経12°27′38.2″ / 北緯41.901361° 東経12.460611° / 41.901361; 12.460611
サービス提供地域	全世界
メンバー	13,995（2024）[1]
モットー	ラテン語: Ad Maiorem Dei Gloriam 英語:神の栄光をさらに高めるために
総長	アルトゥーロ・ソーサ神父
守護聖人	聖ヨセフ 聖母マリア（マドンナ・デッラ・ストラーダの題名）
省	宣教、教育、文学作品
主な臓器	ラ・チビルタ・カトリカ
親組織	カトリック教会
Webサイト	グローバル

イエズス会（ラテン語: Societas Iesu、略称: SJ ）は、イエズス会あるいはイエズス会（/ ˈ dʒ ɛ ʒ u ɪ t s、ˈ dʒ ɛ zj u -/ JEZH -oo-its、JEZ -ew-、^[2]ラテン語: Iesuitae）、^{[3]としても知られ、ローマに本部を置く}カトリック教会の男性の教皇権を持つ聖職者による修道会である。1540年にイグナチオ・ロヨラと6人の仲間によって、教皇パウロ3世の承認を得て設立された。同会は112か国で福音宣教と使徒的活動に携わっている。イエズス会員は教育、研究、文化活動に取り組んでいる。イエズス会はまた、黙想会を主催し、病院や教区で牧師を務め、直接的な社会奉仕や人道奉仕を後援し、エキュメニカルな対話を促進している。

イエズス会は聖母マリアの称号であるマドンナ・デッラ・ストラーダの保護の下に奉献され、総長によって率いられています。^{[4] [5]}イエズス会の本部である総長室はローマにあります。^[6]歴史的なイグナチオの教区教会は現在、イエズス会の母教会であるジェズー教会に付属するジェズー学院の一部となっています。

イエズス会の会員は「永遠の清貧、貞潔、従順」を誓約し、「宣教に関しては教皇に特別の従順を誓う」。つまり、イエズス会員は教皇から「死体のように」指示され、たとえ極限状態で生活することを要求されても、世界のどこへでも行くよう命令を受け入れることが期待される。これは、イエズス会の指導者であるイグナチオが軍人出身の貴族だったためである。したがって、設立文書の冒頭では、この会は「神の兵士として奉仕したいと望む者、特に信仰の擁護と普及、そしてキリスト教生活と教義における魂の進歩のために努力する者」のために^設立されたと宣言されている。 [7] そのため、イエズス会員は口語的に「神の兵士」、 「神の海兵隊」、「会社」と呼ばれることがある。 ^{[ 8 ] [10]}この団体は対抗宗教改革に参加し、後に第二バチカン公会議の実施にも参加した。

イエズス会宣教師は16 世紀から 18 世紀にかけて世界中に布教活動を行い、原住民のキリスト教化において成功と失敗の両方を経験しました。イエズス会はカトリック教会内で常に物議を醸し、世俗の政府や機関と頻繁に衝突してきました。1759 年以降、カトリック教会はヨーロッパのほとんどの国とヨーロッパの植民地からイエズス会を追放しました。1773 年、教皇クレメンス 14 世は正式にこの修道会を解散しました。1814 年、教会は解散を解除しました。

スペイン北部ピレネー山脈地方出身のバスク貴族イグナチオ・デ・ロヨラは、パンプローナの戦いで受けた傷の回復中に自らの霊的使命を悟り、この団体を設立しました。彼は、イエス・キリストの教えに従うよう他の人々を助けるために『霊操』を著しました。

1534年8月15日、バスク地方のロヨラ市出身のスペイン人イグナチオ・デ・ロヨラ（出生名イニゴ・ロペス・デ・ロヨラ）と、主にカスティーリャ出身のパリ大学の学生6名^[11]が、パリ郊外のモンマルトルにあるサン・ドニ教会（現在のサン・ピエール・ド・モンマルトル）の地下室に集まり、清貧、貞潔、従順の誓いを立てた。^[12]イグナチオの6人の同伴者は、ナバラ（現在のスペイン）出身のフランシスコ・ザビエル、カスティーリャ（現在のスペイン）出身のアルフォンソ・サルメロン、ディエゴ・ライネス、ニコラス・ボバディージャ、サヴォワ出身のピーター・ファーベル、ポルトガル出身のシマン・ロドリゲスであった。^{[13]この会合は、}モンマルトルのサン・ドニ殉教者記念館で記念されている。彼らは自分たちを「イエスの仲間」と呼び、また「主の友」とも呼んだ。なぜなら、彼らは「キリストによって集められた」と感じていたからである。「仲間」という名称には、軍隊（おそらくイグナチオがスペイン軍の隊長だったことを反映している）と弟子（イエスの「仲間」）の響きがある。スペイン語の「仲間」はラテン語で「仲間」または「同志」を意味するsociusのsocietasと翻訳される。これが「イエズス会」（SJ）の由来となり、彼らはより広く知られるようになった。^[14]

中世に設立された宗教団体は、特定の人物にちなんで名付けられました。アッシジのフランチェスコ(フランシスコ会) 、後に聖ドミニコとして列聖されたドミンゴ・デ・グスマン(ドミニコ会)、ヒッポのアウグスティヌス(アウグスティノ会) などです。イグナチオ・デ・ロヨラとその信奉者たちは、イエスの名を自分たちの新しい団体に流用し、それを傲慢だと考えた他の団体の憤慨を招きました。その憤慨は、イエズス会のホセ・デ・アコスタがサント・ドミンゴ大司教との会話の中で記録しています。^[15]ある歴史家はこう述べています。「イエスの名の使用は大きな不快感を与えました。大陸でもイギリスでも、冒涜的であると非難され、国王や民事裁判所、教会裁判所に名前の変更を求める嘆願書が送られ、教皇シクストゥス5世でさえも、その名前を廃止する旨の文書に署名しました。」しかし、すべての反対は何も実を結ばず、すでに三位一体や「神の娘たち」にちなんで名付けられた会衆が存在していた。^[16]

1537年、7人は教皇に修道会の認可を求めるためにイタリアへ旅しました。教皇パウロ3世は彼らに表彰状を与え、司祭に叙階することを許可しました。これらの最初のステップが、1540年の正式な創立につながりました。

彼らはヴェネツィアでアルベ司教によって叙階された（6月24日）。彼らはイタリアで説教と慈善活動に専念した。 1536年から1538年にかけて神聖ローマ皇帝カール5世、ヴェネツィア、ローマ教皇、オスマン帝国の間でイタリア戦争が再開され、エルサレムへの旅は不可能になっていた。

1540年、彼らは再びこの計画をパウルス3世に提出した。何ヶ月もの論争の後、枢機卿会議は提出された憲章に好意的な報告をし、パウルス3世は1540年9月27日、勅書「戦う教会の政府へ」でこの修道会を承認した。これはイエズス会を正式なカトリック修道会として設立する文書である。イグナティウスが初代総長に選ばれた。パウルス3世の勅書では会員数を60人に制限していたが、この制限は1550年にユリウス3世の勅書「エクスポシット・デビトゥム」^{で撤廃された。 [17]}

1543年、ピーター・カニシウスがイエズス会に入会しました。イグナティウスは彼をメッシーナに派遣し、そこでシチリア島初のイエズス会大学を設立しました。

イグナティウスは、新しい修道会に対する独自のビジョンを「イエズス会憲章」^[18]にまとめました。これは「修道会の基本的な憲章であり、その後のすべての公式文書はそれを詳細にまとめたもので、従わなければなりませんでした」^[19] 。彼は、この憲章が1540 年に教皇パウロ 3 世、1550 年に教皇ユリウス 3 世によって署名された2 つの教皇勅書に含まれるようにしました。 ^[18]この憲章は、新しい修道会の本質、精神性、共同生活、使徒職を表現しています。有名な冒頭の声明は、イグナティウスの軍歴を反映しています。

十字架の旗の下に神の兵士として仕えたいと望む者は、イエスの名によって名付けられることを望んでいる私たちの会において、地上におけるキリストの代理人であるローマ法王のもとで、主と、主の配偶者である教会にのみ仕えることを望み、永遠の貞潔、清貧、従順の厳粛な誓いを立てた後、以下のことを心に留めるべきである。彼は、主にこの目的のために設立された会のメンバーである。すなわち、公の説教、講義、および神の言葉のあらゆる奉仕によって、またさらに、修養会、子供や無学な人々のキリスト教教育、告解を聞き、その他の秘跡を施すことによるキリストの信者の精神的な慰めによって、信仰の擁護と普及、およびキリスト教生活と教義における魂の進歩のために特に努力することである。さらに、彼は疎遠になった人々を和解させ、刑務所や病院にいる​​人々を思いやりをもって援助し、奉仕し、そして神の栄光と共通の善のために必要と思われるあらゆる慈善活動を行う用意があることを示さなければなりません。^[20]

「イエズス会の定款」の使命を果たすにあたり、初期のイエズス会はいくつかの重要な活動に力を注いだ。まず、ヨーロッパ中に学校を設立した。イエズス会の教師は古典学と神学の両方の訓練を受けており、彼らの学校もこれを反映していた。これらの学校は数学とアリストテレス学派の方法をバランスよく取り入れて教えた。^{[21]次に、}福音をまだ聞いていない人々に福音を伝えるために世界中に宣教師を派遣し、現在のパラグアイ、日本、オンタリオ、エチオピアなど、さまざまな地域に宣教団を設立した。最初の7つの宣教団のうちの1つは、1541年にすでにインドに到着していた。^[22]最後に、当初はその目的で結成されたわけではないが、プロテスタントの拡大を阻止し、ローマおよび教皇との交わりを維持することを目指した。イエズス会の熱意は、ポーランド・リトアニア共和国および南ドイツにおけるプロテスタント化の動きを克服した。

イグナチオは1553年に採択されたイエズス会憲章を執筆し、中央集権的な組織を創設し、教皇が召集するあらゆる任務を受け入れることを強調した。^{[23] [24] [25]}彼の主な原則は、非公式のイエズス会のモットーとなった。 「神の栄光のために」。このフレーズは、悪ではないあらゆる仕事は、通常はあまり重要ではないと考えられていることであっても、この意図を持って実行されれば、精神生活に功徳をもたらすことができるという考えを反映するように設計されている。^[17]

イエズス会は修道会の中でも、聖職者修道会、つまり使徒職のために組織され、宗教的規則に従う司祭の団体として分類されます。

イエズス会（15世紀に由来し、「イエスの名を頻繁に使用したり盗用したりする者」を意味する）という用語は、最初にイエズス会を非難するために使用された（1544年 - 1552年）。^[26]この用語はイグナチオ・デ・ロヨラによって使用されたことはなかったが、時が経つにつれて、イエズス会のメンバーや友人たちは、この名称を肯定的な意味で採用した。^[16]

この騎士団の入団資格は男性に限られているが、オーストリアのポルトガル王女ジョアンナはこの騎士団を支持し、男性の偽名を使って密かに入団したと伝えられている。^[27]

イエズス会は、トリエント公会議（1545年～1563年）とそれに続く対抗宗教改革の直前に設立されました。対抗宗教改革はカトリック教会内に改革をもたらし、カトリックヨーロッパ全土におけるプロテスタントの宗教改革に対抗するものでした。

しかし、イグナチオと初期のイエズス会は、教会の階級制度が改革を切実に必要としていることを認識していました。彼らの最大の闘いは、カトリック教会内の腐敗、金銭欲、精神的衰弱に対するものでした。イグナチオは、当時の聖職者の多くが比較的教育水準が低かったのとは対照的に、聖職者に対して高度な学問的準備を求めました。「野心的な聖職者制度」に反対するイエズス会の誓いは、前世紀に明らかになった別の問題に対抗する努力と見ることができます。

イグナチオと彼に従ったイエズス会は、教会の改革は個人の心の改心から始めなければならないと信じていました。イエズス会がこの改心をもたらすために使用した主な手段の 1 つは、霊操と呼ばれるイグナチオの黙想です。4 週間の沈黙の期間中、個人は人生の目的に関する一連の指示された瞑想とキリストの生涯についての黙想を行います。個人は霊的指導者と定期的に会い、霊的指導者は個人が行う修行の選択を指導し、キリストに対するより明確な愛を育むのを助けます。

この修練会は、ヨハネス・カシアンと砂漠の父たちの精神性の伝統における「浄化・啓蒙・統合」のパターンに従っています。イグナチオの革新は、この瞑想的神秘主義のスタイルを、活動的な生活を送るすべての人々に利用できるようにしたことでした。さらに、彼はそれを教会の精神生活を立て直す手段として使用しました。この修練会は、イエズス会の訓練の基礎となり、また、修練会の重要な奉仕活動の 1 つとなりました。つまり、「修練会」として知られるようになった活動の中で、他の人々に修練会を教えることでした。

イエズス会が後期ルネサンスに果たした貢献は、宣教団としての役割と、大学を主要かつ独自の聖職として運営した最初の宗教団体としての役割の両方において重要であった。^[21] 1556年にイグナチオが亡くなったときまでに、イエズス会はすでに3大陸で74の大学のネットワークを運営していた。自由教育の先駆けであるイエズス会の学習計画は、ルネサンス人文主義の古典的な教えをカトリック思想のスコラ哲学の構造に取り入れた。^[21]この教育方法は科学革命の文脈で重要であった。なぜなら、これらの大学は新しい科学的および数学的方法論を教えることに積極的だったからである。さらに、科学革命の重要な思想家の多くがイエズス会の大学で教育を受けた。^[21]

信仰の教えに加えて、イエズス会の『ラティオ・スタジオルム』（1599年）は、ラテン語、ギリシャ語、古典文学、詩、哲学、および非ヨーロッパの言語、科学、芸術の研究を標準化しました。さらに、イエズス会の学校では、現地語の文学と修辞学の研究が奨励され、それによって法律家や公務員の養成の重要な中心地となりました。

イエズス会の学校は、かつてはプロテスタントが主流だったヨーロッパの多くの国、特にポーランドとリトアニアをカトリックに呼び戻すのに重要な役割を果たした。今日、イエズス会の大学は世界中の 100 か国以上にある。神は創造物、特に芸術を通して出会うことができるという考えのもと、彼らはカトリックの儀式や信仰において儀式や装飾の使用を奨励した。おそらく、この芸術への理解と「すべてのものの中に神を見出す」という精神的な実践の結果として、多くの初期のイエズス会士は視覚芸術や舞台芸術、音楽で傑出した存在となった。演劇はイエズス会の学校で特に顕著な表現形式であった。^[28]

イエズス会の司祭は近世に国王の聴罪司祭を務めることが多かった。彼らは宗教改革反対運動やカトリック宣教において重要な勢力であったが、その理由の一つは、彼らの比較的緩やかな組織構造（共通の生活や時課の典礼の遵守の要件がない）により、柔軟性があり、当時生じた多様なニーズを満たすことができたからである。^[29]

神学の訓練と経験を積んだ後、イエズス会は世界中を回ってキリスト教への改宗者を探した。献身的な活動にもかかわらず、フィリピンを除いてアジアではほとんど成果がなかった。例えば、日本における初期の宣教活動の結果、1580年に政府はイエズス会に長崎の封建領地を与えた。しかし、影響力の拡大を恐れたため、1587年にこの領地は剥奪された。^[30]しかし、イエズス会はラテンアメリカでは大きな成功を収めた。17世紀にはアメリカ大陸の社会におけるイエズス会の台頭が加速し、ペルー、コロンビア、ボリビアに新しい宣教地が設立された。1603年には早くも、メキシコだけで345人のイエズス会司祭がいた。 ^[31]

ロヨラの最初の同行者の一人であるフランシスコ・ザビエルは、インドで伝道活動を行うため、1541年にゴア（ポルトガル領インド）に到着しました。1545年にポルトガル国王ジョアン3世に宛てた手紙の中で、隠れユダヤ教や隠れイスラム教などの異端と戦うため、ゴアに異端審問所を設置するよう要請しました。ポルトガル王室の支援の下、イエズス会はゴアで繁栄し、1759年までに教育と医療の分野に活動を拡張しました。1594年、イエズス会は中国のマカオに東洋初のローマ式の学術機関、セントポール・イエズス会大学を設立しました。アレッサンドロ・ヴァリニャーノによって設立されたこの大学は、宣教師イエズス会による東洋の言語（中国語と日本語）と文化の学習に大きな影響を与え、マッテオ・リッチなどの西洋初の中国学者の拠点となりました。ゴアにおけるイエズス会の活動は、1759年にポルトガルの国務長官であった有力なポンバル侯爵によってポルトガル領からイエズス会が追放されたことで中断された。 ^[32]

ポルトガルのイエズス会士アントニオ・デ・アンドラーデは、 1624年に西チベットに布教所を設立しました（「チベットのカトリック教会」も参照）。2人のイエズス会宣教師、ヨハン・グルーバーとアルバート・ドルヴィルは、 1661年にチベットのラサに到着しました。イタリアのイエズス会士イッポリト・デシデリは、ラサと中央チベットに新しいイエズス会の布教所を設立し（1716年～1721年）、チベットの言語と文化に並外れた習熟度を身につけ、チベットとその宗教に関する長く非常に詳細な記述や、仏教の主要な考えに反論し、カトリックキリスト教の真実を確立しようとするチベット語の論文を書きました。

アメリカ大陸におけるイエズス会の布教は、ヨーロッパ、特にスペインとポルトガルで物議を醸した。イエズス会は、王室の正当な植民地事業を妨害していると見なされた。イエズス会は、しばしば先住民と奴隷制度の間に立つ唯一の勢力であった。彼らは南米全土、特に現在のブラジルとパラグアイで、「リダクション」と呼ばれる先住民キリスト教都市国家を形成した。これらは、理想的な神権政治モデルに従って設立された社会であった。アントニオ・ルイス・デ・モントーヤのようなイエズス会士が、スペインとポルトガルの植民者による奴隷化から先住民を守ろうとした努力は、社会の弾圧を求める声に寄与した。マヌエル・ダ・ノブレガやホセ・デ・アンシエタなどのイエズス会司祭は、16世紀にブラジルのサンパウロやリオデジャネイロを含むいくつかの町を創設し、先住民族の鎮圧、宗教的改宗、教育に大きな影響力を持った。彼らはまた学校を建設し、人々を村落に組織し、ブラジルの現地語の表記体系を作った。^[31]ホセ・デ・アンシエタとマヌエル・ダ・ノブレガはイグナシオ・デ・ロヨラがアメリカ大陸に派遣した最初のイエズス会員であった。^[33]

外国宣教地で活動していたイエズス会の学者たちは現地の言語の研究に熱心に取り組み、ラテン語化された文法書や辞書の作成に努めた。これには日本語（1603年に書かれた日本語-ポルトガル語辞書である『日葡辞書』を参照）、ベトナム語（ポルトガルの宣教師がベトナム語アルファベットを作成した。^{[34] [35]}これは後にアヴィニョンの宣教師アレクサンドル・ド・ロードが1651年に三か国語辞書で公式化した）、トゥピ語（ブラジルの主要言語）、そして1740年代の ジャン・フランソワ・ポンスによる西洋におけるサンスクリットの先駆的な研究などが含まれる。

イエズス会の宣教師たちは北アメリカのヌーベルフランスの先住民の間で活動し、その多くが学んだ先住民族やアメリカ先住民の言語の辞書や用語集を編集した。例えば、ミシシッピ川流域のイリノイ伝道所の総司祭であったジャック・グラヴィエは、1708年に亡くなる前に、宣教師の著作の中で最も広範囲にわたると考えられているマイアミ・イリノイ・フランス語辞書を編集した。 ^{[36]広範囲にわたる文書は、1632年から1673年まで毎年出版された}『イエズス会関係』の形で残されている。

イエズス会は16世紀に英国で活動していたが、エリザベス朝時代のカトリック教徒の迫害のため、イングランド管区が設立されたのは1623年になってからであった。 ^{[37]現在の}英国における初期のイエズス会にとっての最初の差し迫った課題は、司祭を養成する場所を設立することであった。ローマにイングリッシュ・カレッジが開設された後（1579年）、バリャドリッドにイエズス会の神学校が開設され（1589年）、続いてセビリアに神学校が開設され（1592年）、最終的にはルーヴァンに研究の場が開設された（1614年）。これが、後にヘイスロップ・カレッジと呼ばれるようになるものの最も初期の設立であった。 1896年に設立されたキャンピオン・ホールは、それ以来 オックスフォード大学内に存在している。

16世紀と17世紀に司祭を養成するために設立されたイエズス会の施設は、英国におけるカトリック教徒迫害の温床となり、カトリックの司祭と疑われた男性は日常的に投獄され、拷問を受け、処刑された。殺害された者の中には、キャンピオン・ホールの名を冠した人物をはじめ、ブライアン・キャンズフィールド、ラルフ・コービントンなど多くのイエズス会員も含まれていた。彼らの多くは、イングランドとウェールズの40人の殉教者の一人として列聖された。

現在でもロンドンにはイエズス会の教会が4つ残っており、イングランドにはさらに3つの礼拝所、スコットランドには2つの礼拝所が残っている。^[38]

イエズス会は最初、マカオのポルトガル人居住地を通じて中国に入り、そこで緑島に定住してセントポール大学を設立した。

16世紀と17世紀のイエズス会中国宣教団は、当時革命の過程にあった西洋の科学と天文学を中国に紹介した[ 39 ] 。イエズス^{会がもたらした}科学革命は、中国で科学革新が衰退していた時期と一致していた。

[イエズス会は]西洋の数学的および天文学的著作を中国語に翻訳する努力をし、これらの科学に対する中国の学者の関心を喚起した。彼らは非常に広範囲にわたる天文観測を行い、中国で最初の近代的な地図作成作業を行った。彼らはまた、この古代文化の科学的成果を評価することを学び、それをヨーロッパに知らせた。彼らの書簡を通じて、ヨーロッパの科学者は初めて中国の科学と文化について知った。^[40]

1世紀以上にわたり、ミケーレ・ルッジェーリ、マッテオ・リッチ、^[41] ディエゴ・デ・パントーハ、フィリップ・クプレ、ミハル・ボイム、フランソワ・ノエルなどのイエズス会士は翻訳を洗練させ、中国の知識、文化、歴史、哲学をヨーロッパに広めました。彼らのラテン語の著作は「孔子」という名前を広め、理神論者や他の啓蒙思想家に大きな影響を与えました。彼らの中には、儒教の道徳とカトリックの調和を図ろうとするイエズス会の試みに興味をそそられた人もいました。^[42]

フランシスコ会や他の修道会が到着すると、イエズス会が中国文化や儀式を取り入れたことで、長く続く中国儀式論争が起きた。康熙帝や多くのイエズス会改宗者が、中国人の祖先や孔子への崇拝は非宗教的な敬意の表れであると個人的に証言していたにもかかわらず、 1704年にクレメンス11世は教皇勅書 「神にとって最適」で、そのような行為は許されない偶像崇拝や迷信であると裁定した。^{[43]この判決を}康熙帝に報告する任務 を負った特使トゥルノンと福建省の司教シャルル・メグロは極度の無知を示​​したため、康熙帝はリッチの中国の教理問答の条件を遵守できないキリスト教宣教師の追放を命じた。^{[44] [45] [46] [47]}トゥルノンによるクレメント1世の勅令^[48]に違反した者に対する自動破門は 、1715年の勅書Ex Illa Dieによって支持され 、中国のすべての宣教団の急速な崩壊を招いた。^[45]最後のイエズス会士は1721年以降に追放された。^[49]

アイルランド初のイエズス会学校は、ローマ教皇庁の使徒的訪問者であるデイヴィッド・ウルフによってリムリックに設立された。ウルフは、イエズス会第3代総長ディエゴ・レイネスの同意を得て、教皇ピウス4世によってアイルランドに派遣された。^[50]彼は「人々の深い無知に対する救済策として」文法学校を設立する任務を負った。^[51]

ウルフのアイルランドでの使命は、当初は硬直化したアイルランド教会を健全な基盤に据え、トリエント公会議の改革を導入し、空席となった司教座を埋めるのに適した人物を見つけることに集中した。彼はリムリックにメナボクタ（「貧しい女性」）として知られる修道女の家を設立し、1565年にはリムリックに学校を設立する準備を始めた。^[52]

彼の唆しにより、リムリック教区の司祭リチャード・クリーは空席となっていたアーマー大司教区を引き受けるよう説得され、1564年にローマで叙階された。

初期のリムリックの学校であるクレセント カレッジは、困難な状況下で運営されていました。1566 年 4 月、ウィリアム グッドはポルトガルのイエズス会を通じて、ローマに自身の活動に関する詳細な報告書を送りました。彼はイエズス会の総長に、自分とエドマンド ダニエルが 2 年前にリムリック市に到着し、そこでの状況が危険であったことを伝えました。2 人とも非常に悪い健康状態で市に到着しましたが、人々の親切により回復しました。

彼らはウルフと連絡を取ったが、イギリス当局が使節を逮捕しようとしていたため、夜しか会うことができなかった。ウルフは当初、彼らにリムリックの少年たちに宗教教育に重点を置いた教育を命じ、グッドはこの目的のためにラテン語の教理問答を英語に翻訳した。彼らは8か月間市内に滞在した後、 1565年12月にデズモンド伯爵の保護下でキルマロックに移り、市内で経験した原始的な状況よりも快適な生活を送っていた。しかし、キルマロックでは生活を維持できず、3か月後の1566年のイースターに市内に戻り、奇妙なことに、影響力のある友人から紹介されたアイルランド総督の所有する宿泊施設に家を構えた。^[53]

彼らはキャッスル・レーンでの教授と秘跡の授けを再開したが、王立委員の到着により活動は制限された。グッドは、彼がイギリス人であったため、市内のイギリス人役人が彼を教育し、何度か彼らとの食事に招かれたが、学生や会衆にペトロの首位権と秘跡の中でのミサの優先性を宣伝しないように慎重に行動し、逮捕を避けたいのであれば、説教で世俗の君主への服従を強調するように警告されたと報告した。^[53]

彼らの保護下にある生徒の数は非常に少なかった。アイルランドにおける初期の学校劇の例は、グッドの報告書の1つに収められており、1566年の聖ヨハネ祭で上演された。学校は1つの大きなアウラで運営されていたが、生徒は別々のクラスに分かれていた。グッドは教えられたカリキュラムについて非常に詳細な報告をしており、最上級クラスはヨハネス・デスパウテリウスの『文法解説』の第1部と第2部を学び、キケロの手紙やフルシウスの対話篇（アンドレ・デ・フロワ神父）をいくつか読んだ。第2クラスはドナトゥスのラテン語テキストを暗記し、対話篇やエヴァルドゥス・ガルスの作品を読んでいた。第3クラスの生徒はドナトゥスを暗記したが、ラテン語ではなく英語に翻訳されていた。第4クラスの少年たちは読み方を教えられた。同時に授業を行う教師が少なすぎたため、進歩は遅かった。^[53]

14年前に設立されたイグナチオ・ローマ・カレッジの精神を受け継ぎ、生徒には授業料を請求しなかったが、その結果、この二人のイエズス会士は非常に貧しい環境で暮らし、一般の人々への教育と秘跡の執行で非常に働き詰めだった。1568年後半、ダニエルとグッドのいるキャッスル・レーン・スクールは、マンスターの平定中にサー・トーマス・キューザックが派遣した政府職員によって襲撃され、略奪された。 ^[54]ピウス5世がエリザベス1世女王を正式に破門するに至る過程で、政治的、宗教的な風潮はより不安定になり、その結果、イングランドとアイルランドでカトリックに対する新たな弾圧の波が起こった。1568年末、ミース州の英国国教会の司教ヒュー・ブレイディが、イエズス会士を探し出して追放する王立委員会の任務を帯びてリムリックに派遣された。ダニエルは直ちに市を離れるよう命じられ、リスボンに行き、ポルトガルのイエズス会士のもとで勉強を再開した。^{[54]グッドは}クロンメルに移り、その後1577年までユーガルに定住した。^[55]

1571年、ウルフが捕らえられダブリン城に投獄された後、ダニエルはポルトガル領を説得してウルフの身代金の保証人に同意させたが、ウルフは釈放後すぐに追放された。ダニエルは翌年アイルランドに戻ったが、すぐに捕らえられ、彼の所持品から有罪を示す文書が発見され、それがデズモンド伯爵の反逆的な従兄弟ジェームズ・フィッツモーリスとスペインの陰謀への関与の証拠とされた。^{[56]彼はリムリックから連れ去られ、「泥棒か悪名高い犯罪者」であるかのようにコークに連行された。マンスターのジョン}・ペロー卿によって軍法会議にかけられた後、彼は反逆罪で絞首刑、引き裂き刑、四つ裂きの刑を宣告され、王権法に誓約することと引き換えの恩赦を拒否された。彼の処刑は1572年10月25日に行われ、その報告書は1576年にフィッツモーリスによってイエズス会の総長に送られ、その中でフィッツモーリスはダニエルが「私のせいで残酷に殺された」と述べた。^[57]

ダニエルが亡くなり、ウルフが解任されたことで、アイルランドのイエズス会の設立は大きな挫折を味わった。グッドは1577年までにローマに居住していたことが記録されており、1586年にはデズモンド伯爵の領地が押収された結果、マンスターに新たな恒久的なプロテスタント農園が作られ、リムリック学校の存続は一時不可能になった。イエズス会の宣教団が再び市内に定着したのは1600年代初頭になってからだったが、イエズス会はあちこちの宿舎で目立たない存在であり続けた。例えば、ニコラス・レイナー神父が率いる宣教団は1601年にリムリックに定着したが、^[58]その後数年間、市内のイエズス会の数は一度に1、2人程度にとどまった。

1604年、マンスターの長官ヘンリー・ブラウンカー卿はリムリックで、すべてのイエズス会員に市内と州から出国するよう命じ、イエズス会の司祭を当局に引き渡す者には7ポンド、神学生には5ポンドの罰金を課した。^[59]その後の数年間、州中のイエズス会の施設や学校は定期的に取り締まりを受け、時折学校が破壊され、教師が投獄され、親に多額の罰金が課されたことが当時の出版物に記録されている。1615年から1617年にかけて、ダブリンの英国国教会大司教トーマス・ジョーンズによって書かれた王室訪問記録には、ウォーターフォード、リムリック、ゴールウェイのイエズス会の学校が弾圧されたことが記録されている。^[60]しかし、このような時折の迫害にもかかわらず、イエズス会は州内とリムリックである程度の影響力を及ぼすことができた。例えば、1606年には、彼らの努力のおかげで、カトリック教徒のクリストファー・ホーリーウッドが市長に選出された。^[61]その4年前には、この町に住むイエズス会士が市内に病院を建設するために「200クルザード」を集めていたが、この計画はペストの大流行と大統領による弾圧で中断された^[62]。

当時のこの修道会の市内での主な活動は、説教、秘跡の執行、教育であった。学校は、ラヒフィーズ レーン近くのキャッスル レーン周辺で断続的に開校したり閉校したりしていた。19 世紀、取り壊し作業中に、セント メアリーズ チャペル近くの皮なめし工場の裏の壁に、IHS、1642、1609 と刻まれた石が埋め込まれているのが発見された。レニハンによると、この石は初期のイエズス会学校と礼拝堂があった場所を示すものと考えられていた。この建物は、他の時期にはダンス ハウスやキャンドル工場としても機能していた。^[63]

17世紀の大半、リムリックのイエズス会の基盤はより永続的で安定した存在を確立し、イエズス会の年代記には1640年代のリムリックの「繁栄した」学校が記録されている。^[64]同盟時代、イエズス会は妨害されることなく業務を遂行することができ、4回にわたりセントメアリー大聖堂の説教壇から公に説教するよう招かれた。ジョヴァンニ・リヌッチーニ枢機卿はローマのイエズス会総長に手紙を書き、トーマス・バーク神父の支援を受けたリムリック大学の学長ウィリアム・オハリー神父の働きを称賛した。^[65]しかし、わずか数年後の護国卿時代には、アイルランド在住のイエズス会士のうち当局による逮捕を免れたのはわずか18人だった。レニハンは、リムリック・クレセント・カレッジが1656年に当局が見つけにくい沼地の真ん中の小屋に移転したと記録している。この財団はニコラス・パンチ神父が率い、モーリス・パトリック神父、ピアーズ・クリーグ神父、ジェームズ・フォード神父の援助を受け、学校は地元中から多数の生徒を集めた。^[66]

チャールズ2世の王政復古の際、学校はキャッスル・レーンに戻り、その後40年間、ほとんど手つかずのままだったが、1692年にウィリアム派の勢力に市が降伏した。1671年、ジェームズ・ドゥーリー博士がリムリックの教区司祭に任命され、教区訪問中にローマ教皇庁に、イエズス会が家を持ち、「信仰の条項と良い道徳について若者に教え、大きな成果をあげて学校教育を行っている」と報告した。^[67]ドゥーリーはまた、この教区で運営されているカトリックの学校やその他の学校には、地元のプロテスタントも通っていたと指摘した。^[68]

ボイン川の戦い後のいわゆる流刑時代に、アイルランドにおけるイエズス会の存在は盛衰を繰り返した。1700 年までにイエズス会の数はわずか 6 から 7 にまで減少し、1750 年までに 25 に回復した。アスローン、キャリック・オン・シュア、キャシェル、クロンメル、キルケニー、ウォーターフォード、ニューロス、ウェックスフォード、ドロヘダ、ダブリン、ゴールウェイには、小さなイエズス会の修道院や学校があった。リムリックでは、ジャコバイト軍の敗北後、長い休止期間があったようで、ベグリーは、トーマス・オゴーマン神父が包囲戦後にリムリックに戻った最初のイエズス会士であり、1728 年に到着し、イングランドタウンの城の近くのジェイル レーンに居住したと述べている。そこで彼は、「市内の上流階級の若者に古典の基礎を教えるため」に学校を開いた。^[69]オゴーマンは1737年に去り、ジョン・マクグラス神父が後を継ぎました。^[70]次に来たのは、アーマーの首座主教ヒュー・マクマホンの甥であるジェームズ・マクマホン神父です。マクマホンは1751年に亡くなるまで13年間リムリックに住んでいました。1746年にジョセフ・モロニー神父がボルドーから派遣され、マクマホンらに加わりました。^[71]モロニーは、ベグリーが「高級学校」と述べているジェイル・レーンの場所で教え続け、1773年にウルフによる設立から208年後のイエズス会に対する教皇の弾圧を受けて、学校と礼拝堂を閉鎖するよう命じられました。 ^[72]その後、モロニーはダブリンに移り、世俗の司祭として働きました。

城当局と英国政府の努力にもかかわらず、リムリックの学校は、プロテスタント宗教改革、クロムウェルの侵攻、ウィリアム戦争、それに続く刑罰法をなんとか生き延びた。しかし、宗教的または信仰上の理由ではなく、他の場所のイエズス会の政治的困難により、最終的には閉鎖を余儀なくされた。

1814 年にイエズス会が復活した後、イエズス会はキルデアとダブリンの設立を皮切りに、徐々に国内各地に学校を再建していった。1859 年にリムリック司教ジョン・ライアンの招きでリムリックに戻り、同年ゴールウェイにも学校を再建した。

17世紀のフランスによるヌーベルフランスの植民地化の間、イエズス会は北アメリカで積極的な役割を果たした。サミュエル・ド・シャンプランは1608年にケベックにフランス植民地の基礎を築いた。現在のオンタリオ州、ケベック州、シムコー湖とジョージアン湾の周辺に住んでいた原住民は、モンタニエ族、アルゴンキン族、ヒューロン族であった。^[73]シャンプランは、これらの部族には救われるべき魂があると信じ、1614年にフランスのフランシスコ会の改革派であるレコレクツを獲得して原住民を改宗させた。^[74] 1624年にフランスのレコレクツは自分たちの仕事の大きさに気づき、 ^[75]フランスに代表を派遣してイエズス会にこの使命の支援を求めた。招待は受け入れられ、イエズス会のジャン・ド・ブレブフ、エネモン・マッセ、シャルル・ラレマンが1625年にケベックに到着しました。^{[76]ラレマンは、17世紀のイエズス会の伝道活動を記録した「}ヌーベルフランスのイエズス会記録」の最初の著者であると考えられています。

イエズス会は1626年にヒューロン族の伝道活動に関わり、ヒューロン族の間で暮らした。ブレブフは現地の言語を学び、ヒューロン語の最初の辞書を作成した。外部からの紛争により、1629年にケベックがイギリスに引き渡されると、イエズス会はヌーベルフランスを離れることを余儀なくされた。1632年、サンジェルマンアンレー条約によりケベックはフランスに返還され、イエズス会はヒューロン族の領土に戻った。^[77] 1634年にヨーロッパから持ち込まれた病気が流行し始めた後、ヒューロン族の中にはイエズス会を信用しなくなり、イエズス会を彼らの書物から呪文を唱える魔術師だと非難する者もいた。^[78]

1639年、イエズス会のジェローム・ラレマンは、ヒューロン族への宣教師たちには地元での住居が必要だと判断し、現在のオンタリオ州ミッドランドの近くに、ヨーロッパ社会の模倣となることを意図したサント・マリー教会を設立した。 ^[79]ここはイエズス会の本部となり、カナダの歴史において重要な部分を占めるようになった。1640年代のほとんどの間、イエズス会はささやかな成功を収め、ヒューロニアに5つの礼拝堂を設立し、1630年代の疫病流行前には2万人を超えていたと思われるヒューロン族の人口のうち1,000人以上に洗礼を授けた。^[80]しかし、ヒューロン族のライバルであるニューヨークのイロコイ族は、ヒューロン族の富と毛皮貿易システムの支配に嫉妬し、1648年にヒューロン族の村を攻撃した。彼らは宣教師を殺害し、村を焼き払い、ヒューロン族は散り散りになった。ブレブフとガブリエル・ラレマンはイロコイ族の襲撃で拷問を受けて殺害されたが、このためカトリック教会では殉教者として列聖されている。^[81]

イエズス会のポール・ラグノーは、イロコイ族に破壊の満足感を与える代わりに、サントマリーを焼き払った。1649年6月下旬までに、フランス人とキリスト教徒のヒューロン族の一部は、クリスチャン島（サンジョセフ島）にサントマリー2世を建設した。しかし、飢餓、物資不足、イロコイ族の攻撃の絶え間ない脅威に直面し、小さなサントマリー2世は1650年6月に放棄され、残っていたキリスト教徒のヒューロン族とイエズス会士はケベックとオタワに向けて出発した。^[81]イロコイ族の襲撃と病気の発生により、多くの宣教師、商人、兵士が死亡した。^{[82]今日、}ワイアンドット族としても知られるヒューロン族は、カナダのケベックに先住民居留地を持ち、米国には3つの主要な入植地がある。^[83]

ヒューロン族の崩壊後、イエズス会は1642年に試みたもののほとんど成果がなかったイロコイ族の改宗に着手した。1653年、イロコイ族はオランダ人と対立した。その後、フランスと和平条約を結び、宣教団が設立された。イロコイ族はすぐに再びフランスに反旗を翻した。1658年、イエズス会はほとんど成果を上げず、拷問や殺害の脅威に常にさらされていたが^[82]、1687年にイロコイ族の故郷での恒久的な拠点を放棄するまで努力を続けた^{[84] 。}

1700年までに、イエズス会は新しい拠点を設立せずに、ケベック、モントリオール、オタワの維持に目を向けた。^[85]七年戦争中の1759年、ケベックはイギリスに占領され、ヌーベルフランスはイギリスの支配下に入った。イギリスはヌーベルフランスへのイエズス会のさらなる移住を禁止し、1763年までにヌーベルフランスに駐留していたイエズス会はわずか21名だった。1773年までに残ったイエズス会はわずか11名だった。同年、イギリス国王はヌーベルフランスのイエズス会の解散を宣言した。^[86]

修道会の解散により、年間約5,000ポンドの収入に相当する相当な財産と投資が残され、ケベック州議会（後にケベック州議会に引き継がれた）が、その資金を適切な受給者、主に学校に配分する任務を引き受けた。^[87]

ケベックにおけるイエズス会のミッションは1842年に再開されました。その後数十年の間に多くのイエズス会の大学が設立され、そのうちの1つが現在のラヴァル大学へと発展しました。^[88]

米国では、この修道会は、17 世紀初頭のアメリカ先住民に対する宣教活動、大学ネットワーク、そして (1773 年以前のヨーロッパでは) カトリックの対抗宗教改革における政治的に保守的な役割で最もよく知られています。

アメリカ合衆国のイエズス会は地理的な管区に組織されており、各管区は管区長によって率いられています。現在、アメリカ合衆国には東部管区、中部管区および南部管区、中西部管区、西部管区の4つのイエズス会管区が活動しています。最盛期には10の管区がありました。過去には合併もありましたが、21世紀初頭に管区の大規模な再編が始まり、2020年までに4つの管区に統合することを目指しています。^[89]

イエズス会教会（スペイン語：La Iglesia de la Compañía de Jesús）は、通称ラ・コンパニアとも呼ばれ、エクアドルのキトにあるイエズス会の教会です。金箔、金箔漆喰、木彫りでふんだんに装飾された大きな中央の身廊があることから、キトで最も有名な教会の一つです。ジェズ教会（1580年）とサンティニャツィオ・ディ・ロヨラ教会（1650年）という2つのローマのイエズス会教会からインスピレーションを得たラ・コンパニアは、南米におけるスペイン・バロック建築の最も重要な作品の一つであり、キトで最も華やかな教会です。

160 年にわたる建設期間中、ラ コンパニアの建築家たちは4 つの建築様式の要素を取り入れましたが、最も顕著なのはバロック様式です。柱の幾何学的図形にはムデハル様式(ムーア様式) の影響が見られ、特に内部の壁の華麗な装飾の多くはチュリゲレスク様式を特徴としています。最後に、新古典主義様式は聖マリアナ デ ヘスス礼拝堂 (初期にはワイナリー) を飾っています。

ヌエバ エスパーニャのイエズス会は、いくつかの点で際立っていました。彼らは、修道会への入会と長年の訓練に高い基準を設けていました。彼らはエリート家庭の支援を受け、その息子たちを、サン ペドロ イ サン パブロ校、サン イルデフォンソ校、テポソトランのサン フランシスコ ハビエル校など、新しく設立された厳格なイエズス会のコレヒオ(「コレヒオ」) で教育しました。これらのエリート家庭は、聖職に就くことを志す息子がイエズス会に入会することを望みました。イエズス会は、特に北部の辺境の先住民への伝道にも熱心でした。

イエズス会は、コレヒオとイエズス会の会員を支援するために、当時の収入を生み出す最良の方法で運営されていた土地を取得しました。これらの農園の多くは裕福なエリートによって寄付されました。イエズス会への農園の寄付は、17世紀のプエブラのドン・ファン・デ・パラフォックス司教と同市のイエズス会コレヒオとの間の紛争の火種となりました。イエズス会は土地の十分の一税の支払いに抵抗したため、この寄付は十分の一税の台帳から収入を差し引くことで、教会の階層の懐から収入を奪うことになりました。^[90]

イエズス会の農園の多くは巨大で、パラフォックスは、わずか2つの大学が30万頭の羊を所有し、その羊毛はプエブラで地元布に加工されていたと主張している。また、6つの砂糖農園は100万ペソの価値があり、10万ペソの収入を生み出していた。^[90]サンタ・ルシアの巨大なイエズス会の農園は、発酵させたアガベの樹液から作られるアルコール飲料であるプルケを生産しており、その主な消費者はスペインの都市の下層階級と先住民であった。ほとんどの農園には常勤または季節労働者の自由な労働力があったが、メキシコのイエズス会の農園にはアフリカ系の奴隷が相当数いた。^[91]

イエズス会は、より大きなイエズス会と統合された単位でその土地を運営した。そのため、アシエンダからの収益はコレヒオの資金となった。イエズス会は北部の辺境地域の先住民への布教活動を大幅に拡大し、その多くが殉教したが、国王はそれらの布教活動を支援していた。^{[90]不動産を所有していた} 托鉢修道会は経済的にあまり統合されておらず、そのため、個々の修道会の中には裕福なものもあれば、経済的に苦しいものもあった。貧困を受け入れる修道会として設立されたフランシスコ会は、メキシコのアウグスティノ会やドミニコ会とは異なり、不動産を蓄積しなかった。

イエズス会は、十分の一税の支払いをめぐって司教階級と対立した。十分の一税とは、司教や大聖堂の会議から教区司祭に至るまでの教会階級を支えるために土地所有に課せられた10%の農業税である。イエズス会は不動産を保有する最大の宗教団体であり、相当の財産を蓄積していたドミニコ会やアウグスティノ会を上回っていたため、これは決して小さな問題ではなかった。 ^[90]イエズス会は、教皇特権があるため免除されると主張した。^[92]デ・パラフォックス司教はこの問題でイエズス会と対決したが、大敗したためスペインに呼び戻され、オスマ小主教区の司教となった。

スペイン帝国の他の地域と同様、イエズス会は1767年にメキシコから追放された。彼らの農園は売却され、バハ・カリフォルニアのコレヒオと宣教所は他の修道会に引き継がれた。^[93]亡命したメキシコ生まれのイエズス会士フランシスコ・ハビエル・クラビヘロはイタリア滞在中に重要なメキシコの歴史を書き、それがクレオール愛国心の基礎となった。アンドレス・カヴォもまた、カルロス・マリア・デ・ブスタマンテが19世紀初頭に出版したメキシコの歴史に関する重要な著作を書いた。 ^{[94]メキシコの歴史について書いた初期のイエズス会士には、}テノチティトランのアステカ王家の子孫であるディエゴ・ルイス・デ・モテズマ（1619年 - 1699年）がいる。モテズマの『メキシコの冠、または新モテズマの歴史』は1696年に完成した。彼は「メキシコ皇帝が17世紀にはヨーロッパの意味で正当な王朝であったことを示すことを目指した」[ ^{95] [96] 。}

1840年、アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナ将軍が再びメキシコ大統領となったとき、イエズス会はメキシコへの帰国を許可された。彼らのメキシコへの再導入は「貧困層の教育を支援するためであり、彼らの財産の多くは彼らに返還された」^{[97] 。}

イエズス会は1571年までにペルー副王領に到着した。そこはスペイン帝国の重要な地域で、先住民が密集していただけでなく、ポトシには膨大な銀の鉱床があった。イエズス会の第一波の主要人物はホセ・デ・アコスタ（1540年 - 1600年）で、彼の著書『インドの自然と道徳の歴史』（1590年）は、ペルーでの15年間とヌエバ・エスパーニャ（メキシコ）でのしばらくの生活に基づいた流暢な文章と鋭い観察と説明によって、ヨーロッパ人にスペインのアメリカ帝国を紹介した。ペルー副王ドン・フランシスコ・デ・トレドは、ペルーの先住民に福音を伝えるようイエズス会に促し、彼らに教区を管理させたいと考えたが、アコスタは、先住民は司教の管轄下になく、先住民の教区で教理を教えることは司教との対立を招くというイエズス会の立場を固守した。そのため、ペルーのイエズス会は先住民よりもエリート層の教育に重点を置いていました。^[98]

アロンソ・デ・サンドバル（1576年 - 1651年）は、カルタヘナ・デ・インディアス港で、新たに到着したアフリカ人奴隷を世話するために働いた。サンドバルはこの奉仕について『エチオピア人の挨拶』（1627年）に記している。^[99]サンドバルは、後に列聖された助手ピーター・クラバーと港で奴隷輸送船に会い、300人から600人の奴隷が鎖でつながれている船の甲板下に潜り込み、水で身体を助けながら、アフリカ人にキリスト教を紹介した様子を描写している。サンドバルは論文の中で、奴隷制度や奴隷の虐待を非難するのではなく、仲間のイエズス会員にこの奉仕について教え、奴隷たちを教理教育した様子を描写している。^[100]

ラファエル・フェレールは、 1602年から1610年にかけて南米アマゾン川上流地域を探検し、布教活動を行った最初のキトのイエズス会士である。この地域はキトのアウディエンシア（高等法院）に属していたが、ペルー副王領の一部であったが、1717年に新たに創設されたヌエバグラナダ副王領に移管された。1602年、フェレールはアグアリコ川、ナポ川、マラニョン川（スクンビオス地域、現在のエクアドルとペルー）の探検を開始し、1604年から1605年にかけてコファネ原住民の間で布教活動を行った。彼は1610年に背教した原住民によって殉教した。

1639年、キトのアウディエンシアはアマゾン川の新たな探検のために遠征隊を組織し、キトのイエズス会士（Jesuita Quiteño）のクリストバル・デ・アクーニャもこの遠征隊の一員でした。遠征隊は1639年2月16日にナポ川から出航し、1639年12月12日に現在のブラジルのパラ州のアマゾン川岸に到着しました。1641年、アクーニャはマドリードでアマゾン川遠征の回想録「アマゾナス大河の新発見」を出版しました。これは学者にとってアマゾン地域に関する基本的な参考文献となりました。

1637年、キトのイエズス会士ガスパール・クギアとルーカス・デ・ラ・クエバは、スペイン人居住地ボルハに近いポンゴ・デ・マンセリチェ地方周辺のマラニョン川岸の領土にマイナス伝道所を設立し始めた。1637年から1652年の間に、マラニョン川とその南の支流であるワジャガ川とウカヤリ川沿いに14の伝道所が設立された。イエズス会士デ・ラ・クエバとライムンド・デ・サンタクルスは、パスタサ川とナポ川を通るキトとの2つの新しい通信ルートを開拓した。

1637 年から 1715 年にかけて、サミュエル フリッツは、アマゾン川沿いのナポ川とネグロ川の間に 38 の伝道所を設立しました。これらはオマグア伝道所と呼ばれていました。これらの伝道所は、1705 年以降、ブラジルのバンデイランテス族の攻撃を受け続けました。1768 年、オマグア伝道所はサン ホアキン デ オマグアスのみとなり、バンデイランテス族から離れたナポ川沿いの新しい場所に移されました。

キトのイエズス会は、マイナスの広大な領土で、40の異なる言語を話す多数の先住民部族と接触し、15万人の住民を抱える合計173のイエズス会伝道所を設立しました。絶え間ない疫病（天然痘と麻疹）と他の部族やバンデイランテスとの戦争のために、イエズス会伝道所の総数は1744年までに40にまで減少しました。イエズス会伝道所は、先住民にキリスト教、鉄器、および奴隷商人や入植者からのわずかな保護を提供しました。その代わりに、先住民はイエズス会の規律に従い、少なくとも表面的には彼らの経験とは異なる生活様式を採用しなければなりませんでした。伝道所の人口は、イエズス会、兵士、およびキリスト教徒のインディアンがジャングルに頻繁に遠征して先住民を捕らえ、強制的に帰還させるか、伝道所に定住させることによってのみ維持されていました。^[101] 1767年にイエズス会がスペイン領アメリカから追放された当時、イエズス会はキトのアウディエンシアに25人のイエズス会員が運営する36の宣教団を登録していた。ナポ宣教団とアグアリコ宣教団に6つ、パスタサ宣教団とイキトス宣教団に19つで、人口は2万人だった。^[102]

17世紀初頭、パラグアイ東部と隣国のブラジル、アルゼンチンに居住するグアラニー族は危機に瀕していた。ヨーロッパから伝わった病気の流行により、人口は50パーセントも減少し、スペイン人と混血入植者による強制労働により、多くの人々が事実上の奴隷となっていた。フランシスコ会宣教師は1580年代にリダクションと呼ばれる伝道所を設立し始めた。 ^[103]最初のイエズス会は1588年にアスンシオンに到着し、 1609年にサン・イグナシオ・グアスに最初の伝道所（またはリダクション）を設立した。イエズス会の目的は、グアラニー族をキリスト教徒にすること、ヨーロッパの価値観と習慣（キリスト教徒の生活に不可欠とみなされていた）を押し付けること、そしてグアラニー族をヨーロッパの入植者と奴隷商人から隔離して保護することであった。^{[103] [104]}

度重なる疫病の流行に加え、グアラニー族はブラジルから来た奴隷狩りのバンデイランテス族の脅威にもさらされていた。バンデイランテス族は原住民を捕らえ、砂糖農園で働かせる奴隷として、あるいは妾や家政婦として売っていた。サンパウロ近郊の原住民を激減させた彼らは、人口の多いイエズス会の伝道所を発見した。当初、伝道所は奴隷商人に対する防御がほとんどなく、何千人ものグアラニー族が捕らえられ、奴隷にされた。

1631年以降、イエズス会はグアイラ県（現在のブラジルとパラグアイ）から南西約500キロ（310マイル）離れたパラグアイ、アルゼンチン、ブラジルの国境地帯に布教活動の拠点を移した。布教活動にいたグアラニー人3万人のうち約1万人がイエズス会に同行することを選んだ。1641年と1642年、イエズス会の武装したグアラニー軍はバンデイランテス族を破り、この地域の最悪の奴隷貿易を終わらせた。この時点からイエズス会布教活動は成長と繁栄を享受したが、疫病の流行によって中断された。1732年、イエズス会は最盛期を迎え、約30の布教活動所に14万1000人のグアラニー人（他の民族も含む）を統括していた。^[105]

イエズス会の宣教については、歴史家たちの意見はさまざまである。宣教は非常にロマンチックに描かれ、グアラニー族は自然の無垢な子供として、イエズス会は地上のユートピアへの賢明で慈悲深いガイドとして描かれている。「支持者たちは...イエズス会が先住民を搾取から守り、グアラニー語や先住民文化の他の側面を保存したことを強調している。」^{[106] 18世紀の哲学者}ジャン・ダランベールは、「宗教によって、イエズス会はパラグアイに君主制を確立した。それは、彼らの説得力と寛大な統治方法のみに基づいていた。彼らは国の支配者として、支配下にある人々を幸福にした。 」と書いている。ヴォルテールはイエズス会の宣教を「人類の勝利」と呼んだ。^[107]

批判者たちは「イエズス会はインディアンの自由を奪い、生活様式を根本的に変えるよう強要し、彼らを身体的に虐待し、病気に罹らせた」と述べている。さらに、宣教活動は非効率で、経済的成功は「イエズス会からの補助金、王室からの特別な保護と特権、そして競争の欠如に依存していた」^[106]。イエズス会は「スペインとポルトガルの王室から独立した王国を作ろうとした」搾取者として描かれている^{[108] 。}

コムネロの反乱（1721年 - 1735年）は、スペイン人と混血のパラグアイ人がイエズス会の布教活動に対して起こした真剣な抗議活動であった。パラグアイの住民は、パラグアイの親イエズス会政府、イエズス会によるグアラニー人の労働力の支配、そしてマテ茶などの製品の市場をめぐる不公平な競争に激しく抗議した。反乱は最終的に失敗し、布教活動はそのまま残ったが、イエズス会はアスンシオンに設立した施設から追放された。^[109] 1756年、グアラニー人は7つの布教活動の移転に抗議し、スペイン、ポルトガル両国と短期間戦争を繰り広げた（そして敗れた）。イエズス会はグアラニー人の反乱を扇動したとして告発された。^[110] 1767年、スペイン国王カルロス3世（1759年 - 1788年）はイエズス会をアメリカ大陸から追放した。この追放は、アメリカ植民地に対するスペインの支配を強化するためのブルボン改革の一環であった。 ^[111]合計で78人のイエズス会士が宣教団を離れ、30の宣教団に89,000人のグアラニー族を残して去った。^[112]

イエズス会は、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会、アウグスティノ会レコルト会 とともに、元々の5つのカトリック修道会の一つであり、スペインの植民地化を支援するためにフィリピンで布教活動を行った。^{[113]イエズス会は、}ミンダナオ島とルソン島のイスラム教徒をイスラム教からキリスト教に改宗させることに特に力を入れ、サンボアンガ市とマニラ市で成功を収めた。 [114] 特にサンボアンガはパラグアイのイエズス会と同様に運営され、ペルー人とラテンアメリカからの移民が多数居住したが、マニラは最終的にスペイン植民地の首都となった。^{[115] [116]}

宣教活動に加え、イエズス会はフィリピンの植民地化以前の歴史と文化に関する遺物を編纂し、記録に残した。イエズス会の記録者ペドロ・チリノは、パナイ島のマジャアスのケダトゥアンの歴史とサラワクのラジャ・マカトゥナオとの戦争、およびその他のビサヤ王国の歴史を記録した。^[117]一方、別のイエズス会士フランシスコ・コンベスは、ビサヤのヴェネツィア、ダピタンのケダトゥアンの歴史、テルナテ王国による一時的な征服、ミンダナオ島でのケダトゥアンの再建、およびキリスト教スペインの支配下にあったテルナテ王国とラナオ王国に対する同盟の歴史を記録した。

イエズス会はまた、ヒンドゥー教徒が多数を占めるブトゥアンに最初の伝道所を設立し、キリスト教に改宗させた。^[118]イエズス会はまた、フィリピンに多くの町、農場、農園、教育機関、図書館、天文台を設立した。 ^[119]イエズス会は医学、植物学、動物学、天文学、地震学の分野で重要な役割を果たした。彼らはフィリピンの2番目の聖人、ペドロ・カルンソドを育てたが、彼はイエズス会の司祭ディエゴ・ルイス・デ・サン・ビトレスとともにグアムで殉教した。^[120]

イエズス会はパラグアイ人の間で反植民地主義、反奴隷制の反乱を起こしたため、一時的に弾圧されたが^{[104] 、}レコレクツ会との協力もあって、彼らが空けた小教区は地元の民族主義的な教区聖職者によって管理された。ゴンブルサとして知られる教区司祭3人の殉教^[121]は、フィリピンの国民的英雄となったホセ・リサール（イエズス会の教育を受けた人物）に刺激を与え、彼はスペインに対する フィリピン革命を成功させた。

イエズス会は、ホセ・リサールをフリーメイソンからカトリックに戻すことで、アメリカ革命とフランス革命の責任を主張したフリーメイソンの信用を大きく失墜させた。 ^[122]彼らは、フィリピン革命はフランス革命とアメリカ革命の背後にあるとされるフリーメイソンの理想に触発されたため、フィリピン・アメリカ戦争でアメリカのフリーメイソンがフィリピンを併合し、フランスのフリーメイソンがパリ条約（1898年）に同意したとき、フランスとアメリカのフリーメイソン自身が自らの建国の理念を裏切ったと主張した。^{[123] [124] [125]}

1953年、共産党によって中国から追放された後、イエズス会はアジアにおける組織の拠点を中国からフィリピンに移転し、相当数の中国人ディアスポラも連れて行った。^{[126]イエズス会は現在、}フィリピンの国家建設において極めて重要な役割を果たしており、様々なアテネオや教育機関で国の知識階級のエリートを養成している。^{[127] [128]}

ブラジルの初代総督トメ・デ・ソウザは、最初のイエズス会のグループを植民地に連れてきました。イエズス会は国王から公式に支援を受けており、国王はトメ・デ・ソウザに、先住民をキリスト教化するために必要なあらゆる支援をイエズス会に与えるよう指示しました。

マヌエル・ダ・ノブレガ、フアン・デ・アスピルクエタ・ナバロ、レオナルド・ヌネス、そして後にホセ・デ・アンシエタの指導を受けた最初のイエズス会士は、サルバドールとサンパウロ・ドス・カンポス・デ・ピラティニンガ（サン市誕生のきっかけとなった入植地）に最初のイエズス会伝道所を設立した。パウロ。ノブレガとアンシエタは、以前ポルトガル人と戦ったタモイオ先住民をなんとか平定し、フランス南極のフランス人入植者の敗北に貢献した。イエズス会は 1565 年にリオデジャネイロ市の設立に参加しました。

イエズス会が先住民の改宗に成功したのは、先住民の文化、特に言語を理解しようとする彼らの努力によるものです。トゥピ語の最初の文法書はホセ・デ・アンシエタによって編纂され、 1595年にコインブラで印刷されました。イエズス会は先住民をコミュニティに集めることが多かったため（イエズス会のリダクション）、先住民はコミュニティのために働き、伝道を受けました。

イエズス会は、原住民を奴隷にしたい他の入植者と頻繁に争いました。イエズス会の行動は、多くの原住民をヨーロッパ人による奴隷化から救いましたが、同時に彼らの先祖伝来の生活様式を乱し、原住民が自然防御力を持たない伝染病の蔓延を意図せず助長しました。奴隷労働と奴隷貿易はブラジルや他のアメリカ植民地の経済にとって不可欠であり、イエズス会は通常、アフリカ人の奴隷化に反対し、奴隷制度の状況を批判しました。^[129]個々のイエズス会司祭がアフリカの奴隷制度を批判した場合、彼らは検閲され、ヨーロッパに送還されました。^[130]

イエズス会の弾圧は、植民地帝国とアメリカ大陸やアジアで統治していた原住民との関係を悪化させた。なぜなら、イエズス会は植民地帝国に対して原住民の権利を積極的に擁護していたからである。イエズス会の弾圧により、原住民に富と保護を与えていたイエズス会の有利な減税は王権によって差し押さえられ、原住民は奴隷にされた。この弾圧に直面した原住民、メスティーソ、クレオールはラテンアメリカ独立戦争を始めるよう奮起した。^{[131] 1767年までにポルトガル、フランス、}両シチリア、パルマ、スペイン帝国でイエズス会が弾圧されたことは、イエズス会の擁護者である教皇クレメンス13世にとって非常に憂慮すべきことであった。^[132] 1773年7月21日、後継者の教皇クレメンス14世は教皇勅書 「主は贖い主」を発布し、次のように布告した。

さらに、イエスの同会がもはやその豊かな成果を生み出すことができないことを考慮し、...本件では、その設立と特権の両方により托鉢修道会に分類される団体の運命を決定しています。熟慮の末、私たちは確かな知識と使徒としての十分な権限に基づき、同会を解散し、廃止します。あらゆる活動を剥奪します。...この目的のために、慎重さと健全な道徳観で推薦できる正規の聖職者から、同会を統括し統治する者を選出します。こうして、同会の名称は永久に消滅し、廃止されます。

— ドミナス・AC・リデンプター^[133]

弾圧は、一時プロイセンを除くすべての国で政治的な理由で実行された。ロシアでは、エカチェリーナ2世が布教を禁じていた。数百万人のカトリック信者（多くのイエズス会士を含む）が、プロイセン王国に最近併合されたポーランドの州に住んでいたため、イエズス会は、厳しい弾圧の時期を通して、存続し、活動を続けることができた。その後、教皇ピウス6世は、ロシアとポーランドでのイエズス会の存続を正式に許可し、 1782年にスタニスワフ・チェルニェヴィチが州の総長に選出された。その後、1805年までガブリエル・レンキェヴィチ、フランチシェク・カレウ、ガブリエル・グルーバーが、いずれも現地で臨時総代理に選出された。教皇ピウス7世は、フランスでの捕囚中にイエズス会を普遍的に復活させることを決意し、ローマに戻ると、さほど遅れることなくそれを実行した。 1814年8月7日、彼は勅書『すべての教会は自由である』でイエズス会の弾圧を覆し、それによって1805年にロシアで長に選出されていた別のポーランド人イエズス会員タデウシュ・ブルジョフスキが普遍的管轄権を獲得した。1820年に彼が死去すると、イエズス会は皇帝アレクサンドル1世によってロシアから追放された。

1814年のイエズス会復興後の時代は、19世紀に設立された多数のイエズス会大学によって証明されるように、驚異的な成長を遂げた。この時期、米国では、イエズス会の28の大学のうち22がイエズス会によって設立または買収された。弾圧の経験がイエズス会の正統性を高めることに役立ったと示唆されている。この主張には議論の余地があるが、イエズス会は一般的に教会内で教皇の権威を支持しており、一部の会員は1870年に超山岳主義運動や教皇不可謬性の宣言に関与した。^[134]

スイスでは、カトリック防衛同盟の分離同盟の敗北を受けて、1848年に憲法が改正され、イエズス会は追放された。この禁止は、1973年5月20日に54.9%の有権者が憲法改正の国民投票を承認したことで解除された。 ^[135]

1814年のノルウェー憲法では、デンマーク＝ノルウェーの以前の反カトリック法の名残である第2項、イエズス会条項として知られ、元々は次のように書かれていた。「福音ルーテル派の宗教は、国の公的な宗教であり続ける。この宗教を信仰する住民は、その子供を同じ宗教で育てる義務がある。イエズス会と修道会は認められない。ユダヤ人は今でも王国への入国を禁じられている。」ユダヤ人は、有名なノルウェーの詩人ヘンリク・ヴェルゲランがこの許可を求める運動を行った後、1851年に初めて王国への入国を許可された。修道会は1897年に許可されたが、イエズス会の禁止は1956年にようやく解除された。^[136]

1930 年代の共和制スペインでは、国家とは異なる権力に従順であるという理由でイエズス会を禁止する法律が可決された。教皇ピウス 11 世はこれについて次のように書いている。「国家の正当な権威とは異なる権威に従順であると誓った修道会を解散させたことは、神とカトリックの宗教に深く敵対する魂の表れであった。このようにして、聖ペトロ座の最も健全な補助組織の一つであることを誇りにできるイエズス会を廃止しようとした。そうすれば、近い将来、スペイン国民の心の中にあるキリスト教の信仰とモラルを、それほど困難なく打倒できるだろうという希望があったのかもしれない。この信仰とモラルは、神の教会にイグナティウス ロヨラという偉大で栄光ある人物像を与えた。」^[137]

20 世紀は、イエズス会の成長と衰退の両方を目の当たりにした。カトリック聖職者全体の傾向に従い、イエズス会の会員数は 1950 年代にピークを迎え、それ以降着実に減少している。一方、イエズス会の施設の数は大幅に増加したが、これは主に第 2 バチカン公会議後に都心部にイエズス会の中等学校を設立することに重点が置かれたことと、霊操に一部触発された自発的な信徒団体の増加によるものである。20 世紀の著名なイエズス会士のうち、ジョン コートニー マレーは「第 2 バチカン公会議の設計者」の 1 人と呼ばれ、最終的には公会議による宗教の自由の承認となる「人間の尊厳」を起草した。

ラテンアメリカでは、イエズス会は解放神学の発展に大きな影響を与えたが、この運動は1984年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって否定的な評価を受けた後、カトリック社会で物議を醸した。^[138]

ペドロ・アルペ総長の下で、社会正義と貧困者への優先的選択がイエズス会の活動の主要なテーマとして浮上した。1981年にアルペが脳卒中で麻痺したとき、教皇ヨハネ・パウロ2世はイエズス会の進歩的な方向転換に完全に満足せず、アルペが好んでいた進歩的なアメリカ人司祭ヴィンセント・オキーフの代わりに、尊敬すべき高齢のパオロ・デッツァを「教会の真の刷新」を監督する暫定司祭に任命するという異例の措置を取った。 ^{[139] [140] 1983年、ヨハネ}・パウロ2世はイエズス会にアルペの後任を任命する許可を与えた。

1989年11月16日、エルサルバドルのサンサルバドルにある中央アメリカ大学のキャンパスで、イエズス会の司祭6人（イグナシオ・エラクリア、セグンド・モンテス、イグナシオ・マルティン・バロ、ホアキン・ロペス・イ・ロペス、フアン・ラモン・モレノ、アマド・ロペス）、家政婦のエルバ・ラモス、娘のセリア・マリセラ・ラモスが、政府から破壊活動家とみなされていたため、エルサルバドル軍によって殺害された。 ^{[141]この暗殺事件は、米国}ジョージア州フォートベニングの西半球安全保障協力研究所での毎年恒例の抗議活動を含む、同協会の平和と正義の運動を活性化させた。同研究所では、数人の暗殺者が米国政府の支援を受けて訓練を受けていた。^[142]

2001年2月21日、国際的に知られる作家、講演者、神学者であるイエズス会の司祭エイブリー・ダレスが、ヨハネ・パウロ2世によってカトリック教会の枢機卿に任命された。元国務長官ジョン・フォスター・ダレスの息子であるエイブリー・ダレスは、長年、その綿密な論理的議論と教会の教職への忠実さで知られていた。22冊の本と700を超える神学論文の著者であるダレスは、20年間ローレンス・J・マッギンリー宗教社会学教授として教鞭を執ったフォーダム大学で2008年12月12日に亡くなった。彼は、逝去時にカトリック教会の10人のイエズス会枢機卿のうちの1人であった。

2002年、ボストン大学学長でイエズス会の司祭であるウィリアム・P・リーヒは、教会を「危機から再生へ」移行させる手段として、「21世紀の教会」プログラムを立ち上げた。この取り組みは、聖職、独身、性、女性の役割、信徒の役割など、世界中のカトリックの性的虐待事件によってもたらされた問題を調査するためのプラットフォームを協会に提供した。^[143]

2005年4月、アメリカのイエズス会の週刊誌『アメリカ』の編集者トーマス・J・リースが、同会の要請により辞任した。この辞任は、HIV/AIDS、宗教的多元主義、同性愛、胎児の生命権などのテーマに触れた記事について教理省が何年にもわたって批判してきたことを受けて、バチカンからの圧力の結果としてメディアで広く報道された。辞任後、リースはサンタクララ大学で1年間のサバティカルを過ごし、その後ワシントンDCのウッドストック神学センターのフェローに任命され、後にナショナル・カトリック・レポーターの上級アナリストとなった。バラク・オバマ大統領は2014年と2016年にリースを米国国際宗教自由委員会に任命した^。[144]

2006年2月2日、ペーター・ハンス・コルヴェンバッハは、教皇ベネディクト16世の同意を得て、80歳になる2008年に総長を退任するつもりであること をイエズス会の会員に伝えた。

2006年4月22日、イエズス会の母である聖母の祝日に、教皇ベネディクト16世はローマへの巡礼中の何千人ものイエズス会士に挨拶し、その機会を利用して「聖イグナチオ・デ・ロヨラ、聖フランシスコ・ザビエル、福者ペトロ・ファーベルのような並外れた聖性と並外れた使徒的熱意を持った人々を皆さんの会に授けてくださったこと」に対して神に感謝した。教皇は「聖イグナチオ・デ・ロヨラは何よりも神の人であり、神に、神のより大きな栄光とより大きな奉仕に、人生の第一位を捧げました。彼は深い祈りの人であり、その中心と頂点は毎日の聖体礼儀でした」と述べた。^[145]

2006年5月、ベネディクト16世は、教皇ピウス12世の聖心への信仰に関する回勅『ハウリエティス・アクアス』の50周年を記念して、コルヴェンバッハに手紙を書いた。イエズス会は常に「この重要な信仰の促進に非常に積極的」であったからだ。^{[146] 2006年11月3日の}グレゴリアン大学訪問の際、ベネディクト16世は同大学を「イエズス会が普遍教会のために行っている最も偉大な奉仕の一つ」と評した。^[147]

イエズス会第35回総会は2008年1月5日に開催され、2008年1月19日にアドルフォ・ニコラスを新総長に選出した。ベネディクト16世は同会宛ての手紙の中で次のように書いている。^[148]

私の前任者たちがさまざまな機会に皆さんに言ったように、教会は皆さんを必要とし、皆さんを頼りにし、特に他の人々が到達できない、または到達するのが難しい物質的、精神的な場所に到達するために、皆さんを信頼し続けています。パウロ6世の言葉は皆さんの心に刻まれています。「教会のどこにあっても、最も困難で極端な分野であっても、イデオロギーの交差点であっても、社会の溝であっても、人間の燃えるような切迫感と福音の永遠のメッセージとの間に対立があったし、今も対立している。そこにもイエズス会士がいたし、今もいる。」

—  1974年12月3日、イエズス会第32回総会での演説。ORE、12月12日、第2項、4ページ。

2013年、イエズス会の枢機卿ホルヘ・ベルゴリオがフランシスコ教皇となった。教皇になる前、彼は「解放神学の敵」とみなされ、他者からは「依然としてあまりにも正統派すぎる」と見られていたため、「事実上イエズス会と疎遠」な状態で司教に任命されていた。彼はアルゼンチンの軍事政権と共謀していると批判されたが、伝記作家たちは彼を他のイエズス会士の命を救うために働いていると描写した。^{[149] [150] [151]}イエズス会の教皇として、彼は規則に従うことよりも識別力を強調し、聖職者の文化を変えて聖職者主義から遠ざかり、奉仕の倫理、すなわち「羊の匂い」を持ち、人々に寄り添うようにした。^{[152]教皇選出後、}アドルフォ・ニコラス総長はフランシスコ教皇を「兄弟の中の兄弟」と称賛した。^[149]

2016年10月2日、ローマでニコラスが招集した第36回総会が開かれた。ニコラスは80歳で退任する意向を発表していた。^{[153] [154] [155]} 10月14日、イエズス会第36回総会はベネズエラ人のアルトゥーロ・ソサを第31代総長に選出した。^[156]

2016年にアルトゥーロ・ソーサを選出した総会は、彼に今後のイエズス会の優先事項を識別するプロセスを完了するよう依頼した。ソーサは、16か月間にわたる識別プロセスにすべてのイエズス会員とその一般の協力者を参加させる計画を考案した。そして2019年2月、彼はその識別の結果、今後10年間のイエズス会の奉仕活動の4つの優先事項のリストを提示した。^[157]

1. 識別力とイグナチオ・ロヨラの霊操を通して神への道を示すこと。
2. 和解と正義の使命において、貧しい人々、世界から追放された人々、尊厳を侵害された人々とともに歩むこと。
3. 若者とともに希望に満ちた未来を創造すること。
4. 私たちの共通の家を守るために協力すること。

フランシスコ教皇はこれらの優先事項を承認し、それらは教会の現在の優先事項と教皇在位中の綱領『福音の喜び』と一致していると述べた。^[158]

イエズス会が実践する霊性はイグナチオ霊性と呼ばれ、最終的にはカトリックの信仰と福音書に基づいており、憲章、書簡、自伝、そして特にイグナチオの霊操から引き出されたもので、その目的は「いかなる過度の執着の影響も受けずに決断を下すことができるように、自らを征服し、自らの生活を律すること」です。霊操は、人が「すべてのものの中に神を見つける」能力を養うための 瞑想で最高潮に達します。

イエズス会の養成（訓練）は、教会と世界に奉仕するよう召された奉仕のために、男性を精神的、学術的、実践的に準備することを目指しています。イグナチオはルネッサンスの影響を強く受けており、イエズス会がどんな時でも最も必要とされる奉仕を行えるように、特に教皇からの使命（任務）に応じる準備ができるようにしたいと考えていました。聖職者になるための養成は、男性の背景やこれまでの教育に応じて通常 8 年から 14 年かかり、その後数年かけて最終的な誓願を立てるため、イエズス会の養成はあらゆる宗教組織の中で最も長い期間の修行となります。

イエズス会は、ラテン語で「総長」を意味するPraepositus Generalis という正式な称号を持つ総長によって率いられており、一般的には総長と呼ばれています。総長は、終身または辞任するまで、総会によって選出され、教皇によって承認され、イエズス会の運営において絶対的な権限を持ちます。現在のイエズス会総長は、2016年10月14日に選出されたベネズエラ出身のアルトゥーロ・ソサです^。[159]

総長は「補佐官」に補佐される。そのうち 4 人は「予防的ケアの補佐官」で、総顧問および一種の内部評議会として働く。また、他の数人の地域補佐官はそれぞれが「補佐官団」を率いており、これは地理的な地域 (たとえば北米補佐官団) または聖職の領域 (たとえば高等教育) のいずれかである。補佐官は通常ローマで総長とともに居住し、他の補佐官とともに総長の諮問評議会を構成する。総長代理と会の秘書が日常の管理を行う。総長にはまた、総長が軽率な行動をとったり教会の教導権に反する行動をとったりする可能性がある場合に、総長に正直かつ内密に警告する任務を持つ内密の顧問である監視官が任命される。総長の中央スタッフは教皇庁として知られている。^[159]

イエズス会は管区と呼ばれる地理的な地域に分かれており、各管区は総長によって選出された管区長（正式には管区長神父）によって率いられています。管区長は管区内のすべてのイエズス会員と聖職者に対して権限を持ち、一種の秘書兼参謀長として働くソキウスによって補佐されます。管区長は総長の承認を得て、養成を監督する修練生長と三期生長、およびイエズス会員の地方共同体の学長を任命します。 ^{[160]各大陸でのより良い協力と使徒的効力のために、イエズス会管区は世界中で6つの}イエズス会会議にグループ化されています。

各管区内のイエズス会共同体は通常、教区長によって率いられ、教区長はラテン語で「召使」を意味する「ミニスター」、つまり共同体の日常的なニーズを監督する司祭によって補佐される。^[161]

総会は、各管区のイエズス会員によって選出された補佐、管区長、および追加代表者全員の会合である。総会は不定期に、まれに開催されるが、通常は新しい総長を選出するため、またはイエズス会の主要な政策問題を議論するためである。総長は、管区長のみで構成される小規模な評議会とより定期的に会合する。^[162]

2012年現在^[update]、イエズス会はカトリック教会で最大の司祭と修道士の宗教団体を形成している。 ^[166]イエズス会はここ数十年で会員数の減少を経験している。2022年現在、同会には14,439人の会員（司祭10,432人、修道士837人、スコラ会員2,587人、修練者583人）がいた。^[163]これは、同会の総会員数が36,038人で、そのうち20,301人が司祭であった第2バチカン公会議（1965年）以来、59％の減少を示している。^[167]この減少はヨーロッパとアメリカで最も顕著であり、アジアとアフリカでは比較的緩やかな会員数の増加が見られる。^{[168] [169]}ナショナル・カトリック・レジスターのパトリック・ライリーによると、イエズス会の召命の減少に対抗する「フランシスコ教皇効果」はないように思われる。 ^[170] 2019年には、米国とハイチで28人の修練生がイエズス会に初誓願を立てた。^[171] 2019年9月、イエズス会の総長アルトゥーロ・ソーサは、2034年までにその数は約1万人に減少し、平均年齢は2019年よりもずっと若くなり、ヨーロッパからラテンアメリカ、アフリカ、インドへと移行すると推定した。^[172] 2008年の平均年齢は57.3歳で、司祭が63.4歳、修道士が29.9歳、修道士が65.5歳だった。^[20]

現在のイエズス会総長はアルトゥーロ・ソーサである。イエズス会は、宣教、人権、社会正義、そして最も顕著な高等教育の分野での奉仕活動によって特徴付けられる。世界各国で大学を運営しており、特にフィリピンとインドで活発に活動している。米国では、イエズス会は27の大学と61の高校と歴史的なつながりを持っている。各機関の運営へのイエズス会の関与の度合いはさまざまである。2018年9月現在、米国のイエズス会系大学27校のうち15校には、非イエズス会の平信徒が学長を務めていた。^{[173] 2014年の}アトランティック誌の記事によると、「学校で日常業務に携わるイエズス会の司祭の数は、かつてほど多くはない」とのことである。^[174]世界中で、イエズス会は322の中等学校と172の 大学を運営している。イエズス会学校の使命の典型的な概念には、キリストを人間生活のモデルとして提案すること、教育と学習における卓越性の追求、生涯にわたる精神的および知的成長、^[175]および他者のために男性と女性を訓練することなどの概念が含まれることがよくあります。^[176]

イエズス会には正式な服装はありません。同会の憲章には、次のような指示があります。「衣服にも 3 つの特徴が必要です。第一に、適切であること。第二に、居住国の慣習に適合していること。第三に、私たちが公言する貧困と矛盾しないことです。」(憲章 577)

伝統的なイエズス会様式のカソックは「スータン」と呼ばれ、体に巻き付けて帯で結ぶローブに似ており、教区司祭が着用するボタン付きの前開きカソックとは異なっている。^[177]房のないビレッタ（教区聖職者のみが房を着用）とフェライオロ（ケープ）でこの外観が完成する。^[178]

今日、米国のイエズス会員のほとんどは教区司祭の聖職者カラーと黒い服を着ていますが^[179]、ヨーロッパのイエズス会員のほとんどは私服を着ています。

イエズス会の学者アンドリュー・ダイアルは、1760年にイエズス会が世界中で2万人以上の奴隷を所有しており、その大部分はアメリカ大陸にいたと計算している。^[180]イエズス会は、一部の地域ではアメリカ大陸の先住民、特に南米のグアラニー族を奴隷商人から保護したが、他の地域では、ヨーロッパの植民地化に抵抗した先住民が敗北した「正義の戦争」の後に先住民を奴隷にした。

イエズス会は大西洋奴隷貿易にも参加し、アメリカ大陸中に点在する大規模なプランテーションで何千人ものアフリカ人奴隷を働かせた。マルティニークで奴隷を所有していたフランス人イエズス会士アントワーヌ・ラヴァレットは多額の負債を抱え、返済不能となり、1764年にフランスでイエズス会が禁止されるに至った。

アメリカでは、メリーランド州やその他の州でアフリカ系アメリカ人の奴隷労働を利用していたタバコ農園が、ジョージタウン大学などのイエズス会の教育機関を支援していたが、1838年に同大学から272人の奴隷が売られたという悪名高い事件があった。

16世紀には、イエズス会はポルトガルによる東アジア人奴隷貿易にも加担していた。ヨーロッパの他の地域では、奴隷はイエズス会の学校や施設で雇用されていたと思われる。

イエズス会は、奴隷をカトリックに改宗させる手段として、奴隷の所有と奴隷貿易への参加を正当化した。「奴隷化された人々は...福音伝道の捕らわれた聴衆だった。」^{[181] [182]}

1612年と1614年にクラクフで出版された「イエズス会の秘密の指示」は、同会の第5代総長であるクラウディオ・アクアヴィーヴァが書いたとされているが、おそらく元イエズス会士のジェローム・ザホロフスキが書いたものである。同書は、イエズス会とカトリック教会のためにより大きな権力と影響力を獲得するためにイエズス会が採用する手法を記述したものである。カトリック百科事典は、この本は偽造であり、イエズス会に不吉な評判を与えるために捏造されたと述べている。^[183]

1594年、ジャン・シャテルという男がフランス国王アンリ4世の暗殺を企てた後、イエズス会は一時的にフランスから追放された。尋問でシャテルは、自分がクレルモン学院のイエズス会から教育を受けたことを明かした。イエズス会はシャテルの襲撃を唆したと非難された。シャテルの元教師のうち2人は追放され、3人目は絞首刑に処された。^[184]クレルモン学院は閉鎖され、建物は没収された。イエズス会はフランスから追放されたが、この禁止はすぐに解除され、学校は最終的に再開された。^[185]

イングランドでは、イギリスの有力なイエズス会士の一人であるヘンリー・ガーネットが火薬陰謀事件（1605年）を知っていたため、反逆罪の密告で絞首刑に処された。火薬陰謀事件とは、国会議事堂を爆破し、ジェームズ6世と1世、その家族、そしてプロテスタント貴族の大半を暗殺しようとした事件である。もう一人のイエズス会士、オズワルド・テシモンドは、この陰謀に関与したとして逮捕を免れた。^[186]

イエズス会は、正当化できない行為を正当化するために詭弁術を用いているとして非難されてきた（定式論争およびブレーズ・パスカルの『地方書簡』を参照）。^[187]そのため、コンサイス・オックスフォード英語辞典では、「イエズス会」という単語の副次的な意味として「曖昧な」を挙げている。イエズス会の現代の批評家には、アヴロ・マンハッタン、アルベルト・リベラ、マラキ・マーティンがおり、後者は『イエズス会：イエズス会とローマカトリック教会の裏切り』（1987年）の著者である。^[188]

イエズス会の設立から最初の30年間は、多くのイエズス会員がコンベルソ（カトリックから改宗したユダヤ人とイスラム教徒とその子孫）であったが、反コンベルソ派は、ユダヤ教徒またはイスラム教徒のどちらかの血統が、どれほど遠いかに関わらず、イエズス会への入会には乗り越えられない障害であると宣言する一般法令（1593年）を制定した。 ^[189]この新しい規則は、「ユダヤ人の血統であることは、主からの特別な恩寵である」と述べたイグナチオの当初の願いに反するものであった。^[190] 16世紀の一般法令は1946年に廃止された。^{[b] 「}血統の純粋さ」を 要求する細則は、近世スペインとポルトガルで一般的になった。

カトリック教会内では、中絶、^{[無関係な引用] [193] [194]}避妊、^{[195] [196] [197 ] [198]}女性助祭、^[199]同性愛、解放の神学などに関する公式の教会の教えや教皇の指示に対する疑問により、イエズス会と聖座の間には時折緊張関係が存在してきました。^{[200] [201]}同時に、イエズス会士は教会の教義上および神学上の著名な地位に任命されてきました。ベネディクト16世教皇のもとで、ルイス・ラダリア・フェレール大司教が秘書を務め、後にフランシスコ教皇のもとで教理省長官となりました。^{[202] [203]}

イエズス会は伝道活動の一環として、ヒンズー教徒、イスラム教徒、その他のキリスト教徒を含む他の宗教の人々を迫害した。ゴア異端審問はイエズス会が関与した様々な迫害の一つであった。ヴォルテールは次のように書いている。^{[204] [205]}

ゴアは悲しいことに、人道と商業に反する異端審問で有名です。ポルトガルの修道士たちは、人々が悪魔を崇拝し、悪魔に仕えてきたのは彼ら自身であると私たちに信じ込ませました。

カトリック教会はナチスドイツで迫害を受けた。ヒトラーは反教権主義者で、特にイエズス会を軽蔑していた。ジョン・ポラードによると、イエズス会の「精神はナチズムの哲学に対する最も強硬な反対を代表していた」^{[206]ため、ナチスは彼らを最も危険な敵の1つとみなした。}インスブルック市のイエズス会大学は反ナチ抵抗の中心地として機能したが、1938年にナ​​チスによって閉鎖された。^{[207]イエズス会は}ゲシュタポの迫害の標的となり、多くのイエズス会の司祭が死の収容所に移送された。^[208]ダッハウ強制収容所の司祭宿舎に収監された聖職者の中で、最も大きな割合を占めていたのはイエズス会だった。^[209]ヴィンセント・ラポマルダは、ダッハウで亡くなったイエズス会士を約30人挙げている。^[210]ヨーロッパ全土でナチスによって殺害されたイエズス会員152人のうち、43人が死の収容所で死亡し、さらに27人が監禁またはその結果死亡した。^[211]

戦争勃発時のイエズス会総長はポーランド人のヴウォジミエシュ・レドホフスキであった。ポーランドにおけるカトリック教会に対するナチスの迫害は特に厳しかった。ラポマルダは、レドホフスキが「ナチスに対するイエズス会の一般的な態度を強固にする」のに役立ち、バチカン放送局がポーランドでナチスに反対するキャンペーンを続けることを許可したと書いている。バチカン放送局はイエズス会のフィリッポ・ソッコルシによって運営され、特にポーランドとヴィシー・フランスの反ユダヤ主義に関してナチスの抑圧に反対していた。^[212]

小規模なドイツレジスタンスには、数人のイエズス会士が目立っていた。^[214]レジスタンスのクライザウサークルの中心メンバーには、イエズス会の司祭であるアウグスティン・レーシュ、アルフレート・デルプ、ローター・ケーニッヒがいた。^[215]バイエルンのイエズス会管区長であるアウグスティン・レーシュは、ヒトラーを倒す7月陰謀に関与した罪で死刑判決を受けて戦争を終えた。ゲシュタポによって「フラウ・ゾルフ茶会」と呼ばれた別の非軍事的なドイツレジスタンスグループには、イエズス会の司祭フリードリヒ・エルクスレーベンが含まれていた。^[216]ドイツのイエズス会士ロバート・ライバーは、ピウス12世とドイツレジスタンスの仲介役を務めた。^{[217] [218]}

ナチスの犠牲者となったイエズス会士の中で、ドイツのルパート・マイヤーが列福されている。マイヤーはバイエルンのイエズス会士で、1923年には早くもナチスと衝突していた。ヒトラーが権力を握った後も批判を続け、1939年に投獄され、ザクセンハウゼン 絶滅収容所に送られた。マイヤーの健康が衰えると、殉教者を生み出すことを恐れたナチスは、1940年に彼をエタール修道院に送った。そこで彼は1945年に亡くなるまで、ナチス政権の悪に対して説教や講演を続けた。^{[219] [220]}

ユダヤ人歴史家マーティン・ギルバートは、ホロコーストの英雄の歴史の中で、ドイツ占領下のどの国でも司祭がユダヤ人の救出に大きな役割を果たし、イエズス会はユダヤ人の子供たちをナチスから守るために修道院や学校に隠したカトリック修道会の一つであったと指摘している。^{[221] [222]} 14人のイエズス会司祭が、第二次世界大戦のホロコースト中にユダヤ人を救うために命を危険にさらしたとして、エルサレムのホロコースト殉教者および英雄記念機関であるヤド・ヴァシェムによって正式に認定されている：フランスのロジェ・ブラウン（1910–1981）、 ^[223]フランスのピエール・シャイエ（1900–1972）、 ^{[224]ベルギーのジャン}・バティスト・ド・コスター（1896–1968）、^[225]フランスのジャン・フルーリー（1905–1982） 、 ^[226]ベルギーのエミール・ゲスラー（1891–1958）（1906–2006）、ハンガリーのヤコブ・ライル（1894–1949）、フランスのアンリ・レヴォル（1904–1992）、ポーランドのアダム・シュタルク（1907–1942）、ベルギーのアンリ・ファン・ウースタヤン（1906–1945）、ギリシャのイオアンネス・マランガス（1901–1989）、イタリアのラファエレ・デ・シャントゥズ・クッベ（1904–1983）である。^[227]

その期間中、他の数人のイエズス会士がユダヤ人を救出したり、避難所を提供したりしたことが知られている。^[228]ホロコースト中に命を落とした152人のイエズス会司祭を記念する記念碑が、2007年4月に米国ミズーリ州カンザスシティにあるイエズス会のロックハースト大学に設置された。

16世紀から18世紀にかけて、イエズス会の学校における科学の教育は、1599年の「イエズス会の公式学習計画」[229]に定められているように、ほぼ^完全にアリストテレスの著作に基づいていました。

それにもかかわらず、イエズス会は科学の発展に数多くの重要な貢献をしてきました。^[21]たとえば、イエズス会は宇宙論から地震学に至るまでの分野に多大な研究を捧げており、地震学は「イエズス会の科学」と呼ばれています。^[230]イエズス会は「17世紀の実験物理学に最も重要な貢献をした唯一の人物」と言われています。^[231]ジョナサン・ライトの著書『神の兵士たち』によると、18世紀までにイエズス会は「振り子時計、パンタグラフ、気圧計、反射望遠鏡、顕微鏡の開発に貢献し、磁気、光学、電気などさまざまな科学分野に貢献した。彼らは、場合によっては誰よりも早く、木星の表面の色の帯、アンドロメダ星雲、土星の環を観察した。彼らは（ハーヴェイとは独立して）血液の循環、飛行の理論的可能性、月が潮汐に与える影響、光の波のような性質について理論を立てた。」^[232]

16世紀と17世紀のイエズス会の中国宣教団は、西洋の科学と天文学を紹介した。ある現代の歴史家は、明末の宮廷ではイエズス会は「天文学、暦作り、数学、水力学、地理学の知識が特に優れていた」と書いている。^[233]トーマス・ウッズによると、イエズス会は「惑星の運動を理解できるようにしたユークリッド幾何学を含む、物理的宇宙を理解するための膨大な科学的知識と膨大な知的ツール」を紹介した。^[234]

著名なイエズス会員には、宣教師、教育者、科学者、芸術家、哲学者、ローマ教皇などがいる。初期の著名なイエズス会員の中には、アジアへの宣教師としてそれまで誰よりも多くの人々をカトリックに改宗させたフランシスコ・ザビエルや、教会博士のロバート・ベラルミーノがいる。ブラジルのサンパウロ市を創設したホセ・デ・アンシエタとマヌエル・ダ・ノブレガはイエズス会の司祭だった。もう一人の有名なイエズス会員は、17世紀にカナダのかつてのヌーベルフランス（現在はオンタリオ州となっている地域）で 殉教したフランス人宣教師のジャン・ド・ブレブフである。

スペイン領アメリカでは、ホセ・デ・アコスタが先住民に関する重要な資料を含む初期のペルーとヌエバ・エスパーニャに関する大著を執筆した。南アメリカでは、ピーター・クラベールがアロンソ・デ・サンドバルの著作を基に、アフリカ人奴隷への宣教で有名になった。フランシスコ・ハビエル・クラビヘロは、1767年のイエズス会弾圧中にヌエバ・エスパーニャから追放され、イタリアへの亡命中にメキシコの重要な歴史を執筆した。エウゼビオ・キノは、米国南西部とメキシコ北部（当時はピメリア・アルタと呼ばれていた地域）で有名である。彼は多数の伝道所を設立し、部族とヌエバ・エスパーニャ政府の間の和平仲介者として働いた。アントニオ・ルイス・デ・モントーヤは、パラグアイのイエズス会の縮小において重要な宣教師であった。

バルタサール・グラシアンは、17 世紀スペインのイエズス会士、バロック散文作家、哲学者でした。彼はカラタユド（アラゴン州）近くのベルモンテで生まれました。彼の著書、特に『El Criticón』（1651 ～ 1657 年）と『Oráculo Manual y Arte de Prudencia』（「賢明の芸術」、1647 年）は、ショーペンハウアーとニーチェによって賞賛されました。

スコットランドでは、イエズス会のジョン・オギルビーが、スコットランドで唯一の宗教改革後の聖人である。

ジェラルド・マンリー・ホプキンスは、スプリング・ヴァースを使った最初のイギリスの詩人の一人です。アンソニー・デ・メロは、イエズス会の司祭であり心理療法士で、西洋人に東 インドの精神性の伝統を紹介した著書で広く知られるようになりました。

アルゼンチンのホルヘ・ベルゴリオ枢機卿は2013年3月13日にフランシスコ教皇に選出され、教皇に選出された最初のイエズス会員となった。^[235]

イエズス会のすべての聖人と祝福された人々の祝日は11月5日に祝われます。^[236]

• 
  ローマのジェズ教会はイエズス会の総本山です。
• 
  Iglesia de La Compañía、キト、エクアドル、金箔のインテリア
• 
  サン・ピエール・ド・モンマルトル教会、パリ、フランス
• 
  イエズス会教会、クスコ、ペルー
• 
  コレヒオ デ ベレン、ハバナ、「教育宮殿」
• 
  フィリピン、ナガ市のアテネオ・デ・ナガ大学キャンパスにあるクライスト・ザ・キング教会
• 
  フォーダム大学ローズヒル教会、ニューヨーク州ブロンクス区、米国
• 
  米国ネブラスカ州オマハ、クレイトン大学キャンパス内のセントジョンズ教会
• 
  米国ルイジアナ州ニューオーリンズのロヨラ大学ニューオーリンズキャンパスにある聖名教会
• 
  米国ウィスコンシン州ミルウォーキーにあるジェズ教会は、マルケット大学の学校教会です。
• 
  聖フランシスコ・ザビエル教会、米国ミズーリ州カンザスシティ、ロックハースト大学キャンパスの向かいにあるイエズス会の教区教会
• 
  米国ミズーリ州セントルイスのセントルイス大学キャンパスにあるセントフランシスザビエルカレッジ教会
• 
  サンタクララ大学のミッション教会は、米国カリフォルニア州サンタクララにあるサンタクララ大学の歴史的なキャンパスの中心にあります。
• 
  聖イグナチオ教会、サンフランシスコ大学教区教会、カリフォルニア州サンフランシスコ、米国
• 
  フィラデルフィアのジェズ教会は、米国ペンシルベニア州フィラデルフィアにあるセントジョセフ予備学校の学校教会です。
• 
  イタリア、ローマ県フラスカーティのジェズ教会
• 
  カナダ、ケベック州モントリオールのジェズ教会は教会であり文化施設でもある。
• 
  ジャカルタ大聖堂、インドネシア
• 
  セイクリッド ハート教会、ウィンブルドン、ロンドン

イエズス会の活動は今日、多岐にわたる使徒職、聖職、民間職業に及んでいますが、彼らはおそらくすべての大陸における教育活動で最もよく知られています。イエズス会の設立以来、イエズス会は教師を務めてきました。カトリックおよび世俗の学校の教員を務めるほか、イエズス会は運営する学校の数がカトリックの宗教団体の中で2番目に多い団体で、40か国に168の高等教育機関、55か国に324の中等学校があります。(キリスト教学校兄弟会は560を超えるラサリアン教育機関を所有しています。)彼らはまた、教える機会は少ないものの、小学校も運営しています。学校の多くはフランシスコ・ザビエルや他の著名なイエズス会士にちなんで名付けられています。

第二バチカン公会議後、イエズス会の学校は、ラテン語やボルティモア教理問答の習得など、伝統的なカトリック教育を放棄したため、非常に物議を醸す教育の場となった。イエズス会の学校は、トーマス・アクィナスやボナヴェントゥラのような人々による古典的な神学教育を、カール・ラーナーやピエール・テイヤール・ド・シャルダンのような人々によるものに置き換えたが、これは当時非常に物議を醸した動きであった。^{[237] [238]}

イエズス会の教育機関は、 Eloquentia Perfectaの価値を促進することを目指しています。これは、公共の利益のために話したり書いたりすることを学びながら、人格を総合的に育成することに重点を置くイエズス会の伝統です。

イエズス会は、貧困層や社会的弱者のための社会的、経済的発展を主な目的とする活動にますます関与するようになっている。 ^[239]これには、研究、訓練、擁護、人間開発のための活動、および直接的なサービスが含まれる。ほとんどのイエズス会学校には、教室や課外プログラムを通じて社会意識と社会奉仕を促進するオフィスがあり、通常はウェブサイトで詳細が説明されている。イエズス会はまた、世界56か国で500を超える著名なまたは独立した社会経済開発センターを運営している。

イエズス会は出版活動にも関わっていることで知られています。ほとんどのイエズス会系大学には独自の出版社があり、さまざまな書籍、書籍シリーズ、教科書、学術出版物を出版しています。

イエズス会がローマで発行している定期刊行物「ラ・チビルタ・カトリカ」^{は、著者がイエズス会員に限られているものの、ローマ教皇やローマ教皇庁の役人が議論のためのアイデアを浮かべたり、将来の声明や立場を示唆したりする半公式のプラットフォームとして頻繁に使用されてきた。 [240]}

『ザ・ウェイ』は英国のイエズス会が発行する現代キリスト教の精神性に関する国際雑誌である。^[241]

アメリカ合衆国では、アメリカ誌が長い間カトリック知識人の間で重要な地位を占めてきました。^{[242]イエズス会士によって設立された} イグナティウス・プレスはカトリック書籍の独立系出版社であり、そのほとんどは大衆向けの学術書または一般知識人向けのものです。^[243]

マンレサはスペインのマドリードで出版されたイグナチオの精神性に関する評論である。^[244]

オーストラリアでは、イエズス会が『ユーレカ・ストリート』、『マドンナ』、『オーストラリアン・カトリック』、『プロヴィンス・エクスプレス』など、数多くの雑誌を発行しています。

ドイツでは、イエズス会は雑誌「ガイスト・ウント・ライフ」と、その関連出版物「ヴェルトヴァイト^」[245]を発行しており、そこには彼らの国際的な活動（イエズス会宣教） が記されている。

スウェーデンでは、ニューマン研究所が編集するカトリック文化雑誌「シグナム」が、信仰、文化、研究、社会に関する幅広い問題を扱っている。「シグナム」の印刷版は年に8回発行されている。^[246]

• バンガート、ウィリアム V.イエズス会の歴史(第 2 版、1958 年) 552 ページ。
• バルテル、マンフレッド。イエズス会の歴史と伝説（1984年）347ページ。オンライン無料
• チャップル、クリストファー。『教育と宣教におけるイエズス会の伝統：450年の展望』（1993年）、290ページ。
• ミッチェル、デイビッド。イエズス会の歴史（1981年）320ページ。
• モリナ、J. ミシェル。自己を克服する：イエズス会の倫理と世界進出の精神、1520-1767（2013）オンライン 2018年5月18日アーカイブ、Wayback Machine
• オマリー、ジョン W.イエズス会：イグナチオから現代までの歴史（2014）、138 ページ
• ウースター、トーマス編『ケンブリッジ・イエズス会要覧』（2008年）、1773年まで
• ライト、ジョナサン。神の兵士：冒険、政治、陰謀、権力：イエズス会の歴史（2004年）368ページオンライン無料

• アルデン、ダウリル。事業の成立：ポルトガルにおけるイエズス会、その帝国とその先、1540-1750年（1996年）。
• ブロッキー、リアム・マシュー。東への旅：1579年から1724年までの中国へのイエズス会宣教（2007年）。
• ブロドリック・ジェームズ（1940年）。『イエズス会の起源』。初版はロングマンズ・グリーン社。ISBN 9780829409307。、特別版、 1997年Loyola University Press、米国発行。ISBN 0829409300。 
• ブロドリック、ジェームス。聖フランシスコ ザビエル (1506–1552) (1952 年)。
• ブロドリック、ジェームズ.聖イグナチオ・ロヨラ：巡礼の年 1491-1538 (1998)。
• ジェフリー・D・バーソン、ジョナサン・ライト編『世界的文脈におけるイエズス会の弾圧：原因、出来事、そして結果』（ケンブリッジ大学出版、2015年）。
• バイゴット、ウルスラ ML 『ペンと舌で：オーストラリアのイエズス会、1865-1939』（1980年）。
• コマーフォード、キャスリーン・M.イエズス会図書館. ブリル、2023年. ^{[ ISBN 不明]}
• ダルマセス、カンディド デ。イエズス会の創設者イグナチオ・デ・ロヨラ：その生涯と業績（1985年）。^{[ ISBNがありません]}
• カラマン、フィリップ。イグナティウス・ロヨラ：イエズス会創設者の伝記（1990年）。
• エドワーズ、フランシス。1580年から現代までのイギリスのイエズス会（1985年）。
• グレンドラー、ポール F.「ヨーロッパのイエズス会学校と大学 1548-1773」ブリルリサーチイエズス会研究の展望1.1 (2019): 1–118。オンライン 2022 年 1 月 23 日にWayback Machineにアーカイブされました
• ヒーリー、ロイシン。『帝国ドイツのイエズス会の亡霊』（2003年）。^{[ ISBN不明]}
• ヘプフル、ハロ。イエズス会の政治思想：イエズス会と国家、1540年～1640年頃（2004年）。
• シア、ロニー・ポーチア。「イエズス会の海外宣教。歴史学論文。」イエズス会研究ジャーナル（2014）1#1、pp.47-65。
• カイザー、ロバート・ブレア。『イエズス会の内側：フランシスコ教皇はいかにして教会と世界を変えているのか』（ローマン＆リトルフィールド、2014年）
• クライバー、ジェフリー。ラテンアメリカのイエズス会：1549-2000：450年にわたる文化の融合、人権擁護、預言的証言。セントルイス、ミズーリ州：イエズス会資料研究所、2009年。
• ラポマルダ、ヴィンセント A.、ヨーロッパのカトリック司教とカトリック教徒およびユダヤ人に対するナチスの迫害、ルイストン、ニューヨーク：エドウィン メレン プレス(2012)
• McCoog, Thomas M. 編著『Mercurian Project: Forming Jesuit Culture: 1573–1580』（2004 年）（学者による 30 の上級エッセイ）。
• マーティン、A. リン。イエズス会の精神。初期近代フランスにおけるエリートのメンタリティ（1988 年）。
• オマリー、ジョン。「イエズス会」、R. ポーチア・シア編『宗教改革世界への伴走者』（2004 年）、223 ～ 236 ページ。
• オマリー、ジョン・W.編『聖人か悪魔の化身か? イエズス会史研究』（2013年）。
• パークマン、フランシス（1867年）。17世紀の北米におけるイエズス会（PDF） 。637ページ。 2012年5月9日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年4月25日閲覧。
• ポンプラン、トレント。『世界の屋根のイエズス会：イッポリト・デシデリのチベット伝道』オックスフォード大学出版局（2010年）。
• ロバーツ、イアン D.希望の収穫：1794-1914年のイギリスにおけるイエズス会の大学教育（1996年）。
• ロナン、チャールズ E. およびボニー BC オー編『東西の出会い: 1582-1773 年の中国におけるイエズス会』 (1988 年)。
• ロス、アンドリュー C.裏切られたビジョン：1542年から1742年までの日本と中国のイエズス会（1994年）。
• サンティッチ、ヤン・ジョセフ。ミッシオ・モスコヴィティカ：1582年から1689年までのロシアの西洋化におけるイエズス会の役割（1995年）。
• シュミードル、ヨアヒム（2011年）。『カトリック教会のトランスナショナルネットワークとしての修道会』2021年9月24日アーカイブ、 EGO – European History Online、2013年2月8日アーカイブ、Wayback Machine、マインツ：ヨーロッパ史研究所、2016年2月19日アーカイブ、2021年3月25日閲覧（pdf、2022年1月17日アーカイブ、Wayback Machine）。
• ライト、ジョナサン。「犠牲から復興まで：イエズス会、1773-1814年」神学研究（2014年）75#4、729-745頁。
• 張瓊。『新世界を自分たちのものにする：大航海時代における中国人とイエズス会の科学との出会い』（ブリル、2015年）。

• クシュナー、ニコラス・P. 『神の兵士：植民地アメリカにおけるイエズス会、1565-1767』（2002）402ページ。
• ギャラガン、ギルバート J. 『中部アメリカのイエズス会』（第 3 巻、1938 年）は、1800 年から 1919 年までの中西部をカバーしています。第 1 巻はオンラインで、第 2 巻、第 3 巻はオンラインで入手できます。
• マクドノー、ピーター。『アメリカ世紀におけるイエズス会の歴史：賢明な訓練を受けた男たち』（1994年）、1900年から1960年代までをカバー。オンラインで無料
• シュロス、レイモンド A.アメリカのイエズス会の歴史(2009)

• デシデリ、イッポリト。『チベットへの宣教：イッポリト・デシデリ神父の18世紀の驚くべき記録』。マイケル・J・スウィート訳。レナード・ツヴィリング編集。ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、2010年。
• ドネリー、ジョン・パトリック編『近世イエズス会著作集：1540-1640』（2006年）

• Klaus Schatz. Geschichte der deutschen Jesuiten: Bd. 1: 1814–1872 Münster: Aschendorff Verlag, 2013. XXX, 274 S. ISBN 978-3-402-12964-7. online review
• Schatz. Geschichte der deutschen Jesuiten: Bd. 2: 1872–1917
• Schatz. Geschichte der deutschen Jesuiten: Bd. 3: 1917–1945
• Schatz. Geschichte der deutschen Jesuiten: Bd. 4: 1945–1983
• Schatz. Geschichte der deutschen Jesuiten: Bd. 5: Quellen, Glossar, Biogramme, Gesamtregister

• Media related to Society of Jesus at Wikimedia Commons
• "Society of Jesus" section of Wikisource's Catholicism portal.

• Benedict XVI's Address to the Members of the Society of Jesus, 22 April 2006 Archived 22 August 2013 at the Wayback Machine
• Benedict XVI's Visit to the Pontifical Gregorian University, 3 November 2006 Archived 21 October 2012 at the Wayback Machine

• The Jesuit Ratio Studiorum of 1599
• The Jesuit Mission Press in Japan, 1591–1610
• Letter of the Jesuit Social Justice Secretariat to the leaders of the G8, July 2005 Archived 30 June 2017 at the Wayback Machine
• The Spiritual Exercises of St. Ignatius of Loyola Archived 2 December 2010 at the Wayback Machine

• The Jesuits Archived 22 March 2018 at the Wayback Machine, BBC Radio 4 discussion with Nigel Aston, Simon Ditchfield & Olwen Hutton (In Our Time, 18 January 2007)
• "The Jesuit Curia in Rome". Archived from the original on 26 February 2011. Retrieved 2 April 2012.
• "Archivum Romanum Societatis Iesu – Jesuit Archive in Rome". Archived from the original on 2 July 2013. Retrieved 2 July 2013.
• Archives of Jezuïeten – Belgische (1832–1935) En Vlaamse (1935–) Provincie. 16de Eeuw–2012 in ODIS – Online Database for Intermediary Structures Archived 28 April 2016 at the Wayback Machine
• Journal of Jesuit Studies. Archived 4 September 2021 at the Wayback Machine Institute for Advanced Jesuit Studies. Boston College.