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牧師博士。 ジョン・コートニー・マレー | |
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| 生まれる | 1904年9月12日 |
| 死亡 | 1967年8月16日（62歳） |
| 学歴 | |
| 母校 | ボストンカレッジ グレゴリアン大学 |
| 学術研究 | |
| 機関 | アテネオ・デ・マニラ、イエズス会神学者ウッドストック、メリーランド州 |
| 主な関心事 | 神学 |
| 主な作品 | 私たちはこれらの真実を信じています |
| 注目すべきアイデア | 人間の尊厳 |
ジョン・コートニー・マレー 神父（1904年9月12日 - 1967年8月16日）は、アメリカのイエズス会の 司祭、神学者であり、カトリックと宗教の多元主義を和解させる努力で特に知られ、特に宗教の自由と民主的に構築された近代国家の制度との関係に焦点を当てていました。
第二バチカン公会議では、カトリック司教会議を説得して、公会議の画期的な宗教の自由に関する宣言「人間の尊厳」を採択させる上で重要な役割を果たした。
幼少期と教育
ジョン・コートニー・マレーは1904年9月12日にニューヨーク市で生まれた。 1920年、ザビエル高校を卒業後、イエズス会ニューヨーク管区に入会。ボストン大学で古典学と哲学を学んだ。1926年に学士号、 1927年に修士号を取得した。卒業後はフィリピンに渡り、マニラのアテネオ大学でラテン語と英語文学を教えた。[1]
キャリア
1930年、マレーはアメリカに戻り、1933年にローマカトリック教会の 司祭に任命された。ローマのグレゴリアン大学でさらに研究を続け、1937年に神学の博士号を取得した。[1]
第二次世界大戦が始まる直前にローマからアメリカに戻った後、彼はメリーランド州ウッドストックのイエズス会神学院に加わり、カトリックの三位一体神学を教えた。1940年、マレーは依然として、教会の外に救いはないとするカトリックの教義を全面的に支持していた。[2]
1941年、彼はイエズス会の雑誌『神学研究』の編集者に任命され、死ぬまでその職を務めた。[1]
彼は米国カトリック司教会議の代表および連合国高等弁務官事務所の宗教問題部門の顧問として、戦後復興のための諸宗教の原則を述べた1943年の世界平和宣言の起草と推進に尽力した。彼は復興したドイツ国家と教会の間の緊密な憲法上の取り決めを推進することに成功し、その中には教会との税収の分配も含まれていた。
1944年までに、マレーが他の有神論者との全面的な協力を支持したことで、多くのカトリック教徒が、彼がアメリカのカトリック信仰を危険にさらしていると苦情を申し立てるようになり、その後、カトリック信徒の信仰が弱まることを恐れて、非カトリック教徒との最小限の協力を推奨するようになった。[2]
同様に、マレーは、アメリカ合衆国憲法修正第1条で定義され保護されている宗教の自由と多元主義を主張したが、これは第2バチカン公会議以前の教会と国家の関係に関するカトリックの教義と矛盾していた。[2]
「したがって、多元主義はコミュニティ内の意見の不一致と不和を意味する。しかし、それはまた、合意とコンセンサスが存在するコミュニティを意味する。」[3]
戦後復興
彼の経歴と教育は、かなり理論的な傾向を示唆しているが、マレーは主要な公人となり、彼の研究は主に宗教と公共生活の間の緊張を扱った。彼の最も有名な著書『我々はこれらの真実を保持する：アメリカの命題に関するカトリックの考察』（1960年）には、そのようなテーマに関する彼のエッセイが数多く収録されている。[4]
1951年から1952年にかけて、イェール大学で講師を務めた後、コロンビア大学のロバート・モリソン・マクアイバーと共同で、アメリカの公立大学における学問の自由と宗教教育を評価するプロジェクトに取り組んだ。最終的に、この提案は私立学校への公的援助と公立学校における宗教的信仰への好意的な露出を主張するものとなった。このプロジェクトは全国的な影響力を持つとともに、マレーのアメリカ憲法に対する理解と尊重を深めるきっかけとなり、個人的にも大きな影響を与えた。[要出典]
ますます公的な役割を担うようになったマレー氏に、何人かのアメリカ人司教が検閲や産児制限などの法的問題について相談した。マレー氏は、一部のカトリック司教の反動的で強制的な慣行に反対し、実質的な公開討論への参加を主張した。マレー氏は、それが公の美徳に訴えるよりよい方法であると主張した。マレー氏は、市民の強制ではなく、公開討論の場で道徳的意見を表明することで、アメリカ人は道徳的責任を深め、アメリカの自由の「素晴らしさ」を守ることができると主張した。
1958年から1962年まで、彼は民主制度研究センターに勤務し、ソ連とアメリカの関係に正戦基準を適用した。
1950年代を通じて、マレーはカトリックの雑誌で自らの思想を宣伝し、当時の有力なカトリック思想家から厳しい批判を受けた。フェントン師はマレーに反対した最も著名な人物であった。マレーの思想はレオ13世が非難していたアメリカ主義に非常に近かったからである。マレーは、著名な雑誌王ヘンリー・ルースの2番目の妻で、イタリア駐在の米国大使クレア・ブース・ルースと友人であるという利点があった。マレーの思想はヘンリー・ルースのタイム誌で特集され、最も顕著だったのは1960年12月12日号で、マレーは米国のカトリック教徒と国家に関する特集で表紙を飾った。[5]ヘンリー・ルースは著名な共和党員で、マレーの神学に共感していることで知られていたエイブリー・ダレス神父の父ジョン・フォスター・ダレスや、ジョンの兄弟であるCIA長官アレン・ダレスと親しい友人であった。[6]その後、 CIAは冷戦中に世論に影響を与えるためにニュースメディアを利用しようとした。[要出典]マレーの宗教の自由に対するリベラルなアプローチと、共産主義に対する伝統的に強いカトリックの反対は、共産主義に対する世界的な戦い、特にラテンアメリカやその他のカトリックの拠点で役立った。 [7] 1967年に彼が亡くなった後、タイム誌の死亡記事は、彼が教会内の「超保守派」の努力にもかかわらず、米国の政教分離と良心の自由という世俗的な教義をローマカトリックの精神的伝統に取り入れた責任を負っていたと宣言した。[8]
バチカンとの緊張、1954年
1940年代後半までに、マレーは教会と国家の関係に関するカトリックの教えは、現代の人々の「道徳的機能」には不十分であると主張した。彼の主張によれば、アングロアメリカ西部は人間の尊厳に関するより完全な真実を発展させており、それはすべての国民が自らの宗教的信念に対して「道徳的制御」を引き受け、父権主義的な国家から制御を奪い取る責任であるというものである。その真実は「自然の意図」、つまり自然法哲学の新しい命令であった。 [1]
教会の外で「新しい道徳的真実」が出現したというマレーの主張は、バチカン聖務省の秘書代理であるアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿との対立を招いた。 1954年、バチカンはマレーに対し、宗教の自由に関する執筆と、この問題に関する彼の最新の2つの論文の出版の両方をやめるよう要求した。[1]
第二バチカン公会議、1963年
沈黙させられていたにもかかわらず、マレーは宗教の自由について個人的に執筆を続け、その著作をローマに提出したが、そのすべては拒否された。
1963年、彼は第二バチカン公会議の第二回会議に招待されたが、第一回会議には出席せず、宗教の自由に関する文書の第三版と第四版を起草した。[9]
1965年、この文書は最終的に宗教の自由を承認する評議会の文書「人間の尊厳」となった。[10]彼は、宗教の自由の肯定は明白であったとしても、 最終法令で提示された議論は不十分であると主張して、この問題について執筆を続けた。
1966年、ベトナム戦争の影響で、彼はリンドン・ジョンソン大統領の選択的徴兵制度の見直しを行う委員会に任命された。彼は道徳的見地から一部の戦争に反対する者には選択的徴兵制度を認めるべきだと主張したが、その勧告は選択的徴兵局に受け入れられなかった。[11]
マレーはその後、教会がどのようにして新しい神学的教義に到達できるかという問題に目を向けた。彼は、神についての新しい真実に到達したカトリック教徒は、非カトリック教徒や無神論者と「対等な立場で」対話しながらそうしなければならないと主張した。彼は、教会が権威と階級の概念を過度に発展させ、当初から真のキリスト教生活を定義してきた愛の絆を犠牲にしてきたと見なし、教会の再編成を含むより大規模な改革を提案した。[11]
死
1967年8月、マレーは63歳の誕生日の1か月前にニューヨークのクイーンズで心臓発作で亡くなった。 [1]
参考文献
- ^ abcdef 「ジョン・コートニー・マレー神父（1904-1967）」、イグナチオの精神性
- ^ abc 「マレー、ジョン・コートニー、アメリカの神学者」。ブリタニカ百科事典。2017年4月18日閲覧。
- ^ マレー、ジョン・コートニー、「私たちはこれらの真実を信じている」、メリーランド州ランハム：シード・アンド・ワード、1960年、序文、x。
- ^ マレー SJ、ジョン・コートニー。私たちはこれらの真実を守ります: アメリカの命題に関するカトリックの考察 (Sheed & Ward、1960 年)
- ^ 「タイム誌の表紙: ジョン・コートニー・マレー」。タイム。タイム。 2019年2月14日閲覧。
- ^ アシュリー、J. マシュー（2011年12月27日）。「イグナチオ精神のエイブリー・ダレスの神学の旅」コモンウェルマガジン。イエズス会。 2019年2月14日閲覧。
- ^ カービー、ダイアン。「書評：ジョン・コートニー・マレー、『タイム/ライフ』、そしてアメリカの提案：CIAの教義戦争プログラムはいかにしてカトリック教会を変えたか」、デイビッド・A・ウェムホフ著。連邦弁護士会。2019年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年2月14日閲覧。
- ^ 「Religion: Man of the City」. Time . 1967年8月25日. 2024年8月17日閲覧。
- ^ 「宗教の自由 - 第2バチカン公会議は教会と国家の関係を近代化する」アゴスティーノ・ボノ、カトリック・ニュース・サービス、2005年10月12日。[1]
- ^ 「Dignitatis humanae personae」、第 2 バチカン公会議、1965 年、2007 年 5 月 15 日取得 [2]
- ^ ab SJ レオン・フーパー、マレー伝記、アメリカ国立伝記より、ジョン・A・ギャラティとマーク・C・カーンズ編。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年
さらに読む
- バクスター、マイケル J.「ジョン・コートニー・マレー」ブラックウェル政治神学コンパニオン（2004）：150-164。オンライン
- バースナック、P. ブレイシー。「ジョン・コートニー・マレー神父と教義の発展」カトリック社会科学レビュー27 (2022): 57-68。オンライン
- カデッドゥ、フランチェスカ。「行動への呼びかけ：ジョン・コートニー・マレー神父とアメリカ民主主義の再生」カトリック歴史評論（2015）：530-553。オンライン
- カデッドゥ、フランチェスカ。「ジョン・コートニー・マレー」『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ラインホールド・ニーバー』（オックスフォード大学出版局、2021年）pppp. 180-198。オンライン
- カラン、チャールズ E. 『米国におけるカトリック道徳神学：歴史』（ジョージタウン大学出版、2008 年）オンライン。
- ディアス、ミゲル H.「未完のプロジェクト：ジョン・コートニー・マレー、宗教の自由と現代アメリカ社会における未解決の緊張」ロヨラ大学シカゴ法学ジャーナル50 (2018): 1+。オンライン
- ファーガソン、トーマス・P.カトリックとアメリカ：ジョン・コートニー・マレーの政治神学（ローマン＆リトルフィールド、1993年）。オンライン
- ホレンバッハ、デイビッド。「宗教の自由、道徳、法：ジョン・コートニー・マレーの現在」道徳神学ジャーナル1.1 (2012): 69-91。オンライン
- フーパー、J. レオン、トッド・ウィットモア編『ジョン・コートニー・マレーと伝統の成長』（ローマン＆リトルフィールド、1996年）。オンライン
- コモンチャック、ジョセフ A.「『人間の尊厳』に対するアメリカの貢献：ジョン・コートニー・マレー神父の役割」USカトリック歴史家24.1 (2006): 1-20. オンライン
- ラヴィン、ロビン W.「宗教の自由と公的議論: ジョン・コートニー・マレーによるアメリカの提案」ロヨラ大学シカゴ法学ジャーナル50 (2018): 25+。オンライン
- ウェラン、ジェラルド。「ジョン・コートニー・マレーの教会と国家論」研究：アイルランド季刊誌106.421（2017）：70-94。オンライン
- ウィッテ、ジョン、フランク・S・アレクサンダー編『現代ローマカトリックの法、政治、人間性に関する教え』（コロンビア大学出版、2007年）。
外部リンク
- 出版済みおよび未出版の作品 woodstock.georgetown.edu
- マレーの思想に関するエッセイ woodstock.georgetown.edu
- ジョン・コートニー・マレー神父による、また神父に関する著作の集大成。johncourtneymurray.blogspot.com
- 「神の問題 昨日と今日」ジョージタウン大学図書館。 2015年12月9日閲覧。