ムデハル

8 世紀、アラブとベルベルの勢力がスペインの西ゴート王国を破り、イベリア半島の大部分を征服し、6 世紀から支配していた西ゴート王国を滅ぼした。^{[ 8 ]}最初のイスラム首長国は 756 年に出現し、続いて929 年から 1031 年にかけてコルドバのウマイヤ朝カリフ国が出現した。10 世紀と 11 世紀には、レオン、カスティーリャ、アストゥリアス、ナバラ、アラゴン、カタルーニャでキリスト教の公国が台頭した。^{[ 8 ]}これらの王国はこれらの領土を奪還し始め、特に 11 世紀以降、これらの地域に住んでいたイスラム教徒の大規模な集団がキリスト教の支配下に入り、ムデハルとして知られるようになった。^{[ 9 ]}この新たな地位の確立に特に影響を与えたのは、トレド征服時の降伏条約であり、イスラム教徒が多数派であったという事実が、条約の論理と文言に大きな影響を与えることを可能にした。その後の征服と条約により、すべてのキリスト教当局によって広く認められた、イスラム教徒に対する恒久的な保護の地位が確立された。^{[ 10 ]}アラゴンとカスティーリャの国境地帯におけるこれらの協定は、1130 年以降のアルモラヴィド朝のズィンミーに関する厳格な政策とは対照的である。^{[ 11 ]}

13世紀半ば、キリスト教徒の軍事的成功によりイベリア半島は変貌を遂げ、アルガルヴェ地方、グアダラルキビル川流域（コルドバやセビリアなどの都市を含む）、ムルシアやバレンシアなどの都市に至るまで、イスラム教徒の支配下にあったいくつかの地域がキリスト教徒の支配下に入った。^{[ 12 ]}イスラム教徒の住民は2つの方法で扱われた。降伏条件を受け入れた者はその地域に住み続けることを許され、ムデハルとなったが、最後まで抵抗し降伏条件を拒否した者は追放された（ただし例外もあった）。新たに獲得した領土では労働力が不足することが多かったため、役に立つ意思のある者や、価値のあるサービスを提供できる者は、宗教を控えめに実践すれば滞在を許されることもあった。^{[ 13 ]}同時に、北部からキリスト教徒が大量に流入した。^{[ 14 ]}

これらの新たな領土の征服後まもなく、アンダルシアのムデハル族はグラナダ首長国に扇動されて1264年に反乱を起こした。^{[ 15 ] [ 16 ]}当初は一定の成功を収めたものの、反乱は1267年までにカスティーリャとアラゴンの連合軍によって鎮圧された。^{[ 17 ]}その後、カスティーリャ王アルフォンソ10世は、ムデハル族を追放し、新たに避難した地域にキリスト教徒を移住させることで、アンダルシアとムルシアの再建を目指した。^{[ 18 ]}それにもかかわらず、征服された住民は比較的寛容に扱われ、宗教的慣習を続けることが許されたため、フェルナンド3世（1217-1252）とアルフォンソ10世（1252-1284）の両王が「三つの宗教の王」を自称することができた。^{[ 19 ]} 1300 年までに、アンダルシアにはムデハル人の飛び地だけが残っていた。^{[ 20 ]}ムデハル人が多数派を占めていたバレンシアでは、ムデハル人は征服後まもなく、13 世紀を通じて何度か反乱を起こしたが、いずれも失敗に終わった。1270 年代には、マリニ朝とグラナダの同盟者の助けを借りて反乱を起こした。^{[ 20 ] [ 21 ]}

14 世紀初頭、ムデハルは、彼らが住むキリスト教徒が支配する社会と安定した均衡状態に達したように見えた。彼らは明確に定義された正当な法的地位と幅広い権利と特権を享受し、宗教的および個人的自由と文化的アイデンティティを維持していた。^{[ 22 ]}しかし、この地位は、14 世紀半ばの戦争、経済的不安定、そして最も劇的な黒死病（半島の死亡率は 30% と推定されている）などの一連の危機によって変化した。^{[ 20 ] [ 22 ]}バレンシアのムデハルは、1359 年にシリムという名のムデハルの救世主的な主張に触発されて再び反乱を起こし、1364 年にアラゴンとカスティーリャの戦争によって引き起こされた困難な状況のために再び反乱を起こした。同時に、ムデハル族が第五列である、あるいはキリスト教徒をグラナダやマグリブの奴隷市場に連れ去っているという恐怖に煽られた反ムデハル暴力は、しばしばモレリアに向けられた。^{[ 21 ]}マリア・テレサ・フェレール・イ・マジョルが指摘するように、これらの攻撃はグラナダのスルタン国との戦争の時期、あるいはグラナダの攻撃の可能性についての噂と一致する傾向があった。^{[ 23 ]}残酷王ペドロがアラゴン領への襲撃にグラナダの騎兵を使用したことで、ムデハル族が敵と協力するという民衆の恐怖が醸成された。これは一般的には真実ではなかったが、ムデハル族が時折グラナダの襲撃やマリニ朝のスパイ活動に加担したことで信憑性が増した。^{[ 24 ]}アラゴンのムデハル族の人口は約3分の1であったが、バレンシアでは依然として約3分の2であった。^{[ 20 ]}

15世紀には、経済競争と不況、宗教的反動主義、継続的な内乱、グラナダ・スルタン国との戦争の脅威の高まりがキリスト教徒とイスラム教徒の関係を弱体化させ、イスラム教徒を不忠で、一般的に異質な外国人として認識させるようになったことで、こうした緊張が強まった。^{[ 25 ]}これに加えて、ムデハル族が外国のイスラム政権との関係を強化したことにより、イベリア半島各地に多くのムデハル族のコミュニティが定着した。^{[ 26 ]}特に、シチリア島におけるアラゴンの支配を脅かしたオスマン帝国との関係は、グラナダ・スルタン国をより強大にし、ムデハル族の忠誠心をより不安定にした。^{[ 27 ]} 1487年、グラナダのスルタン国とムデハルはともにオスマン帝国との関係を樹立した。彼らはオスマン帝国をグラナダのスルタン国を救う最後の希望と見ていた。^{[ 28 ]}

アラゴン王国とカスティーリャ王国の連合王室がグラナダ王国と戦った10年にわたる戦争の間、ムデハル族に対するアラゴンの政策は変わらず、彼らは軍事的問題とは見なされなかった。^{[ 29 ]} 1486年にムデハル族がグラナダの戦争努力に資金を提供していたという報告があったが、これはムデハル族が宗教と血縁関係でスペインの地で最後のイスラム国家と結びついており、ナスル朝のスルタンがバレンシアのムデハル族に対して精神的な指導力を行使していた可能性が高いことから、あり得る話である。しかし、アラゴン王フェルディナンド2世が命じた調査の結果は不明である。^{[ 30 ]}グラナダの勝利の見込みが薄れるにつれ、降伏交渉が始まり、1491年11月に最終合意に至った。これらのカピトゥラシオネスは、11世紀以来半島で通用していたものよりもはるかに詳細で寛大なもので、すべてのイスラム教徒の安全と移動の自由、可能な限り広い意味でのイスラム法、そしてキリスト教支配の目に見える兆候を最小限に抑えることなどが含まれていた。本質的に、これらはキリスト教の支配下にある機能的なイスラム公国を創設した。^{[ 31 ]}これとフェルディナンド2世の戦後の他の政策は、ムデハル主義の継続的な存続可能性と、ムデハルが貴重な資産であるという彼の信念を裏付けている。^{[ 32 ]}イスラム教徒の貴族のほとんどは北アフリカに移住したが、ほとんどの宗教指導者と一般民衆は残り、中には最初に北アフリカへの移住を選んだ後に戻ってくる者もいた。^{[ 33 ]}この均衡は、新たに就任したタラベラ大司教によってさらに維持された。彼はカピトゥラシオネスの文面と精神を遵守し、宣教活動に楽観的なアプローチを取り、民俗習慣の維持に開かれたアプローチを取った。^{[ 34 ]}

1498年までに、この均衡のとれたアプローチは崩壊し、ムデハル族はグラナダに住むことを禁じられ、好戦的なシスネロス枢機卿は、ムデハル族に改宗を強要し、アラブ・イスラム文化の公的な表現を抑圧することによって、カピトゥラシオネスを廃止しようとしました。特にイスラム教の宗教文書を没収して公然と焼却しました。^{[ 35 ]}これに対し、グラナダのムデハル族は反乱を起こし、この地域は1501年まで鎮圧されませんでした。^{[ 36 ]}その後、グラナダのムデハル族は、留まって洗礼を受けるか、洗礼を拒否して奴隷になるか、追放されるかの選択を迫られました。^{[ 37 ]}わずか数年前の1497年には、ポルトガルはイスラム教を非合法化しました。おそらくマヌエル1世が教皇からフェズ王国の主権を獲得しようとしたためでしょう。^{[ 38 ] [ 39 ]}その後まもなく、カスティーリャのムデハル族のいくつかの集団が改宗した後、フェルディナンドとイサベルは1502年にカスティーリャ王国に残るすべてのイスラム教徒の改宗または退去を命じる法令を公布した。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}その後、中世ヨーロッパのイスラム教の最後の砦はアラゴン王国であったが、ムデハル族は今や約30%の少数派となっていた。^{[ 42 ]}

1516年のフェルディナンド2世の死は、スペインがハプスブルク陣営に加わり、同じく強力なオスマン帝国とその同盟国フランスに対抗し、「信仰の敵」をほとんど容認しないカルロス1世によって統治されるという、別の政治的変革を引き起こした。 ^{[ 43 ]}地元の職人が王権に反乱を起こした同胞団の反乱の間、ムデハルは貴族の同盟者と見なされ、攻撃された。しかし、カルロス1世も彼らに敵対し、1526年にアラゴン王国でイスラム教の礼拝と伝統を抑圧するよう命じる勅令を出した。これにより、アラゴン王国は「新しいスペイン王国」の他の地域と同様に、キリスト教徒だけの国へと変貌した。^{[ 44 ] [ 45 ]}強制改宗の後、新たに洗礼を受けたキリスト教徒は、真に改宗したのではなく隠れイスラム教徒のままであるという疑いに直面し、モリスコとして知られるようになった。モリスコもまた、 1609年から1614年にかけて最終的に追放された。

カスティーリャのイスラム教徒はもともとトレド、セビリア、その他のアンダルシア地方から移住してきた人々で、カスティーリャの土地に元々住んでいたわけではありません。カスティーリャへのイスラム教徒の移住は、カスティーリャ王国が支援した入植でした。キリスト教徒の人口増加が鈍かったため、カスティーリャにもっと多くの人々を呼び込む必要があったと考えられています。13世紀にカスティーリャ人によって書かれた一次資料によると、イスラム教徒はキリスト教徒の支配下でも一定の自治権を維持できていました。ムデハル人は宗教や法律を維持し、独自の裁判官もいました。カスティーリャのムデハル人は、キリスト教徒の隣人と同じロマンス語や方言を話していました。^{[ 7 ]}

カスティーリャのムデハル族と同様に、アラゴンとカタルーニャのムデハル族も、キリスト教徒の同胞と同じロマンス語を話していた。しかし、カスティーリャのムデハル族とは異な​​り、アラゴンと、程度は低いもののカタルーニャ南西部には、キリスト教徒による再征服以前からイスラム教徒の村があり、イスラム教徒による耕作と居住の歴史を築いていた。グラナダとバレンシアの大規模なイスラム教徒人口に加え、アラゴンのイスラム教徒農民は、この地域で最も確立されたイスラム教徒コミュニティであった。一方、カタルーニャでは、イスラム教徒の先住民はエブロ川下流域とセグレ川下流域に限られていた。アラゴンとカタルーニャのイスラム教徒はアラゴン王家の管轄下にあり、特別な地位を与えられていた。この地位はムデハル族の耕作者であるエクサリシにも適用され、法律上、王領地の耕作を義務付けられていたため、彼らはキリスト教徒の支配者に従属していた。しかし、この地位は、この土地がイスラム教徒の家族を通じて受け継がれることを法律が示唆していたため、有益でもありました。モリスコ時代の終わりに追放されたにもかかわらず、アラゴンのムデハルは建築に彼らの様式の痕跡を残しました^{[ 7 ]。}一方、カタルーニャでは、リェイダのいくつかの郡にあるゴシック様式の教会や大聖堂にその名残が見られるだけです。14世紀半ばから、数人のムデハルがアラゴン王室の外交官として利用されました^{[ 56 ] 。}

カタルーニャ地方のリェイダは、トルトサと並んで、イスラム教徒地区を持つ唯一のカタルーニャの主要都市であった。この地区には、アンダルシア出身の多数のイスラム教徒がコミュニティ（アルジャマまたはアル・ジャマーア）として組織化されていたが、地区外にもイスラム教徒は居住していた。リェイダのイスラム教徒は、ウルヘル伯爵とバルセロナ伯爵がムーア人からマディナト・ラリダを奪取した際に、そこを離れなかった住民の子孫である。熟練した職人、労働者、農民が混在して構成されていた先住民のイスラム教徒コミュニティは、中世を通じて、近隣のアラゴン王国、近隣のますます強力で人口の多いアイトナとセロスのアルハマ、イスラム諸国（アル・ヒジュラ）への移住、およびキリスト教への改宗の増加によって徐々に減少していったが、ナバラとアラゴンのイスラム教徒（ムデハル）の移住、そしてバレンシア、グラナダ、北アフリカ出身の断続的な到着（そのほとんどは奴隷または元奴隷であった）によって強化されていた。この地区とそのアルジャマ（共同体）は、都市の社会において特別な地位を享受しており、独自のエリート層を擁していた。アルファキン、カディス、サバサレス（それぞれイスラム学者、イスラム裁判官、イマーム）、エスクリバン（書記）、アラミン（アルアミン）、つまりアルジャマを代表して国王（王室アルジャマの場合）または封建領主（農村荘園アルジャマの場合）などに出席する役人などである。モレリアには、モスク（アルマスジド）、浴場（アルハンマム）、墓地（アルマクバラ、都市郊外）、ハラール肉屋、市場（アスーク）、パン屋があった。アルジャマは中世後期を通じて衰退期を迎え、その数と特権は徐々に減少していき、中世後期の強制改宗を経て、最終的には近世初期に都市から完全に追放されるに至った。

13 世紀、アラゴンのキリスト教徒がバレンシアを征服した。アラゴンやカタルーニャとは異なり、バレンシアのムデハル族の人口はキリスト教徒を上回り、14 世紀後半にはバレンシアの人口の 3 分の 2 を占めていた。^{[ 20 ]}バレンシアでは、コミュニティの大部分は農民で、アラビア語を話し、イスラム教徒であった。バレンシア王国が征服されて間もなく、ムデハル族は 1240 年代に反乱を起こし、その後 1250 年代、1260 年代、1270 年代にも、マリニ朝とグラナダの同盟者の支援を受けて再び反乱を起こした。これらの反乱に直接対応したわけではないが、1275 年から 1276 年にかけての恐ろしい反イスラム社会暴動は、緊張が高まった雰囲気の中で発生した。ムデハル族は、2人のペドロの戦いの最中にカスティーリャ側に寝返り、1359年と1364年に再び反乱を起こした。^{[ 21 ]}ムデハル族は王室の保護下にあったが、1309年と1455年にも反ムデハル暴動が再び発生した。^{[ 57 ] [ 7 ]} 1450年までに、ムデハル族はバレンシアの人口のわずか30%を占めるに過ぎなかった。^{[ 20 ]}