反教権主義

反聖職者主義とは、典型的には社会的または政治的な問題における宗教的権威に対する反対である。歴史的に、キリスト教の伝統における反聖職者主義はカトリックの影響に反対してきた。反聖職者主義は、教会を公的および政治的生活から切り離そうとする世俗主義と関連している。^[1]

宗教改革のときのように、道徳的腐敗、制度的問題、宗教的解釈の不一致などを理由に聖職者に反対する者もいる。フランス革命のとき、革命家たちは、革命につながった抑圧体制において教会が重要な役割を果たしたと主張したため、反聖職者主義は極めて暴力的になった。^[2]多くの聖職者が殺害され、フランス革命政府は聖職者を国家の従業員にすることで国家の管理下に置こうとした。

反聖職者主義は、19世紀を通じてカトリックヨーロッパで様々な形で現れ、後にカナダ、キューバ、ラテンアメリカでも現れた。ピュー研究所によると、ウズベキスタン、アゼルバイジャン、カザフスタン、タジキスタン、キルギスタン、トルクメニスタン、ベトナム、中国、北朝鮮など、いくつかの共産主義国とポスト共産主義国が現在、政治的に反聖職者主義を実践している。 [ ^3]

プロテスタント宗教改革の時代、聖職者の政治的・経済的特権に対する反対から反聖職者主義が生まれた。^[4]

1790年7月12日、聖職者民事憲法が可決され、すべての聖職者はフランス政府、ひいては反聖職者主義を強める国民憲法制定議会に忠誠を誓うことが義務付けられた。160人の司教のうち7人を除く全員が宣誓を拒否し、教区司祭の約半数も同様であった。^[5]聖職者と信者の迫害が反乱の第一の引き金となり、第二は徴兵であった。誓約を守らない司祭は追放または投獄され、ミサに向かう途中の女性は路上で殴打された。^[5]

フランス革命中の反教権主義は、当初は教会の腐敗と高位聖職者の富に対する攻撃から始まった。革命前のフランスではカトリック教会が支配的だったため、多くのキリスト教徒もその行動に共感した。恐怖政治として知られる2年間の期間中、反教権主義の出来事は、共産主義の東ヨーロッパで国家無神論が台頭するまで、ヨーロッパで見られるよりも暴力的になった。新しい革命政府は教会を弾圧し、カトリックの王政を廃止し、教会の財産を国有化し、3万人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害した。^[6]多くの教会が「理性の神殿」に改造され、無神論の礼拝が行われた。^{[7] [8] [9] [10]}この運動が民衆の動機によるものかどうかについては、多くの学者が議論している。^[11]フランスの非キリスト教化運動の一環として、1793年10月、キリスト教暦は革命の日から起算する暦に置き換えられ、自由、理性、至高の存在の祭典が予定された。理神論的な至高の存在崇拝やフランスで初めて設立された国営の 無神 論的理性崇拝など、新しい形態の道徳宗教が出現し、^{[12] [13] [14]}これらに専念していない教会はすべて閉鎖された。^[15] 1794年4月と5月、政府は至高の存在崇拝の祭典の遵守を命じた。^[15]反聖職者主義がフランス革命家の明確な目標となったとき、伝統とアンシャン・レジームの復活を求める反革命家たちは、特にヴァンデ戦争（1793年～1796年）で武装した。地元の人々はしばしば非キリスト教化に抵抗し、辞職した聖職者に再びミサを執り行うよう強制した。最終的に、マクシミリアン・ロベスピエールと公安委員会は非キリスト教化運動を非難し、カトリックの迷信のない独自の宗教を確立しようとしました。^[16]

教皇ピウス6世が第一次対仏大同盟（1792-1797）で革命に反対の立場を取ったとき、ナポレオン・ボナパルトはイタリアに侵攻した（1796年）。^[17]フランス軍は1797年に教皇を投獄し、6週間の監禁の後に死亡した。^[17] 心変わりしたナポレオンは、1801年の協約に署名してフランスのカトリック教会を再建し、^[17]至高の存在崇拝を禁止した。多くの反教権政策が続いた。ナポレオン軍が領土に侵入すると、修道院はしばしば略奪され、教会の財産は世俗化された。^{[18] [19] [20] [21]}

反聖職者主義のさらなる段階は、フランス第三共和政とカトリック教会との不和を背景に起こった。 1801年の協約後、カトリック教会はフランス国家から優遇された（形式的にはユダヤ教、ルター派、カルヴァン派の少数派宗教と並んでいたが、実際にはそれらよりもはるかに大きな影響力を持っていた）。19世紀の間、公立学校は主に司祭を教師として雇い、学校で宗教を教えていた（教師はクラスをミサに導くこともした）。1880年代にこの状況は変化し、パリでいくつかの反聖職者国際集会が開催され、社会主義者、無政府主義者、自由主義者を再編した強力な反聖職者団体である全国自由思想連盟が設立された。1881年から1882年にかけて、ジュール・フェリー政権はジュール・フェリー法を可決し、無償教育（1881年）を確立するとともに、聖職者と宗教教育を学校から排除した（1882年）。

1880年と1882年にベネディクト会の修道士たちは事実上追放されたが、これは1901年まで完了しなかった。^{[22] [23] [24]}

1904年7月7日には、宗教団体がこれ以上の布教を禁じる法律、および1905年にはいわゆる政教分離法が、急進派社会主義者 エミール・コンブの政府下で制定された。アルザス＝ロレーヌは当時 ドイツ帝国の一部であったため、これらの法律は適用されなかった。

1904年から1905年の「アフェール・デ・フィッシュ事件」では、コンブ政権の反教権派陸軍大臣ルイ・アンドレ将軍が、フランスのフリーメーソンのグランド・オリエントの公務員のカード索引に基づいて昇進を決定していたことが発覚した。この索引には、カトリック教徒かどうか、ミサに出席しているかどうかが詳細に記されており、昇進を阻止する目的で使用されていた。^[25]

移転後の数年間、一部の上院議員は、会衆の寄宿学校が海外からフランスの若者を「募集」しようとし、フランス共和国を「危険にさらしている」と非難した。^[26]

第一次世界大戦後、共和主義者の反教権主義は和らぎ、カトリック右派は共和制と世俗主義を受け入れ始め、社会主義政党の阻止を目指した。しかし、圧倒的にカトリック教徒が多いにもかかわらず教師の給料が国から支払われているフランスの私立学校の補助金問題は、フランス政治において依然として敏感な問題であり、現在では反教権主義の極左と一般的に結び付けられている国民自由思想連盟は、強い反教権主義の立場を維持している。

ヨーゼフ2世（在位1765年 - 1790年）は、いわゆる「瞑想的な」宗教施設、つまりコミュニティにとって何ら良い影響を与えない隠遁的なカトリックの施設に反対した。^[27]彼の宗教施設に対する政策は、いわゆるジョゼフィニズムに含まれる。

ヨーゼフはオーストリアの司教が教皇庁と直接連絡を取ることを禁じた。オーストリア・スラヴ諸国の1,188の修道院のうち500以上（ハンガリーではさらに100）が解散され、6000万フローリンが国に没収された。この富は1,700の新しい教区と福祉施設の設立に使われた。^[28]

司祭の教育も教会から引き継がれた。ジョセフは6つの国営「総合神学校」を設立した。1783年、結婚特許は結婚を宗教制度ではなく民事契約として扱った。^[29]

カトリックの歴史家たちは、ジョセフと反聖職者フリーメイソンの間に同盟があったと主張している。^[30]

文化闘争（文字通り「文化闘争」）とは、プロイセンにおけるカトリック教会の役割と権力を縮小するドイツの政策を指し、1871年から1878年にかけてプロイセン首相オットー・フォン・ビスマルクによって制定されました。

ビスマルクは文化闘争を加速させたが、これはバイエルン（カトリック教徒が多数派）などの他のドイツ諸州には及ばなかった。ある学者は「教会への攻撃にはプロイセンの一連の差別法が含まれており、プロテスタントが多数派を占める国でカトリック教徒が迫害されていると感じさせるのは当然だった」と述べた。イエズス会、フランシスコ会、ドミニコ会、その他の修道会は、20年間続いた反イエズス会、反修道院のヒステリーの頂点に達し、追放された。^[31]

1871 年、カトリック教会はドイツ帝国の人口の 36.5% を占めていました。これには西部と南部の何百万人ものドイツ人、およびポーランド人の大多数が含まれていました。この新しく建国された帝国で、ビスマルクはカトリック教会の政治的および社会的影響力を減らすことで、自由主義者とプロテスタント (人口の 62%) の支持を得ようとしました。

文化闘争に抵抗した司祭や司教は逮捕されるか、職を解かれた。反カトリック政策が最高潮に達したとき、プロイセンの司教の半数が投獄または追放され、教区の4分の1には司祭がおらず、修道士と修道女の半数がプロイセンを去り、修道院の3分の1が閉鎖され、1800人の教区司祭が投獄または追放され、司祭を支援したとして何千人もの信徒が投獄された。^[32]

文化闘争は裏目に出た。カトリック教徒を中央党の政治勢力に活気づけ、ポーランドの抵抗運動を活性化させたためである。文化闘争は、1880年頃、ビスマルクとの交渉に応じる新教皇レオ13世の登場で終結した。ビスマルクは宗教と関税反対をめぐって自由党と決別し、社会主義に対する攻撃を中心に保守的な政策姿勢のほとんどで中央党の支持を得た。

イタリアにおける反教権主義は、1870年に打倒された教皇領の絶対主義に対する反発と関係している。教皇は長い間、イタリア統一を成し遂げるために教皇領に侵攻したイタリア王国の公的生活にカトリック教徒が参加しないように要求し、教皇はバチカンで自らを「囚人」と宣言した。この過程で重要な役割を果たした一部の政治家、例えばジュゼッペ・ガリバルディやカミッロ・ベンゾ・ディ・カヴール伯爵などは、教会の世俗的および政治的権力に敵対的であることが知られていた。自由主義イタリアの歴史を通じて、イタリア政府と教会の関係は険悪なままであり、反教権主義者は当時の思想的および政治的議論において重要な地位を維持した。 1890年代から1900年代初頭にかけて、教会と国家の緊張は、社会主義運動の勃興に対する双方の敵意の結果として緩和された。当初は反教権主義でファシストの ベニート・ムッソリーニもカトリック教徒の支持を得るためにそのようなレトリックを和らげ、後に独裁者となったムッソリーニは、ローマ教皇庁とイタリア国家の間の公式の敵意を最終的に教皇ピウス11世と彼によって解決し、 1929年にラテラノ協定が締結された。^[33]

第二次世界大戦後、反教権主義はイタリア共産党（PCI）とイタリア社会党（PSI）によって体現され、バチカンが支援するキリスト教民主党（DC）に対抗した。PSIがDC主導の連立政権に加わって以来、アルド・モロ率いるDCは中道左派に転向した。1978年、PSIの支援を受けて、DC主導の連立政権はカトリック教会とDC保守派の強い反対にもかかわらず、中絶を合法化した。

1980年代にPSI首相 ベッティーノ・クラクシによってラテラノ条約が改正され、カトリック教会の「国教」としての地位は剥奪されたが、 8パーセンテージ法、学校での宗教教育、その他の特権など、教会に有利な一連の規定は依然として認められた。

近年、イタリア社会はますます世俗化しており、カトリック教会がイタリアの政治に介入することに多くの人が異議を唱えている。介入は通常、信者やカトリック国会議員に国の立法や規制に関する行動を投票で指示することを通じて行われる。例えば、2005年のイタリアの不妊治療法に関する国民投票におけるカミッロ ・ルイニ枢機卿の立場は批判を集めたが、イタリアで同性婚を認める2007年の法案に対する彼の反対も同様だった。教会の側からは、意見を表明する権利と、倫理的問題に関してキリスト教徒を指導する道徳的義務が主張されている。

皆の運動は、2011年に政治家ヤヌシュ・パリコットによって設立された反教権政党です。パリコットの運動は、 2011年のポーランド議会選挙で全国投票の10%を獲得しました。

現代のポーランドのメディアでは、反教権主義は雑誌NIEとロマン・コトリンスキの新聞Fakty i Mity  [pl]によって推進されている。

1910年の共和制革命で王政が崩壊すると、反聖職者運動の新たな波が巻き起こった。教会の財産の大半は国家の管理下に置かれ、教会は財産を相続することができなくなった。革命と共和制は、フランス革命、1931年のスペイン憲法、1917年のメキシコ憲法と同様に、政教分離の問題に対して「敵対的」なアプローチを取ったとされている。^[34]反聖職者革命の一環として、司教は教区から追放され、聖職者の財産は国家に没収され、カソックの着用は禁止され、すべての小規模神学校は閉鎖され、5つの大規模神学校を除くすべての神学校が閉鎖された。^[35] 1918年2月22日の法律により、国内の神学校は2校のみ許可されたが、それらの神学校には財産が返還されなかった。^[35]宗教団体は国外追放され、その中には164の修道院に所属する31の団体が含まれていた（1917年にいくつかの団体の再結成が許可された）。^[35] 小学校と中学校の両方で宗教教育が禁止された。^[35]宗教的宣誓と教会税も廃止された。

19世紀スペインで政治的対立による反聖職者暴力の最初の事例は、トリニオ・リベラル（1820年から1823年のスペイン内戦）の間に起こった。カタルーニャでの暴動の間、教会がフェルナンド7世の絶対主義支持者に味方したことに対する報復として、自由主義運動のメンバーによって20人の聖職者が殺害された。

第一次カルリスト戦争後の 1836 年、新政権の首相フアン・アルバレス・メンディサバルによって公布されたメンディサバル教会没収令（スペイン語: Desamortización）により、スペインの主要な修道院と修道院が廃止されました。^[36]

何年も後、急進共和党の指導者アレハンドロ・レルルーは扇動的な意見を述べることで有名になった。

1931年にスペインで政権を握った共和政体は世俗主義の原則に基づいていた。最初の数年間に、教育を世俗化し、学校での宗教教育を禁止し、イエズス会を国外追放する法律がいくつか可決された。 1932年のペンテコステの日、教皇ピウス11世はこれらの措置に抗議し、賠償を要求した。彼はスペインのカトリック教徒に、あらゆる法的手段を使って不正と闘うよう求めた。1933年6月3日、彼は回勅「ディレクティッシマ・ノビス」を発布し、その中ですべての教会の建物、司教の住居、教区会館、神学校、修道院の没収について述べた。

法律により、それらはスペイン国家の財産となり、教会はこれらの財産を使用するために、継続的に家賃と税金を支払わなければなりませんでした。「したがって、カトリック教会は暴力的に奪われたものに対して税金を支払わなければなりません」。^[37]宗教的な祭服、典礼器具、彫像、絵画、花瓶、宝石、その他の貴重品も没収されました。^[38]

1936年から1939年にかけてのスペイン内戦の間、カトリック教徒は主にフランコと国民党軍を支持した。国民党が赤色テロ と呼んだ反聖職者攻撃には 、修道院や教会の略奪や放火、聖職者6,832人の殺害などが含まれていた。^[39]

この数値は次のもので構成されます:

• 13人の司教（シグエンサ、リェイダ、クエンカ、バルバストロ・ セゴルベ、ハエン、シウダード・レアル、アルメリア、グアディクス、バルセロナ、テルエル、タラゴナ補佐司教区出身）。^[40]
• 教区司祭 4,172人
• 2,364人の修道士と修道士、そのうちクラレンス会259人、 フランシスコ会226人、 ピアリスト204人、マリア会176人、 キリスト教会165人、 アウグスティノ会155人、 ドミニコ会132人、 イエズス会114人。^[41]
• ある情報源によれば、283人の尼僧が殺害され、そのうちの何人かはひどい拷問を受けたという。^[40]

カトリック信者がロザリオのビーズを飲み込まされたり、鉱山の坑道に投げ込まれたり、司祭が生き埋めにされる前に自分の墓を掘ることを強制されたりしたという話があります。^{[41] [42]}カトリック教会はスペイン内戦の殉教者数名を列聖し、さらに数百人を列福しました。

ファランジストがフランシスコ・フランコの右派政党連合に加わる前、同党は反聖職者主義の傾向を示し、カトリック教会をファランジストの国家完全支配の障害となるエリート組織とみなしていた。それにもかかわらず、ファランジストはカトリック教徒の虐殺に関与したことはなく、君主主義者や他の民族主義運動との同盟の結果として教会を支援し続けた。

フィリピンの反聖職者主義は、19世紀スペインの反聖職者主義に根ざしている。スペイン植民地時代のイルストラド階級の一員であり、フィリピンの最も著名な国民的英雄の一人であるホセ・リサールは、処刑の日までに最終的に考えを撤回するまで、反聖職者主義的な見解を持っていた。^{[43] [44]リサールの処刑後に}フィリピン革命の先頭に立った秘密結社カティプナンも、反聖職者主義で知られた。^[45]フィリピンの独立が米国に承認された後、国内のカトリック教会階層は、リサールの小説『Noli me tangere』と『El filibusterismo』を国の正式な教育カリキュラムに含めることに強く反対した。

同国の前大統領ロドリゴ・ドゥテルテは、教会の階層とその最も熱心な支持者に対して、好戦的な言葉の姿勢をとってきた。^[46] 2015年、彼は首都の交通渋滞についてフランシスコ教皇を非難し、罵倒した。彼は後に謝罪し、それは教皇ではなく政府の責任であると明言した。 ^[47] 2019年、彼は25年後に教会がこの世を去ると予言した。^[48]しかし、ドゥテルテは、教会に対する彼の敵意は完全に個人的なものであることを強調し、そうでなければ無関係な国民に対して聖職者に対して非倫理的な行動を取らないように警告した。^[49]

征服後のフランス領カナダでは、外国の支配下にあったアイルランドやポーランドと同様、カトリック教会がイギリス植民地政府の直接管理下にない唯一の国家機関であった。また、カトリック教会は、入植してきたアングロプロテスタントとの社会的差異を示す大きな指標でもあった。フランス領カナダ人のアイデンティティは、ほぼ完全にカトリック教義を中心に据えられ、フランス語もそれほど重視されていなかった。しかし、19世紀初頭には、アメリカとフランスの自由主義革命に触発された小規模な反教権運動がフランス領カナダで起こった。このグループは、 1837年のカナダ党とそれに関連したローワーカナダ反乱において、主流の（決して支配的ではない）グループの1つであった。反乱後のより民主的な政治の中で、より急進的で反教権主義的な傾向が、最終的に1848年に赤党を結成した。

同じ頃、英語圏のカナダでは、主に非国教徒（主に長老派とメソジスト）の改革運動が英国国教会の体制と衝突するという関連した現象が起こった。アッパー・カナダでは、改革運動は英国国教会の「体制」に対する抗議として始まった。 ^[50]

改革派とルージュ派の宗教的背景が大きく異なっていたことが、カナダの二大政党連合政権時代（1840年～1867年）に両者がうまく連携できなかった要因の一つだった。しかし、1861年までにこの2つのグループは融合し、統一された自由党ブロックを形成した。^[51] 1867年以降、この党は沿海地方の志を同じくする改革派を加えたが、特にカトリックが強く残るケベックでは政権獲得に苦戦した。

しかし、ウィルフリッド・ローリエが党首になると、同党は反聖職者主義の姿勢を捨て、20世紀の大半を通じてカナダの政治を支配し続けた。その時以来、自由党の首相は圧倒的にカトリック教徒であった（サンローラン、ピエール・トルドーとジャスティン・トルドーの両名、クレティエン、マルタン）が、1960年代以降、自由党は再びカトリック教会との関係が緊張し、性道徳に関するカトリック教会の教えからますます離れるようになり、ピエール・トルドーは同性愛を合法化し、離婚を簡素化し（ピアソン政権下で法務大臣として）、マルタンは同性婚を合法化した。

ケベック州では、1960年代の静かな革命により、州政治における教会の支配力が打ち破られた。ケベック自由党は、以前はタブーとされていた社会民主主義の考えを受け入れ、かつて教会が支配していた分野、特に保健と教育に政府が介入し、州政府が引き継いだ。ケベック州は現在、カナダで最も世俗的な州 であると考えられている^{[52] 。}

反聖職者主義は、カトリック教会が設立され、聖職者が特権を持っていたラテン諸国の歴史や現在の政治に関して語られることが多いが、フィリップ・ジェンキンスは2003年の著書『新反カトリック主義』の中で、米国にはカトリック教会が存在しないにもかかわらず、常に反聖職者主義者が存在してきたと指摘している。^[53]

ラテンアメリカの人口のうち、約71％がカトリック教会への忠誠を認めています。^{[54] [55]}その結果、世界のカトリック教徒の約43％が南アメリカ、中米、北アメリカの「ラテン」諸国に住んでいます。^[55]

ラテンアメリカで宗教の自由がなかなか受け入れられないのは、植民地時代の遺産と植民地時代後の歴史に関係している。アステカ、マヤ、インカの文化では、宗教指導者を大いに活用して統治の権威と権力をイデオロギー的に支えていた。コロンブス以前の文化では、宗教は国家のイデオロギー的補助物としてすでに存在していたため、スペインの征服者たちは、土着の宗教構造をスペイン王位と密接な関係にあるカトリックの宗教構造に置き換えることが比較的容易だった。^[56]

反聖職者主義は、19 世紀のラテン アメリカにおける自由主義の一般的な特徴でした。この反聖職者主義は、聖職者 (特に教会の行政機関を運営する高位聖職者) が公教育や経済発展などの分野で社会の進歩を妨げているという考えに基づいているとされることが多いです。

1820年代から、ラテンアメリカでは自由主義政権が次々と誕生した。^[57]これらの自由主義政権の一部は、1830年代のスペイン（および半世紀前の革命フランス）を模倣してカトリック教会の財産を没収し、18世紀の慈悲深い独裁者を模倣して修道会を制限または禁止しようとした。その結果、これらの自由主義政権の多くは教会の財産を没収し、教育、結婚、埋葬を世俗の権威の下に置こうとした。教会の財産の没収と宗教の自由の範囲の変更（一般的には、修道会の認可または禁止と同時に、非カトリック教徒および非遵守カトリック教徒の権利を拡大する）は、一般に世俗主義および政府の改革を伴っていた。^[58]

1824年のメキシコ憲法では、共和国はカトリック信仰以外のいかなる宗教の信仰も禁止するよう規定されていた。^[59]

1855年以降、ベニート・フアレス大統領は教会の財産を国有化し、政教分離を行い、宗教団体を抑圧する法令を発布した。教会の財産は没収され、宗教団体と聖職者の基本的市民権と政治的権利は否定された。

プルタルコ・エリアス・カレス統治下で制定されたカレス法と呼ばれるより厳しい法律は、最終的にメキシコ政府に対するカトリック教会の支援を受けた農民の武装反乱であるクリステロ戦争を引き起こした。 ^[60]

1910年のメキシコ革命の後、1917年に制定されたメキシコの新憲法には、さらに反聖職者条項が盛り込まれた。第3条は学校での世俗教育を求め、教会が初等教育に従事することを禁じた。第5条は修道会を非合法とし、第24条は教会の敷地外での公の礼拝を禁じ、第27条は宗教団体の財産保有権を制限した。第130条は聖職者から基本的な政治的権利を剥奪した。これらの法律の多くは抵抗を受け、 1927年から1929年にかけてのクリステロの反乱につながった。教会の弾圧には、多くの教会の閉鎖や聖職者の殺害が含まれた。迫害は、無神論者の知事トマス・ガリド・カナバルの治世下、タバスコ州で最も厳しかった。 ^[61 ]

教会が支援する武装蜂起は暴力を激化させるばかりだった。米国外交官ドワイト・モローが紛争の仲裁に招かれた。しかし1928年、カトリック過激派ホセ・デ・レオン・トラルがアルバロ・オブレゴン大統領を暗殺し、和平プロセスに深刻な打撃を与えた。

戦争は教会に多大な影響を及ぼした。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。^[62] 1926年から1934年の間に3,000人以上の司祭が追放または暗殺された。^{[63] [62]}

反乱前には4,500人の司祭が民衆に仕えていたが、1934年には政府から1,500万人に仕える許可を得た司祭はわずか334人となり、残りは移住、追放、暗殺によって消滅した。^{[62] [64]} 10の州には司祭が一人も残らなかったようだ。^[64]

クリステロ反乱軍は暴力行為を犯し、それは正式な敵対行為が終わった後も続いた。最悪のケースでは、公立学校の教師が元クリステロ反乱軍によって拷問され殺害された。^{[65] [66] [67]} 1935年から1939年の間に、約300人の地方教師がこのように殺害されたと推定されている。^[68]

この問題は、シエラ山脈と教会の利益を主に代表する保守派と、コスタと反教権主義を代表する自由派との間で長く続く論争の根拠の一つとなった。緊張は、保守派のガブリエル・ガルシア・モレノ大統領が3期目に当選した後、反教権主義のフリーメイソンによって暗殺されたとされる1875年に頂点に達した。^{[69] [70]}

コロンビアは30年以上にわたって（1849年から1884年）反聖職者法を制定し、施行した。

ラ・ビオレンシアとは、コロンビアの田舎の様々な地域でコロンビア自由党とコロンビア保守党の支持者の間で起こった内戦の時代を指し、おおよそ1948年から1958年にかけて起こった紛争である。^{[71] [72] [73] [74]}

全国各地で過激派が教会、修道院、修道院を襲撃し、司祭を殺害して武器を探した。陰謀説では宗教家が銃を持っているとされていたが、襲撃では使える武器が一つも見つからなかったにもかかわらずである。^[75]

1930 年に彼らの政党が政権を握ると、反聖職者主義の自由主義者たちは、公立学校における教会の影響をなくす法律制定を推進した。これらの自由主義者たちは、コロンビアにおける精神的および物質的進歩の欠如は、教会とその知的後進性に原因があると主張した。自由主義者が支配する地方、県、および中央政府は、政府所有の建物で学校を運営する宗教団体との契約を打ち切り、その代わりに世俗的な学校を設立した。これらの行動は時には暴力的であり、聖職者、保守派、さらにはより穏健な自由主義者のかなりの数からさえも強い反対を受けた。

1853 年のアルゼンチン憲法では、アルゼンチン大統領は全員カトリック教徒でなければならないと規定され、アルゼンチン議会の任務は先住民をカトリックに改宗させることであると述べられていた。これらの規定はすべて、カトリックを「維持する」という命令を除いて削除された。

1880 年代のリベラルな反教権主義者は、教会の公式な憲法上の地位は維持しつつ、以前は教会の管轄だった多くの機能を国家が管理するという、教会と国家の関係の新しいパターンを確立しました。保守的なカトリック教徒は、国家の価値観と道徳を定義する役割を主張し、カトリック国家主義として知られる右派の宗教政治運動に参加することで部分的にこれに応え、その後野党を形成しました。これが教会と国家の長期にわたる対立の始まりとなり、教会はフアン・ペロン大佐の大統領の下で以前の地位を回復した 1940 年代まで続きました。ペロンは、ペロン主義は「カトリック社会教義の真の体現」であり、実際、カトリック教会そのものよりもカトリックの体現であると主張しました。

1954年、アルゼンチンではペロンが国家機関に対する国家統制を拡大しようとしたため、教会の大規模な破壊、聖職者の非難、カトリック学校の没収が行われた。^[76]

ペロンが破門されたことで、政教関係の新たな断絶は完了した。しかし、1955年に、カトリック民族主義運動の指導的メンバーであった軍の将軍によって、彼は打倒された。

ベネズエラでは、アントニオ・グスマン・ブランコ政権（1870年から1877年、1879年から1884年、1886年から1887年まで政権を握っていた）が教会の組織的活動を事実上抑圧し、司祭の結婚を合法化しようとさえした。こうした反聖職者政策はその後数十年間にわたって施行された。

無神論者のフィデル・カストロの統治下にあったキューバは、大司教と150人のスペイン人司祭を国外追放し、公的生活と教育においてカトリック教徒を差別し、共産党員として受け入れることを拒否することで、教会の活動能力を低下させることに成功した。^[77]その後、島から30万人が避難したことも、同国の教会の衰退を助長した。^[77]

多くの国が国家無神論を実践してきた。そのほとんどが共産主義国家であったが、全てではなかった。ソビエト連邦では、反聖職者主義が国家を通じて表明され、ボルシェビキ革命後の最初の5年間だけで、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。^[104]

イスラムの様々な伝統において、イスラム法学（フィクフ）の専門家でないムスリムは、専門家、すなわちムジュタヒドの指示に従うべきである（「信仰の問題」またはウスルッディーンを除く）。^{[105] [106]この服従は}タクリドまたは「模倣」として知られ、幅広い問題の専門家を対象としている。実際には、これはムスリムが懸念している問題に関して、イスラム法の訓練を受けた聖職者にファトワまたは「法的意見」を求めることを意味する。これは、正式な聖職者がいないスンニ派イスラム教の文脈における ウルフと呼ばれる地元の慣習や慣行の重要性と結びついている。

一方、シーア派イスラム教は、イマーム制の中央集権的な聖職者という教義を持っている。したがって、延長線上で、タクリドの実践は歴史的にもっと体系的であった。例えば、19世紀時点で、シーア派のウラマーは信者に「タクリドの源泉」（マルジャ・アット・タクリド）として知られる最高位の聖職者に頼るよう教えた。^[107]

シーア派が圧倒的多数を占める唯一のイスラム教国であるイランで1979年に起きたイスラム革命の後、聖職者にさらに組織的な権力が与えられた。イスラム法学者による統治、すなわちヴェラヤテ・ファキーフの教義の下、イスラム聖職者が統治しなければイスラム教は衰退する。イランでは聖職者が国家元首であり、聖職者は多くの強力な政府要職を掌握している。

アジア初の民主革命であるイラン立憲革命の際、シーア派のマルジャであるアクンド・クラサニとその同僚は、イマーム不在下での宗教的世俗性のモデルを理論化したが、それは現在でもシーア派の神学校では広く浸透している。^[108]理想的な統治者、すなわちイマーム・マフディーが不在の場合、民主主義は利用可能な最良の選択肢であった。^[109]彼は、立憲民主主義への反対は第12代イマームに対する敵意であると考えている。 [110]彼は立憲民主主義を全面的に支持すると宣言し、「立憲主義の基礎」への異議は非イスラム的であると発表した。^[111]アクンドによれば、「正当な宗教は人間の行動と行動に条件を課す」が、それは聖典または論理的推論から生じ、これらの制約は本質的に専制政治を防ぐことを意図している。^[112]彼は、絶対的な権威を持つイマームの指導なしにはイスラムの統治体制は確立できないと信じている。そのため、聖職者や現代の学者は、適切な立法が国家の専制政治を軽減し、平和と安全を維持するのに役立つと結論付けている。彼は次のように述べている。^[113]

ペルシア語: سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانندログインしてください。 مثل خلافت امیرالمومنین و ایام ظهور ورجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن और देखें عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفرそうです。 البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره»。 و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است。^[114]

英語: 「シーア派の教義によれば、絶対的な権威を持つイマームだけが、統治し、人々の問題に対処し、イスラム社会の問題を解決し、重要な決定を下す権利を持っています。それは、預言者の時代や、忠実な指導者のカリフ制の時代、そしてマフディーの再出現と帰還の時代と同じです。絶対的な後見人が絶対的な権威を持たない場合、それは非イスラム的な政府になります。今は隠遁の時代であるため、非イスラム的な政権には2つのタイプがあります。1つは、人々の問題が忠実で教育を受けた人々の手にある公正な民主主義であり、もう1つは、独裁者が絶対的な権力を持つ暴政の政府です。したがって、シャリーアと理性の両方の観点から、正義は不正義に勝ります。人間の経験と慎重な考察から、民主主義は暴政を軽減することが明らかになりました。国家はより小さな悪を優先させる義務がある。」

— ムハンマド・カジム・クラサニ

アクンドは、「神聖な法と宗教によって認可されている」ため、神政政治は絶対的なイマームによってのみ形成できると信じている。^{[115]また、} アカ・ブズルグ・テヘラーニーは、もしどの時代においても真に正当なイスラム統治を確立する可能性があるならば、神はその時代のイマームの隠蔽を終わらせなければならないというアクンド・クラサニーの言葉を引用している。したがって、彼は法学者の絶対的な後見という考えを否定した。^[116]したがって、アクンドによれば、シーア派の法学者は民主的な改革を支持しなければならない。彼は個人の意見よりも集団の知恵（ペルシア語：عقل جمعی）を好み、法学者の役割を信者の個人的な事柄に対する宗教的指導に限定している。^[117]彼は民主主義を、国家元首と政府職員に一連の「制限と条件」を課し、彼らが「各国の法律と宗教が定める境界」内で活動できるようにする統治システムと定義している。アクンドは、現代の世俗法が伝統的な宗教を補完すると考えている。彼は、宗教的判決と宗教の範囲外の法律の両方が「国家専制主義」に対抗すると主張している。^[118]立憲主義は「国家の固有の自然な自由」を守るという考えに基づいており、絶対的な権力は腐敗するため、民主的な権力配分は国家がその潜在能力を最大限に発揮することを可能にするだろう。^[119]

1925年、レザー・ハーンは自らを国の国王と宣言した。西洋化政策の一環として、統治聖職者の伝統的な役割は最小限に抑えられ、イスラム学校は世俗化され、女性はヒジャブの着用を禁じられ、シャリーア法は廃止され、教育および宗教環境における男女の分離は廃止された。これらすべてが超保守的な聖職者階級を激怒させた。レザー・ハーンの息子で後継者のモハンマド・レザー・パフラヴィーは、このような慣行を継続した。これらは最終的に1978年から1979年のイスラム革命と国王の国外逃亡 につながった。

革命から1か月後、ホメイニ師が権力を握ると、国王の反聖職者政策はほぼ覆され、イスラム法学者による統治の原則であるヴェラヤト・エ・ファキーフに基づくイスラム共和国が樹立された。この国では、聖職者が国家元首や裁判官を務め、非イスラム的とみなす法律に拒否権を発動し、大統領や議会に立候補する人物を統制する。しかし、1990年代後半から2000年代にかけて、イラン・イスラム共和国では反聖職者主義が顕著になったと報告されている。

イランはイスラム教国であり、宗教と宗教的象徴に満ちているが、反聖職者主義の国になりつつある。ある意味では、宗教が当然視され、公に示されず、聖職者に対して曖昧な感情を抱いている一部のカトリック諸国に似ている。イラン人は、ムッラーをあざけり、軽い冗談を言う傾向がある... ^[120]

デモ参加者は「聖職者は王様のように暮らしているが、我々は貧困にあえいでいる！」などのスローガンを掲げている。ある報告書は「イランの労働者階級は自分たちの貧困を前に聖職者の富を嘆いた」とし、「著名な聖職者のスイス銀行口座に関する話がテヘランの噂話として広まった」としている。^[121]

1998年のスハルト政権崩壊の際、バニュワンギで魔術師とされる者に対する魔女狩りが暴動と暴力にまで発展した。魔術師とされる者に加え、イスラム教聖職者も標的にされ殺害され、 ナフダトゥル・ウラマーのメンバーも暴徒によって殺害された。^{[122] [123]}

1913年のカトリック百科事典によると、フリーメイソンは歴史的にカトリック教会によって反聖職者主義の主な源泉とみなされていました^[124] - 特に歴史的にカトリックの国々ではそうでしたが、それに限定されるわけではありません^[125]。

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