祭司

イスラエル人がエジプトを去った後、古代イスラエルの祭司は、モーセの律法によって、モーセの兄であるアロンの直系の父系子孫でなければならないと定められていました。出エジプト記30章22～25節で、神はモーセに、祭司を「永遠に」聖別するための聖油を作るように命じています。エルサレムに二つのユダヤ神殿があった時代には、アロンの子孫である祭司たちが、神殿内で日々の供え物や特別なユダヤ教の祝祭日の供え物や犠牲を捧げていました。これらの供え物はコルバノットとして知られています。

ヘブライ語で「祭司」はkohen (単数形 כהן kohen、複数形 כּהנִים kohanim ) であり、そのためCohen、Cahn、Kahn、Kohn、Koganなどの姓があります。これらの姓を持つユダヤ人の家族はレビ族(レビ人- アロンの曾祖父であるレビの子孫) に属し、聖書では 24 箇所でそのように呼ばれています。^{[ 14 ]}ヘブライ語で「祭司職」はkehunnahです。

ヘブライ語のkohen は、語根KWN/KON כ-ו-ן「立つ、準備する、確立する」^{[ 15 ]}から来ており、「神の前で準備する人」 ^{[ 16 ]}という意味で、他のセム語にも同源語があり、例えばフェニキア語のKHN 𐤊𐤄𐤍「司祭」やアラビア語のkahin كاهن「司祭」などがあります。

第二神殿の破壊、そして（それゆえ）日々の神殿儀式や季節ごとの祭祀の停止以来、コハニムの存在感は著しく低下しました。伝統的なユダヤ教（正統派ユダヤ教、そしてある程度は保守派ユダヤ教）では、ピディオン・ハベン（長男の贖罪）の儀式や祭司の祝福など、祭司やレビ人の務めがいくつか残されています。特に正統派ユダヤ教では、コハニムは結婚や儀式的清浄に関する多くの制約を受けています。

正統派ユダヤ教では、コヘンは将来の神殿再建のために待機している存在とみなされている。コヘンは、ラビ派ユダヤ教やカラ派ユダヤ教のいずれの宗派においても、宥め、犠牲、または聖餐の儀式を行う役割を担わない。コヘンの主な宗教的役割は祭司の祝福を行うことであるが、個々のコヘンがラビやその他の専門的な宗教指導者になることもある。

正教会では、通常の最低年齢は30歳（ネオカエサリア教会法典11条）ですが、必要に応じて司教がこれを免除することができます。どちらの伝統においても、司祭は叙階後に結婚することはできません。カトリック教会では、ラテン教会の司祭は、特定の他のキリスト教宗派から改宗した既婚聖職者に対する特別な規則を除き、独身でなければなりません。 ^{[ 21 ]}東方正教会では、既婚男性は司祭になることができますが、たとえ寡婦になったとしても、叙階後に結婚することはできません。東方正教会の見解では、次のとおりです。

正教会は既婚男性の聖職就任を認めることで、独身の祝福を否定することなく、結婚の祝福を肯定している。アレクサンドリアの聖クレメンスは、「独身と結婚はそれぞれ主に対する独自の機能と特別な奉仕を持っている」と述べており、「主が独身の賜物を与えてくださった人々に敬意を表し、一夫一婦制とその尊厳を称賛する」（『ストロマタ』第3巻）としている。キリストの意志による結婚と、キリストへの献身としての独身は、霊的生活を真に生きる上で等しく有効な、二つの異なる霊的道である。これは、叙階され​​た聖職者だけでなく、すべての人にも当てはまる。^{[ 22 ]}

司教の候補者は独身者の中からのみ選ばれます。正教会の司祭は、前述のような聖職者用の襟を着用するか、襟のない非常にゆったりとした黒いローブを着用します。東方正教会の司祭の服装は、一般的に東方カトリック教会や東方ルーテル教会の司祭の服装と同じです。

東方正教会には、それぞれ異なる祭服を持つさまざまな聖職位階があります。^{[ 23 ]}司祭の位階はカシショとして知られています。^{[ 23 ]}

聖職者の祭司職に加えて、東方正教会は信徒の祭司職、すなわちウルモヨを認めている。^{[ 23 ]}

これらの伝統において司祭にのみ許されている最も重要な典礼行為は、聖体祭儀（ラテン典礼とビザンチン典礼ではそれぞれ聖体祭儀を指す）の執行を含む秘跡の執行、および告解とも呼ばれる和解の秘跡の執行である。病者の塗油（終油の秘跡）と堅信の秘跡も司祭によって執行されるが、西方典礼では堅信は通常司教によって執行される。東方典礼では、聖油塗布は洗礼の直後に司祭によって（司教によって特別に聖別された油を用いて）行われ、塗油は通常複数の司祭（理想的には7人）によって行われるが、必要に応じて1人の司祭によって行われることもある。西方典礼では、聖洗礼は誰でも執行することができる。バチカンのカテキズムには、「ラテンの伝統によれば、キリストの恵みの奉仕者である夫婦は互いに婚姻の秘跡を授ける」と記されている。^{[ 24 ]}したがって、結婚は夫婦自身によって授けられる秘跡であるが、助祭または司祭（通常は儀式を執り行う）によって証人として祝福されることもある。東方教会では、聖洗礼と結婚（「戴冠式」と呼ばれる）は司祭のみが行うことができる。臨終の際に洗礼を受ける場合（すなわち、死の危険にさらされている場合）、聖書の言葉^{[ 25 ]}とともに実際に三回浸礼を行うことのみが信徒または助祭によって行うことができる。その人が生き延びた場合、儀式の残りの部分と聖油塗布は司祭によって行われなければならない。司教のみが執り行うことができる唯一の秘跡は、叙階（ケイロトニア、「按手」）、すなわち聖職叙任である。

これらの伝統では、特定の要件を満たす男性のみが司祭になることができます。カトリック教会では、教会法上の最低年齢は25歳です。司教はこの規則を免除し、1歳年下の男性を叙階することができます。1年以上の免除は聖座に留保されています（教会法1031 §§  1、4）。カトリックの司祭は、公の奉仕活動を行うために、司教または所属する修道会の長によって所属教会に迎え入れられなければなりません。世俗司祭は教区に所属しますが、修道司祭は奉献生活を送り、所属する修道会が活動している世界中のどこでも働くことができます。

東方カトリック教会では既婚男性も司祭になることができるが、叙階後はたとえ妻を亡くしたとしても再婚することはできない。

保守的なルター派の改革は、教会の奉仕に関する神学的および実践的な見解に反映されている。ヨーロッパのルター派の多くは、執事、司祭、司教という伝統的なカトリックの統治体制に従っている。フィンランド、スウェーデンなど、およびバルト諸国のルター派大司教は、歴史的にその国の首座主教であり、ルター派教会の古代の大聖堂や教区の中には、宗教改革より何世紀も前に建てられたものもある。実際、モラヴィア教会、聖公会、そしてスカンジナビアのルター派の間で行われているエキュメニカルな活動は、互いに歴史的な使徒継承の正統性と完全な交わりを認めている。同様に、アメリカでも、ルター派はモラヴィア教会や聖公会との完全な交わりの中で、司教の使徒継承を受け入れている。ルター派の叙任式のほとんどは司教によって行われる。

スウェーデン教会には、司教、司祭、執事の三位一体の聖職があり、長老職に叙任された者は司祭と呼ばれています。^{[ 26 ]}フィンランド福音ルーテル教会では、フィンランドの出版物を含むさまざまな出版物で、叙任された長老は牧師^{[ 27 ] [ 28 ]}または司祭^{[ 29 ] [ 30 ]}と呼ばれています。アメリカ合衆国では、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会のような教派では、叙任された聖職者に対して「牧師」と「牧師」という用語を同義語として使用しています。^{[ 31 ]}福音カトリック教会主義の告白ルーテル教派である国際ルーテル教会では、長老職に叙任された者に対して「司祭」という用語を使用し、「父」と呼ばれています。^{[ 32 ]}

聖職者の祭司職とは別に、一般祭司職、すなわち万人祭司職は、新約聖書のいくつかの箇所から導き出されたキリスト教の教義である。これはプロテスタント主義の根幹をなす概念である。^{[ 33 ]}マルティン・ルターは、1520年の著書『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』の中で、キリスト教徒は「霊的」と「世俗的」または非霊的な2つの階級に分けられるべきだという中世キリスト教の信仰を否定するために、この教義を持ち出した。

英国国教会とイングランド自由教会における司祭の役割は、カトリック教会や東方キリスト教とほぼ同じだが、ほぼすべての英国国教会管区の教会法では、叙階と同様に堅信礼の執行を司教に限定している。修道会に所属する英国国教会の司祭は独身でなければならないが（英国国教会のシトー会の司祭など例外もある）、修道会に所属しない世俗聖職者（司教、司祭、執事）は叙階前または叙階後に結婚することが許されている（ただし、ほとんどの管区では同性との結婚は許されていない）。英国国教会は、カトリックや東方キリスト教の伝統とは異なり、1971年以降、一部の管区で女性の司祭叙階（「司祭」と呼ばれ、「女司祭」とは呼ばれない）を認めている。^{[ 34 ]}しかし、この慣習は依然として議論の的となっている。少数派の州（世界38州のうち10州）は男性のみの聖職者制度を維持している。^{[ 35 ]}継続聖公会教会の大半は女性を聖職者に叙任しない。

英国国教会は幅広い神学的見解を包含しているため、その司祭団には、カトリック教会の司祭と何ら変わりないと考える司祭と、司祭という言葉に付随するより犠牲的な神学的意味合いから距離を置くために司祭という称号を用いることを好む少数派が存在する。

司祭は世界中のすべての英国国教会管区で長老の正式な称号であるが（エリザベス朝の和解により維持されている）、特定の管区（イングランド国教会を含む）の叙任式では、司祭（長老とも呼ばれる）の叙任という称号を採用することで意見の幅広さを認めている。どちらの言葉も「長老」を意味するが、歴史的に「司祭」という用語は「高教会派」またはアングロ・カトリック派とより関連付けられており、「牧師」という用語は「低教会派」または福音派のサークルでより一般的に使用されてきた。^{[ 36 ]}

末日聖徒運動において、神権とは、儀式を執行する権限や教会の指導者として行動する権限を含め、神が人間に与えた力と権威のことです。神権保持者の集まりは定員会と呼ばれます。神権は力と権威の両方の要素を表します。神権には、イエスが使徒たちに与えた、悪霊を追い出したり病人を癒したりするなどの奇跡を行う力が含まれます（ルカ9:1）。末日聖徒は、預言者や使徒によって行われた聖書の奇跡は、神権のすべての鍵を持つイエスの奇跡を含め、神権の力によって行われたと信じています。神権は正式には「神の子の位に倣う神権」として知られていますが、神の名前を頻繁に使用することを避けるため、メルキゼデク神権と呼ばれています（メルキゼデクはアブラハムが十分の一税を納めた大祭司です）。神権とは、権威を持つ者が神の名において教会の奉仕行為を行うための権威です。末日聖徒は、神権の権威を持つ者が行う行為（特に儀式）は神に認められ、天、地、そして来世において拘束力を持つと信じています。

末日聖徒の教派によって、誰が神権に叙任されるかについて多少の違いがあります。末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）では、12歳以上のふさわしい男性は誰でも神権に叙任されることができます。しかし、 1978年の方針変更以前は、LDS教会はアフリカ系黒人の男性や少年を叙任していませんでした。LDS教会は、女性をどの神権職にも叙任していません。この運動で2番目に大きな教派である再組織末日聖徒イエス・キリスト教会（現在はキリスト共同体）は、1984年にすべての神権職に女性を叙任し始めました。この決定は、教会の分裂を引き起こした理由の1つであり、そこから他の教派、末日聖徒イエス・キリスト教会の残余教会などが生まれた独立した復興支部運動の形成につながりました。