ヒューロン族の間でのイエズス会の宣教

1634年から1655年の間に、イエズス会はセントローレンス川沿いのヌーベルフランスに家と入植地を設立した。彼らはすぐに植民地の領土の奥深くに移動し、地元のヒューロン族の人々と共に暮らし、彼らを改宗させた。しかし、この間、彼らの宣教活動は失望と挫折に満ちていた。ラテンアメリカなどの他の植民地では、イエズス会の宣教師たちは、暴力と征服の混沌とし​​た雰囲気の結果として、キリスト教に対してより熱心で受容的な聴衆を見つけていた。しかし、フランスの権威と強制力が及ばず、フランス人の入植地もまばらだったヌーベルフランスでは、イエズス会は改宗がはるかに困難であることを知った。 ^[1]それでも、フランスの宣教師の入植地は、ヒューロン族やその地域の他の先住民との政治的、経済的、軍事的つながりを維持するのに不可欠だった。両者の接触は、ライフスタイル、社会的、文化的態度、そして精神的実践に重要な影響を及ぼした。フランスのイエズス会とヒューロン族は、お互いに適応するためには宗教的、社会的、文化的な違いを調整する必要があることに気付きました。

ヒューロン族は質素な暮らしを送っていたが、それでもなお、フランス人と出会うまでは「ヒューロン族は、自分たちの文化よりも物質的に成功していると信じる理由のある文化を知らなかった」^[2] 。ヒューロン族はフランス人や他の部族と食料、ヨーロッパの道具、その他の物資を交易し、それが彼らの生存に不可欠であることがわかった。しかし、ヒューロン族は主に定住型農業を行っていたが、これは土地を耕作し、生産力を高めることが文明のしるしであると信じていたフランス人にとって魅力的だった。ヒューロン族の女性は主にトウモロコシなどの作物を栽培し、世話をし、収穫していた。ある地域の肥沃な土壌が数シーズン使用されて枯渇すると、村全体が移住した。^[3]女性はまた、植物やベリーを集め、料理をし、衣服や籠を作った。しかし、女性は秋の狩猟には参加しなかった。^[4]男性は畑を開墾し、鹿を狩り、魚を釣り、複数世帯の長屋を建てた。^[5]男性は村の防衛にも責任があり、戦時には戦った。例えば、イロコイ族とヒューロン族は何度も戦いを繰り広げた。ヒューロン族が戦争に踏み切った主な理由は復讐だったが、暴力に訴える決断は長い議論の末に下された。

ヒューロン族の政治体制はヨーロッパのそれとは非常に異なっていた。大きな違いの 1 つは、個人が母系に属していたことである。^[6]さらに、ヒューロン族の人々は、一般的な合意に達するまで、一緒に問題を議論した。彼らの政府は氏族の区分に基づいており、各区分には 2 人の首長がいた。つまり、市民のリーダーと戦争の首長である。^[7]ヒューロン族の法律は、殺人、窃盗、魔術 (男女ともに告発される可能性がある)、反逆の 4 つの主要分野を中心にしていた。ヒューロン族にはヨーロッパ人のような宗教はなく、「ヒューロン族は、人工物を含む存在するすべてのものに魂があり、不滅である世界に住んでいた」。^[8]夢と幻視はヒューロン族の宗教の一部であり、ほとんどすべての主要な決定に影響を与えた。^[9]

17世紀にヌーベルフランスに来たイエズス会宣教師は、ヒューロン族などの先住民をキリスト教に改宗させるとともに、彼らの中にヨーロッパの価値観を植え付けることを目的としました。^[10] イエズス会の計画者たちは、ヨーロッパの社会制度やパターンを創造することで改宗が容易になり、ヨーロッパの生活様式をキリスト教の精神性の正しい概念の基礎として結び付けることができると信じていました。^[11]

この地域に住む狩猟採集民のイヌ族やミクマク族など他の先住民族と比べると、ヒューロン族はイエズス会の安定した社会の理念に比較的よく適合していた。例えば、ヒューロン族は半永久的な定住地を持ち、トウモロコシを主食とする農業を積極的に行っていた。^[12]それにもかかわらず、イエズス会は文化的な隔たりを埋めるのが難しいと感じることが多く、宗教的および社会的改宗の取り組みはヒューロン族からの強い抵抗に遭遇することが多かった。

一方、部族間の戦争や暴力的な衝突は、キリスト教に対する受容性の高い聴衆を生み出すのに役立ち、イエズス会の改宗成功の可能性を高めた。^[13] しかし、原住民は他の方法でも改宗した。ポール・ル・ジューヌ神父は、原住民をキリスト教に改宗させるために、恐ろしい地獄の絵を見せたり、子供を失うことなどの原住民自身の恐怖を利用したりして、恐ろしい心象を作り出し、原住民に自分たちの死と救済について考えさせるなど、恐怖戦術を提唱した。^[14]

イエズス会は、村に入り定住し、そこの人々を改宗させるために、既存の現地の慣習や社会構造を利用することが多かった。そのため、宣教師による改宗の方法は、キリスト教の慣習の側面とヒューロン文化の特定の要素を並置することが多かった。たとえば、宣教師は現地の言語を注意深く研究し、ヒューロン族に彼ら自身の言葉でキリスト教について語った。彼らは賛美歌、パテル・ノステルなどの祈り、その他の典礼文をヒューロン語に翻訳し、それを大勢の前で朗読した。^[15] 『宗教論』は17世紀にウェンダット語で完全に書かれた。この本はヒューロン族のためのキリスト教のガイドとなることを意図していた。この長大な宗教小冊子には、洗礼などのキリスト教の宗教的慣習に関する情報、さまざまな種類の魂に関する議論、キリスト教の死後の世界の概念、さらにはイエズス会の宣教活動自体の背後にある理由までが記されていた。^[16]

彼らはヒューロン族を、フランスでの数十年にわたる暴力的な紛争によって過激化したカトリックのキリスト教徒タイプに押し付け、非カトリックの精神性に不寛容になることもあり得た。^[17]このカトリックは改宗者に全か無かの献身を要求したため、ヒューロン族はキリスト教の信仰と伝統的な精神的信念、家族構造、コミュニティのつながりの間で選択を迫られることもあった。^[18]

当初、多くのヒューロン族はイエズス会の宇宙の起源やイエス・キリストの生涯と教えに関する物語に興味を持ち、洗礼を受けた者もいた。ヨーロッパの信仰に興味があったものの、ヒューロン族が伝統的な慣習とキリスト教の概念を危険なほどに融合させているという懸念から、イエズス会は彼らに洗礼を禁じた。最終的に、ヒューロン族の和解と対話の方法を好む伝統主義者の一団は、イエズス会の説教と改宗方法の対立的な性質に不安を覚えた。彼らは改宗者が儀式、家族、共同体の絆をすべて断ち切る結果を恐れ、宣教プログラムに積極的に反対し始めた。^[19]

キリスト教改宗者と伝統主義者を分断する派閥争いは、1640年代のヒューロン連合を深刻に弱体化させた。イエズス会がキリスト教と伝統的精神性の融合よりも相容れない点を強調することに固執したため、ヒューロンのキリスト教徒は自分たちの民族の伝統的慣習から距離を置く傾向があり、かつてはコミュニティを結びつけていた絆を脅かした。^[20]改宗者は共通の祝宴に参加することを拒否し、キリスト教徒の女性は伝統主義者の求婚者を拒絶し、カトリックの断食を慎重に守り、また、キリスト教徒の遺体を掘り起こして共同で再埋葬する重要な儀式である死者の祝宴から遠ざけた。イエズス会の宣教師ジャン・ド・ブレブフは、この光景を『イエズス会関係』で次のように描写している。

彼らの多くは、私たちには二つの魂があり、どちらも分割可能で物質的でありながら、どちらも理にかなっていると考えています。魂の1つは、死後、肉体から離れますが、死者の祭りまで墓地に残り、その後、鳩に変化するか、一般的な信念によれば、魂の村にすぐに去っていきます。もう1つは、より肉体に密着しており、ある意味では、死体に情報を提供します。祭りの後も墓に残り、誰かが再び子供としてそれを産まない限り、決して離れることはありません。^[21]

この祭りはヒューロン族の精神性、魂の生命、そして生と死と再生に関わる共同体の概念を組み合わせたものだった。キリスト教徒がこのような重要な共同体の儀式への参加を拒否したことは、伝統的な精神的・肉体的統一に対する直接的な脅威であった。^[22]

身体的暴力、残された人々の広範囲にわたる離散、そして先住民が免疫を持っていなかった天然痘、インフルエンザ、麻疹などの旧世界の病気の波により、ヒューロン族の人口は深刻な被害を受けました。 ^[23]しかし、これらの疫病が襲来すると、多くのヒューロン族はイエズス会を非難しました。

宗教的背景の中で、イエズス会は先住民の精神的指導者と競争関係にあったため、祈りを通じて人間の健康に影響を与えることができるシャーマンとして自らを位置づけることが多かった。先住民のシャーマンの力の概念は相反するものであり、シャーマンは善と悪の両方を行うことができると信じられていた。その結果、ヒューロン族は病気や死の問題だけでなく、恩恵もイエズス会の存在に帰した。^[24]

多くのヒューロン族は洗礼の儀式に特に疑いを持っていました。イエズス会は、病気や死に瀕した幼児に密かに洗礼を施すことがよくありました。これらの子供は罪を犯す暇がないので天国に送られると信じていたからです。^[25]同様に、病気が蔓延していたこの時代には、臨終の洗礼も一般的になりました。しかしヒューロン族は、洗礼を個人に死の印を付ける不吉な魔術と解釈しました。^[26] ヒューロン族が住民や政治、社会、文化、宗教的遺産に繰り返し打撃を受けるにつれ、イエズス会の宣教に対する抵抗は強まっていきました。

イエズス会は当初、信仰心が欠けていてカトリックに熱心に改宗するであろう原住民を比較的容易かつ効率的に改宗させることを構想していた。しかし、これは言うは易く行うは難しであることがわかった。カナダの厳しい環境と、原住民による宣教師に対する身体的暴力の脅威が増大したことと相まって、イエズス会は「十字架を背負う」という困難を、最終的な殉教への準備として比喩的なものから文字通りのものへと解釈し始めた。イエズス会が勝利の伝道者から、救出に来た人々から軽蔑される生きた殉教者へと自らを再構築するにつれて、修辞的な変化が起こった。^[27] 1640 年代までに、イエズス会は暴力を予期するようになり、自分たちの死をキリストの苦しみと結びつけることで、最終的な精神的勝利への希望を持ち続けながら、苦しみ死ぬ運命にあると信じるようになった。ヌーベルフランス宣教団の最初のイエズス会長、ポール・ル・ジューヌ神父は次のように結論づけた。

殉教者たちの不屈の精神から神にもたらされる栄光を考えれば、彼らの血はつい最近まで全世界を染めてきたのだから、もし世界のこの一角が、この栄光の輝きに貢献したという幸福にあずからないのは、一種の呪いであろう。^[28]

同様に、宣教師ジャン・ド・ブレブフは自身の非業の死の直前にこう書いている。

もしあなたの無限の慈悲により、いつの日か、あなたの価値のない僕である私に殉教の恩寵を与えてくださるなら、私はその恩寵を決して失わないことを誓います。愛するイエスよ、私は今日からあなたに私の血と体と命を捧げます。そうすれば、私はあなたのためだけに死ぬことができます。^[29]

ブレブフは、1649 年にセントルイスのキリスト教化ヒューロン伝道所への破壊的な攻撃中にイロコイ族の手によって残忍に殺害されました。彼は 20 世紀に聖人として列聖されました。このように、ヒューロン族とイエズス会との接触は、北米の原住民とヨーロッパ人の精神的、政治的、文化的、宗教的生活に大きな変化をもたらしました。

1639年の夏、セントローレンス川と五大湖地域の原住民に天然痘の流行が起こりました。この病気はケベックから戻った商人を通じてヒューロン族に伝わり、冬の間ずっとこの地域に残りました。流行が終わったとき、ヒューロン族の人口はおよそ9000人にまで減少し、1634年以前の半分になりました。^[30]

ヒューロン族は1630年代と1640年代に数多くの困難に直面した。疫病の蔓延、経済的な依存、イロコイ族の襲撃によりヒューロン族の人口は減少し、社会に亀裂が生じた。^[31]ヒューロン族の衰退に寄与したこれらの理由は、多くの原住民がカトリックに改宗するきっかけにもなった。1640年代後半には、士気が低下し指導者を失った村々が一斉に改宗した。^[31]しかし、イエズス会の成功は長くは続かず、1649年の春にイロコイ族がヒューロン族を一掃した。

1640年代、ヒューロン族は人口が半減した後も、フランスとの取引で以前と同じ量の毛皮を維持することに成功した。このような取引慣行を維持するために組織の変更が必要となり、社会に負担がかかった。交易業者は常にヒューロニアとセントローレンス川の間を行き来していたが、特に1641年から1644年の間には、その多くがイロコイ族に捕らえられたり殺されたりした。 ^[32]さらに、多くの男性が不在だったため、ヒューロン族の集落はイロコイ族の攻撃に対してより脆弱になった。^[33]

17世紀には、銃器の使用や、疫病やヨーロッパとの貿易による圧力の高まりにより、先住民の戦争はより致命的になった。^[34]しかし、より効率的に殺す能力が、イロコイ族がヒューロン族を全滅させた主な理由ではなかったかもしれない。理由は不明だが、イロコイ族は捕虜の捕獲からヒューロン族全体の殲滅へと軍事的焦点を移した。しかし、イロコイ族内部には意見の相違があり、一方の派閥はフランスとの和平交渉を望み、もう一方の派閥は戦争を望んでいた。好戦派が勝利すると、イロコイ族と敵であるヒューロン族との戦闘が増加した。^[35]

全体的な戦略のこのような変化は、イロコイ族の戦術にも変化をもたらした。「ヒューロン族の村を包囲し、守備隊に戦いを挑むという伝統的な方法は、夜明けの奇襲、略奪、焼き討ち、そして捕虜の長い列による戦利品の持ち去りへと取って代わられた。」^[36]さらに、過去の先住民の攻撃は迅速で、襲撃隊は意図した損害を与えた後に撤退した。しかし、1640年代後半には、イロコイ族の戦術は変化し、戦闘中および戦闘後に逃げた者を容赦なく追い詰めるようになった。^[37]

1645年、ヒューロン族の伝道所の町セントジョセフが襲撃された。^[38]しかしその後の2年間はヒューロン族とイロコイ族の間の暴力は最小限にとどまった。イロコイ族とフランスおよびその同盟先住民族との間に和平協定が結ばれていたためである。不安定な和平は1647年夏、イエズス会のイザック・ジョーグ神父とジャン・ド・ラランド率いる外交使節団がモホーク族の領土（イロコイ族の5部族のうちの1つ）に裏切りと邪悪な魔術を使ったと非難されたことで終焉を迎えた。ジョーグ神父とラランドは到着すると裸にされ殴打され、翌日には殺害された。^{[39]ジョーグ神父に同行していたヒューロン族の一部は}トロワリヴィエールに戻ることができ、フランスに何が起こったかを報告した。

1648年から1649年にかけて、アントワーヌ・ダニエル神父の支配下にあったセントジョセフの町、セントイグナスとセントルイスの村、フランスのセントマリー砦など、イエズス会の拠点であったヒューロン族の居住地は、イロコイ族による度重なる攻撃にさらされた。^[40]イロコイ族は無差別に殺害し、すでに脆弱だったヒューロン族にとどめを刺した。殺されなかった者は散り散りになり、例えば女性や子供は新しい社会や文化に受け入れられることが多かった。しかし、1649年末までに、政治的、文化的、宗教的、さらには地理的なアイデンティティーを持つ、認識できる民族としてのヒューロン族は存在しなくなった。これらの攻撃で捕らえられ、拷問され、殺された者の中にはイエズス会士もいた。宣教師の観点からは、ジャン・ド・ブレブフのような人物は殉教者として死んだ。

「弱体化し、分裂し、士気を失ったヒューロン族は、1649年のイロコイ族の攻撃の結果、崩壊した。」^[31] イロコイ族はフランスの砦、セントマリーを占領することはできなかったが、全体的には勝利していた。政治的、社会的、文化的、宗教的に分派化したヒューロン族は、これらの暴力的な攻撃によって団結力に最後の打撃を与えた。さらなる攻撃を恐れた生存者は逃亡を始めた。3月末までに、ヒューロン族の15の町が放棄された。^[41]多くのヒューロン族はイロコイ族に吸収され、他の者は近隣の部族に組み入れられた。ヒューロン族の一団はセントジョセフ島に逃げたが、食糧が破壊され、すぐに飢餓に直面した。獲物を求めて島を離れた人々は、イロコイ族の襲撃者に遭遇する危険を冒した。彼らは「イエズス会の観察者を驚かせるほどの凶暴さで」ハンターを追い詰めた。^[42] カトリックのヒューロン族の小集団はイエズス会を追ってケベック市に戻った。^[31]

• イエズス会のサイトのリスト

• アクステル、ジェームズ。『内部の侵略：植民地北アメリカにおける文化の競争』ニューヨークおよびオックスフォード：オックスフォード大学出版局、1988年。
• 植民地の聖人：アメリカ大陸における聖なるものの発見。編者：アラン・グリア、ジョディ・ビリンコフ。ニューヨーク：ラウトレッジ、2003年。
• グラント、ジョン・ウェブスター。『冬の月：1534年以来の宣教師とカナダのインディアンの出会い』トロント：トロント大学出版局、1984年。
• グリア、アラン。「植民地の聖人：ヌーベルフランスにおける性別、人種、聖人伝」ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌57、第2号（2000年4月）。
• ソールズベリー、ニール。「植民地時代の宗教的出会い：17世紀のニューイングランドとニューフランス」アメリカインディアン季刊誌16（1992）：501-509。
• トリート、ジェームズ。『ネイティブとクリスチャン：アメリカとカナダにおける宗教的アイデンティティに関する先住民の声』ニューヨーク：ラウトレッジ、1996年。彼は後に亡くなった。