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カナダのインディアン寄宿学校制度[ a ]は、19世紀から20世紀半ばにかけて、カナダ政府のインディアン問題省の資金援助を受け、様々なキリスト教会によって運営されていた先住民[ b ]のための寄宿学校のネットワークでした。この学校制度は、先住民の子供たちを自分たちの文化や宗教の影響から隔離し、支配的なヨーロッパ系カナダ文化に同化させるための文明化の使命として創設されました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
この制度は連邦結成以前の法律から始まり、 1876年のインディアン法制定後に本格的に運用されるようになった。 [ 7 ] 1894年にはこれらの学校への通学が義務化され、文化的な接触を制限する目的で、多くの学校が先住民コミュニティから遠く離れた場所に設置された。1930年代までに、先住民の子どもの約30%が寄宿学校に通っていた。[ 8 ]連邦政府の資金援助を受けた最後の寄宿学校は1997年に閉鎖され、現在もほとんどの州と準州で学校が運営されている。[ 9 ]この制度の160年以上にわたる歴史の中で、全国で約15万人の子どもが寄宿学校に送られた。[ 10 ] : 2–3
学校は先住民の子どもたちを家族や文化から引き離すことで、彼らに重大な害を与えた。身体的虐待や性的虐待の事例が記録されている。滞在中、多くの生徒はヨーロッパ系カナダ人の文化に同化することを強いられ、先住民としてのアイデンティティを失い、自分たちのコミュニティとカナダ社会の両方に馴染むのに苦労した。この混乱は、先住民コミュニティにおける心的外傷後ストレスや薬物乱用などの継続的な問題の一因となっている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 4,000人以上の生徒の死亡が記録されており、[ 14 ]総数は6,000人を超えると推定されている。[ 15 ]これらの死亡の大部分は結核などの病気によるものであった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
カナダの真実和解委員会は2008年に設立され、2015年にこの制度をカナダの先住民に対する文化的大虐殺と認定する結論を下した。かつての学校跡地にある無名の墓を特定する努力が続けられており、フランシスコ教皇は2022年にこの制度を大虐殺と認めた。[ 20 ]下院は2022年10月に寄宿学校制度を大虐殺として認定するよう求めた。[ 21 ]それにもかかわらず、用語の使用に関する学術的な議論[ 22 ] や大虐殺否定論は、カナダ社会の継続的な構成要素となっている。[ 23 ]
先住民を同化させようとする試みは、ヨーロッパの世界観や文化慣習を中心とした帝国主義的植民地主義と、発見の教義に基づく土地所有の概念に根ざしていた。[ 10 ]： 47-50カナダ真実和解委員会（TRC）の最終報告書の要約で説明されているように、「これらの議論の根底には、植民者が自ら文明化できない野蛮な人々に文明をもたらしているという信念、つまり人種的・文化的優越性の信念があった。」[ 10 ]： 50
同化政策は、17世紀にフランス人宣教師がヌーベルフランスに到着したことから始まった。[ 24 ]しかし、先住民コミュニティは子供たちを長期間預けることを望まず、これに抵抗した。[ 25 ]レコレ会、イエズス会、ウルスラ会などの団体による通学制および寄宿制学校の設立は、1690年代までにほぼ放棄された。政治的不安定と植民地生活の現実も、教育プログラムの中止決定に影響を与えた。[ 26 ]孤児や捨て子の増加は教会の資源を制限し、植民者は毛皮貿易と軍事活動の両方において先住民との良好な関係から利益を得た。[ 27 ] : 3 [ 28 ] : 58–60
宗教関係者による教育プログラムは、国家公認の活動が導入される前の1820年代まで、再び広く試みられることはなかった。[ 29 ]その中には、英国国教会の宣教師ジョン・ウェストが現在のマニトバ州のレッドリバー植民地に設立した学校も含まれていた。[ 10 ] : 50プロテスタントの宣教師も、現在のオンタリオ州に寄宿学校を開設し、キリスト教を広め、先住民が卒業後に元の遊牧生活に戻らないように、自給自足農業を採用するよう奨励した。 [ 30 ]
これらの初期の学校の多くは短期間しか開校しませんでしたが、努力は続けられました。カナダで最も長く継続的に運営されている寄宿学校であるモホーク・インスティテュート寄宿学校は、1834年にオンタリオ州ブラントフォード近郊のグランド川のシックス・ネーションズに開校しました。英国国教会によって運営されているこの施設は、1828年に男子のための日中学校であるメカニクス・インスティテュートとして開校し、4年後に最初の寄宿生を受け入れ、女子生徒の入学を開始した際に寄宿学校となりました。1970年6月30日まで運営されていました。[ 31 ]
1800年代初頭に寄宿学校への関心が再び高まったのは、特に1812年の米英戦争後、入植者たちが直面した軍事的敵意の低下と関連している。アメリカ軍による侵略の脅威が最小限に抑えられたことで、先住民コミュニティはもはや同盟者ではなく、恒久的な入植の障壁とみなされるようになった。[ 32 ] [ 27 ]： 3この変化はまた、先住民コミュニティとの交流に関する責任が、彼らの慣習や生活様式に精通し共感していた軍関係者から、恒久的な植民地入植のみに関心を持つ民間代表者へと移管されたこととも関連している。[ 28 ]： 73-5
1800年代後半から、カナダ政府のインディアン問題省（DIA）は、先住民をヨーロッパ系カナダ社会に統合するというより広範な政策の重要な構成要素として、寄宿学校制度の拡大を公式に奨励した。[ 27 ] TRCは、学校と子供たちを家族から引き離すことは文化的大虐殺に相当すると結論付けた。この結論は、歴史家ジョン・S・ミロイの言葉を反映しており、彼はこの制度の目的は「子供の中のインディアンを殺すこと」だと主張した。[ 4 ] [ 5 ] [ 30 ]： 42 [ c ]この制度が100年以上存在した間に、全国で約15万人の子供が寄宿学校に入れられた。[ 10 ]： 2-3この制度は没入型プログラムとして設計されていたため、多くの学校で先住民の子供たちは自分の言語を話したり、自分の信仰を実践したりすることを禁じられ、時には罰せられた。[ 11 ]主な目的は、先住民の子供たちをキリスト教に改宗させ、彼らをキリスト教文化に同化させることだった。[ 35 ]
政府資金による寄宿学校の多くは、さまざまな宗派の教会によって運営されていた。1867年から1939年の間に、同時に運営されていた学校の数は、1931年に80校でピークに達した。これらの学校のうち、44校は16のカトリック教区と約30のカトリック修道会によって運営され、21校はイングランド国教会/カナダ聖公会によって運営され、13校はカナダ合同教会によって運営され、2校は長老派教会によって運営されていた。[ 36 ] [ 37 ] [ 33 ] : 682宣教師によって設立された既存の学校施設を利用するというアプローチは、連邦政府が経済的便宜のために採用したものであった。政府は施設と維持管理を提供し、教会は教師と独自の授業計画を提供した。[ 38 ]その結果、宗派ごとの学校数は、一般人口におけるその宗派の存在を反映したものではなく、むしろ宣教活動の遺産を反映したものであった。[ 33 ] : 683
1867年のイギリス領北アメリカ法により、カナダにおける教育は州政府の管轄となったものの、先住民とその条約は連邦政府の管轄下に置かれた。[ 38 ]いくつかの条約の条件として、連邦政府は先住民教育の提供に同意した。寄宿学校は、当時の連邦内務省によってインディアン法に基づいて資金提供された。1876年に「インディアンに関する法律を改正し統合する法律」として採択されたこの法律は、先住民のコミュニティ、土地、財政を連邦政府の管理下に置く以前のすべての法律を統合した。真実和解委員会（TRC）の説明によると、この法律は「インディアンを国家の被保護者とし、その身分を放棄しない限り、州または連邦選挙で投票したり、職業に就いたりすることができず、精神的および文化的慣習に参加する自由を著しく制限した」[ 33 ]： 110
総督チャールズ・バゴットが委託した報告書「カナダにおけるインディアンの事情に関する報告書」[ 39 ] [ 30 ] : 12-17 は、バゴット報告書と呼ばれ、連邦寄宿学校制度の基礎となる文書と見なされている。[ 40 ]この報告書は、西インド諸島の工業学校に感銘を受けた第8代エルギン伯爵ジェームズ・ブルースと、当時アッパー・カナダの教育長官であったエガートン・ライアソンによって支持された。[ 30 ] : 15この書簡は、1898 年に「インディアン学校に関する統計」というより大きな報告書の付録として出版された。[ 41 ]
1857年の漸進的文明化法と1869年の漸進的参政権法は、連邦結成以前にこの制度の基礎を形成した。これらの法律は、フランスとイギリスのやり方の本質的な優位性と、先住民がフランス語または英語を話し、キリスト教徒であり、農民になる必要性を前提としていた。当時、多くの先住民指導者はこれらの法律を覆すよう主張した。[ 42 ]漸進的文明化法は、「初等教育分野で十分に進歩した」とみなされる先住民男性に50エーカー（20万平方メートル）の土地を与え、自動的に参政権を与え、部族の所属や条約上の権利を剥奪した。[ 30 ] : 18 [ 43 ]この法律と寄宿学校の創設により、政府は先住民が最終的に一般人口に同化できると信じていた。農地を個人に割り当てるには、共同保留地制度の変更が必要となるが、これは先住民政府から激しく反対されている。[ 30 ]： 18-19
1879年1月、当時連邦制成立後のカナダの首相であったジョン・A・マクドナルドは、政治家ニコラス・フラッド・ダビンに、アメリカ合衆国の産業寄宿学校制度に関する報告書の作成を依頼した。[ 33 ] : 154 [ 44 ]ダビン報告書として知られるこの報告書「インディアンと混血児のための産業学校に関する報告書」は、1879年3月14日にオタワに提出され、アメリカ合衆国大統領ユリシーズ・S・グラントが推進する同化政策を実施するために、カナダ政府と教会が協力するアプローチの必要性を訴えた。[ 45 ] [ 44 ] : 1ダビンの報告書は、ワシントンDCの政府関係者や五文明部族の代表者、マニトバ州ウィニペグの教会関係者との協議を通じて得た調査結果に大きく依存していた。彼は調査結果を提出する前に、ミネソタ州の産業日中学校を1校だけ訪問した。 [ 33 ]： 154-8ダビンは報告書の中で、先住民を同化させる最善の方法は、まず子供たちを家族から引き離し、居住施設に入れることだと結論付けた。[ 33 ]： 157 [ 44 ]： 12
ダビンの研究結果は、ヴィタル＝ジャスティン・グランディンによって支持された。グランディンは、大人を文明化する可能性は低いものの、先住民の子供たちに関しては希望があると感じていた。彼は公共事業大臣ヘクター＝ルイ・ランジュバンへの手紙の中で、最善の策は子供たちに「親とは異なる生活を送らせ、先祖の習慣、風習、言語を忘れさせること」だと説明した。[ 33 ]： 159 1883年、議会は3つの工業学校に4万3000ドルを承認し、最初の学校であるバトルフォード工業学校が同年12月1日に開校した。1900年までに、61校が運営されていた。[ 33 ]： 161
政府は1920年代に教会が運営する寄宿学校の買収を開始した。この期間、学校に関連する設備投資費用は政府が負担し、管理運営と教育業務は教会関係者に委ねられた。施設費を最小限に抑えることで、教会の管理者が生徒により質の高い教育と支援を提供できると期待されていた。政府は教会から学校を買収する意思があり、実際に買収したが、建物の老朽化が著しく経済的価値がなかったため、多くは無償で取得された。政府が設備投資費用を支援するという了解のもと、政府関係者との合意に至らなかった場合には、教会が引き続き学校を維持した。しかし、支援の範囲や性質、高額な改修や修繕に必要な承認について明記した書面による合意がなかったため、この了解は最終的に複雑なものとなった。[ 33 ]： 240
1930年代までに、政府関係者は寄宿学校制度が財政的に持続不可能であり、先住民の子どもたちを訓練し、ヨーロッパ系カナダ社会に同化させるという当初の目的を達成できていないことを認識していた。連邦鉱山資源省インディアン問題局の福祉訓練部長ロバート・ホーイは、新たな学校の拡張に反対し、1936年に「既に建設された学校を適切に維持するための資金さえ不足している状況で、教育機関、特に寄宿学校を建設することは、私にとっては非常に不健全であり、正当化しがたい行為である」と述べている。[ 46 ]： 3彼は日制学校の拡充を提案した。これは先住民の子どもたちの教育に対するアプローチであり、1945年に福祉訓練局長に昇進した後も継続して追求した。この提案は、合同教会、英国国教会、無原罪聖母宣教修道会によって反対された。彼らは、制度の失敗に対する解決策は再編ではなく強化であると信じていた。[ 46 ]： 3-5
1945年から1955年の間に、インディアン事務局が運営するデイスクールに通う先住民の生徒数は9,532人から17,947人に増加した。この生徒数の増加に伴い、 1951年にインディアン法が改正され、連邦政府職員が州政府、準州政府、教育委員会と公立学校制度における先住民生徒の教育に関する協定を締結できるようになった。これらの変化は、政府が寄宿学校での同化重視の教育から、先住民生徒を公立学校に統合する政策へと転換したことを示している。[ 10 ] : 71 [ 47 ]
教育における同化政策から統合政策への転換にもかかわらず、州当局による先住民の子供たちの家族からの引き離しは、1960年代と70年代の大部分を通じて続いた。[ 46 ] : 147この引き離しは、1951年にインディアン法第88条が追加された結果であり、連邦法が施行されていない場合に、保留地に住む先住民に州法を適用することを可能にした。この変更には、児童福祉の監視も含まれていた。[ 48 ] [ 49 ]州当局は、入域するコミュニティの伝統や生活様式に関する専門的な訓練を受ける必要がなかったため、例えば、狩猟肉、魚、ベリー類といった伝統的な食事が不十分であると判断し、子供を拘束する根拠とするなど、ヨーロッパ系カナダ人の価値観に基づいて先住民の子供たちの福祉を評価した。[ 47 ]この時期、先住民の子どもたちが伝統的なコミュニティから広範囲に引き離される事態が発生し、 1983年の報告書『先住民の子どもたちと児童福祉制度』の著者であるパトリック・ジョンストンによって初めて「シックスティーズ・スクープ」と名付けられました。多くの場合、親やコミュニティの長老の同意なしに連れ去られた子どもたちは、州立の児童福祉施設（旧寄宿学校を転用した施設が増えていた）に収容され、また、カナダとアメリカ合衆国全土の主に非先住民の家庭に里親に出されたり、養子縁組に出されたりしました。インディアン・北部問題省は、1960年から1990年の間に11,132人の子どもが養子縁組されたと推定していますが、実際の数は20,000人に達する可能性があります。[ 48 ] [ 50 ]： 182
1969年、教会と権力を分担していた数年間を経て、インディアン事務局は寄宿学校制度を単独で管理し、地域諮問委員会を設立した。[ 30 ] [ 46 ]： 79-84 1970年にブルー・クイルズ寄宿学校で抗議活動が起こったことを受け、同局は一部の学校の管理権を地域社会に移管したが、他の学校は1997年にキヴァリク・ホールが閉鎖されるまで政府によって運営され続けた。[ 51 ] [ 52 ]
ニューブランズウィック州とプリンスエドワードアイランド州を除くカナダのすべての州と準州で寄宿学校が運営されていました。[ 35 ]寄宿学校の数は1930年代初頭にピークに達し、80校、17,000人以上の生徒が在籍していたと推定されています。この制度が存在していた期間に、約15万人の子どもが寄宿学校に通ったと考えられています。[ 10 ] : 2–3 [ 53 ]
先住民の子どもを持つ親や家族の中には、寄宿学校制度が存続していた期間を通して抵抗した者もいた。子どもたちは学校に通わせてもらえず、場合によっては、保留地で子どもたちを一斉に集める任務を負った政府職員から隠されていた。[ 54 ]親たちは、子どもたちが学校に通いやすくなるよう中心部に日中通学できる学校を増やすなど、学校への資金増額を定期的に訴え、学校で提供される教育、食事、衣服の質の向上を繰り返し要求した。虐待の申し立てに関する説明を求める声は、子どもを家に留めておきたい親たちの策略としてしばしば退けられ、政府や学校関係者が最もよく知っている立場に置かれていた。[ 33 ] : 669–674
1894年、インディアン法の改正により、子供が居住する保留地に日中学校がある場合、7歳から16歳までのインディアンの子供は日中学校への出席が義務付けられました。この変更には、学校の所在地、子供の健康状態、および以前の学校試験の完了に関する一連の免除が含まれていました。[ 33 ]： 254-255 1908年には、対象年齢が6歳から15歳に変更されました。[ 33 ]： 261 [ 55 ]保留地の日中学校への出席義務化は、宣教師代表からの圧力の結果でした。資金確保のために生徒の入学定員に頼っていた彼らは、学校の状況が悪化するにつれて、新しい生徒を集めるのに苦労していました。[ 28 ]： 128
1945年に導入された家族手当法は、家族が「ベビーボーナス」の資格を得るためには学齢期の子供を学校に入学させなければならないと規定しており、先住民の親たちに子供を学校に通わせるようさらに強制した。[ 28 ]： 170 [ 56 ]
寄宿学校制度の生徒たちは、教師や管理者による性的暴行や身体的暴行を含む数々の虐待に直面した。彼らは栄養失調や、他のカナダの学校制度では許容されないような厳しい規律に苦しんだ。[ 28 ] [ 30 ] [ 57 ] : 14体罰は、魂を救う唯一の方法、あるいは家出を罰して抑止する唯一の方法であるという信念によって正当化されることが多かった。 家出を試みる際に負傷したり死亡したりした生徒の法的責任は学校が負うことになる。[ 28 ]過密状態、劣悪な衛生状態、不十分な暖房、医療の欠如により、インフルエンザや結核の罹患率が高く、ある学校では死亡率が69%に達した。[ 11 ]連邦政府の政策が資金を生徒数に連動させたため、生徒数を増やすために病気の子供たちが入学させられ、病気が持ち込まれて蔓延した。子供たちの健康状態の悪さは、学校自体の環境、すなわち過密状態や換気の悪さ、水質や下水処理システムの不備によってさらに悪化した。[ 30 ]： 83-89
1950年代後半、連邦政府が日中通学制の統合モデルに移行するまで、寄宿学校は資金不足に陥り、職人技能の訓練と称して施設の維持管理を生徒の強制労働に頼ることが多かった。その労働は過酷で、生徒の学業や社会性の発達を著しく阻害した。学校の教科書は主に州が資金提供する非先住民の公立学校のカリキュラムから取られており、寄宿学校の教師は訓練や準備が不十分な場合が多かった。[ 28 ]この時期、カナダ政府の科学者は生徒の栄養検査を行い、一部の生徒を対照群として栄養不足の状態に保った。[ 58 ]
生徒への虐待の詳細は、20世紀を通じて学校状況を報告する政府関係者によって何度も公表された。[ 8 ] [ 35 ]寄宿学校の職員は1945年から生徒に対する犯罪で告発されることがあり[ 10 ]： 365-368、生存者は1998年に職員とカナダ政府を訴え始めた。[ 59 ]
寄宿学校の状況と影響は、1967年にイアン・アダムスがマクリーンズ誌に「チャニー・ウェンジャックの孤独な死」を発表したことや、エキスポ67のカナダ・インディアン館で取り上げられたことで、早くも大衆文化の中で明るみに出た。1990年代には、元生徒による調査や回想録によって、寄宿学校の多くの生徒が学校職員や上級生から深刻な身体的、精神的、性的虐待を受けていたことが明らかになった。名乗り出た元生徒の中には、当時マニトバ州先住民族連合のグランドチーフであったフィル・フォンテーヌがおり、1990年10月、フォート・アレクサンダー・インディアン寄宿学校在学中に自身や他の生徒が受けた虐待について公に語った。[ 10 ]： 129-130
1960年代に政府がほとんどの学校を閉鎖した後、先住民活動家や歴史家の活動により、学校が引き起こした被害に対する国民の認識が高まり、政府と教会による公式な謝罪、そして法的和解が実現した。これらの成果は、先住民コミュニティが寄宿学校制度の虐待の遺産に注目を集めるために粘り強く組織化し、提唱してきたこと、そして先住民に関する王立委員会の公聴会に参加したことによって達成された。[ 46 ]： 551-554
カナダの寄宿学校は再教育キャンプに例えられたり、そう表現されたりしている。[ 60 ]
真実和解委員会は、連邦政府が寄宿学校を設立することを決定した理由として、3つの点を挙げている。
これら3点に加えて、委員会は国家安全保障上の要素を挙げ、インディアン問題担当委員のアンセル・マクレーの言葉を引用した。「政府の管理下に完全に属する子供を持つ部族が、政府に深刻な問題を引き起こす可能性は低い」[ 61 ]： 29
連邦政府は、アメリカ合衆国の寄宿制産業学校制度を採用することでコスト削減を図ろうとした。インディアン委員のエドガー・デューニーは、強制労働を通して、寄宿学校が開校後数年で財政的に自立することを望んでいた。政府は、産業制度と宣教師スタッフの安価な労働力によって、「ほぼ費用をかけずに寄宿学校制度を運営できる」と信じていた。[ 61 ]： 30-31生徒たちは「自分たちが食べる食料のほとんどを栽培・調理し、衣服の多くを製作・修理し、学校の維持管理を行うことが求められた」。ほとんどの学校では、生徒が1日の半分を勉強し、残りの半分を「職業訓練」に充てるという制度でこれを実現していた。[ 61 ]： 48この制度は失敗に終わり、学校は自立運営することができなかった。[ 61 ]： 30
1891年までに、政府は既に低かった給与をさらに削減し、運営費の負担を停止し、生徒一人当たりの資金を固定額とした。この政策は競争を激化させ、「幼すぎる」または「病弱すぎる」と見なされた生徒の入学を促した。慢性的な資金不足は、学校内で健康危機を引き起こし、宣教師グループ内で財政危機を引き起こした。1911年、健康危機を緩和しようとして、連邦政府は一人当たりの補助金を増額した。しかし、この資金はインフレ調整されなかった。1930年代、大恐慌と第二次世界大戦の間、補助金は繰り返し削減され、1937年までに一人当たりの補助金は平均で生徒一人当たり年間わずか180ドルとなった。参考までに、同等の機関の一人当たりの費用は以下のとおりである。マニトバ聾学校：642ドル、マニトバ男子校：550ドル、USチロコインディアン農業学校：350ドル。アメリカ児童福祉連盟は、「適切に運営されている施設」の1人当たりの費用は313ドルから541ドルの範囲であると述べており、カナダは最低額の57.5%を支払っていた。1人当たりの費用に変化が生じたのは1950年代になってからで、その変化は取るに足らないものと見なされていた。1966年、サスカチュワン州の寄宿学校の1人当たりの費用は694ドルから1,193ドルで、これは他のカナダの児童福祉施設が支払っていた費用（3,300ドルから9,855ドル）の7～36%、米国の寄宿養護施設が支払っていた費用（4,500ドルから14,059ドル）の5～25%に相当する。[ 61 ]： 30～ 31
政府関係者は、職員の多くが清貧の誓いを立てた修道会や宣教団体に所属しているため、給与はそれほど重要ではないと考えていた。そのため、職員のほとんどが低賃金で、学校は職員の採用と維持に苦労していた。1948年、エドモントン校を担当する合同教会委員会の委員長であるC・H・バーズオールは、給与、住居、設備のための資金不足に関して、「インディアンの子どもたちに対する現在の活動を教育と呼ぶのは適切かどうか疑わしい」と述べた。1948年、セシェルト校の職員は常勤職員に1800ドルの給与を支払っていた。1960年代には、クリスティ校の職員は月額50ドルしか支払われていなかった。[ 61 ]： 92
一人当たりの補助金制度は教育の質を著しく低下させた。ブリティッシュコロンビア州のインディアン教育長アーサー・ウェルズリー・ヴォーウェルは、資格のある教員のみを承認するよう勧めた代理人に対し、そのためにはより多くの資金が必要であり、インディアン事務局は「インディアン寄宿学校や工業学校への補助金増額の要請には応じない」と述べた。給与は州立学校に比べて非常に低く、多くの教師は教員資格を持っていなかった。[ 61 ]： 44
大恐慌時の連邦政府の資金削減により、学生たちがその代償を払うことになった。1937年までに、カムループス・インディアン寄宿学校では、学校の乳牛群の牛乳生産量が50%減少した。連邦政府は、牛乳生産量を増やし、病気の動物を隔離するための追加の牛舎の建設資金の提供を拒否した。他の学校の乳牛群でも、資金不足のため、牛乳は「子供たちに提供される脱脂乳」と分離され、脂肪は学校の資金を調達するための乳製品として販売された。1939年、ケノーラの長老派教会の学校は、インディアン代理人が学校に中止を命じるまで、生徒にパン1斤につき10セントを請求し始めた。[ 61 ]： 57-58
親や家族は定期的に学校へ通い、子供たちの近くにいるためにしばしば外でキャンプをした。あまりにも多くの親が通ったため、インディアン委員のヘイター・リードは、訪問をより困難にするために学校を居留地からさらに遠ざけるべきだと主張した。[ 33 ]： 601-604また、彼は旅行が子供たちの同化を妨げると信じていたため、学校の休暇や休日に子供たちが家に帰ることを許可することにも反対した。[ 62 ]
訪問は、移動できる人にとっては、刑務所制度で実施される手続きと同様の方法で学校職員によって厳しく管理されていた。場合によっては、学校は親が子供に会うことを完全に拒否した。また、家族が学校職員の立ち会いのもとで英語のみで話すことを要求した学校もあった。英語を話せない親は子供と話すことができなかった。家族が子供に会う際に直面する障害は、通行証制度によってさらに悪化した。リードが立法権限なしに導入した通行証制度は、先住民が居留地から移動することを制限し、厳しく監視した。[ 33 ]： 601-604 1885年に北西反乱への対応として開始され、後に許可証に置き換えられたこの制度は、先住民が地元のインディアン代理人が発行する通行証なしに居留地を離れることを防ぐために設計された。[ 63 ]
生徒に提供された指導は、制度的でヨーロッパ的な教育アプローチに根ざしていた。それは、 「見て、聞いて、学ぶ」モデルに基づく伝統的な知識体系での子育てとは大きく異なっていた。寄宿学校制度は体罰と特権の剥奪を特徴としていたが、先住民の伝統的な教育アプローチは、ゲームベースの遊び、物語、正式な儀式を通して望ましい行動への肯定的な指導を重視していた。[ 28 ]： 15-21 [ 64 ]学校にいる間、多くの子供たちは一度に最大10か月間家族と連絡が取れず、場合によっては何年も連絡が取れなかった。家族との断絶の影響は、生徒が先住民の言語を話すことを、たとえ生徒同士の間や教室の外でも、思いとどまらせたり禁止したりすることでさらに悪化し、英語やフランス語を学ばせて自分たちの言語を忘れさせようとした。一部の学校では、自分たちの言語を話したり、キリスト教以外の信仰を実践したりしたために、身体的な暴力を受けた。[ 53 ] [ 65 ]
ほとんどの学校は、卒業後に就職しカナダ社会に溶け込むために必要な職業訓練と社会スキルを生徒に提供することを目標として運営されていました。しかし実際には、これらの目標は不十分かつ一貫性のない形で達成されていました。多くの卒業生は、教育訓練の不足のために就職できませんでした。故郷に戻っても、自国の文化に不慣れなこと、場合によっては伝統的な言語で家族とコミュニケーションが取れないことから、同様に困難でした。知的成果や昇進の代わりに、中流階級の都市部のティーンエイジャーのような外見や服装、あるいはキリスト教倫理の推進が、同化の成功の証として用いられることが多かったのです。サスカチュワン州のバトルフォード工業学校に5年間通った生徒の父親はこう説明しました。「息子は英語の読み書きも話せません。職業訓練を受けたり、その他の教育を受けたりする代わりに、ほとんどの時間を牛の世話や牧畜に費やしてきたからです。そのような仕事は故郷でも見つけることができます。」[ 28 ] : 164–172、194–199寄宿学校が雇用の可能性を高めたという証拠がいくつかあるが、虐待的な学校の状況ではこの効果は消えた。[ 66 ]ファースト・ネーションズ情報ガバナンスセンターは、寄宿学校への出席に基づいて高校を卒業した成人の割合に有意な差はないことを発見した。[ 67 ]
学術研究と真実和解委員会の最終報告書の両方から、学生が本人の知らぬ間に、本人の同意も両親の同意も得ずに、いくつかの科学研究実験に参加させられていたという証拠が伝えられている。[ 46 ]これらの実験には、子供の意図的な栄養失調を伴う栄養実験[ 68 ]、BCGワクチンのワクチン試験[ 69 ]、超感覚的知覚、ビタミンDサプリメント、アメーバ駆除剤、イソニアジド、ヘモグロビン、夜尿症、皮膚紋理に関する研究が含まれる。[ 46 ]
寄宿学校での死亡はよくあることで、劣悪な構造と維持管理の施設と関連付けられています。[ 10 ] : 92-101学校関係者による報告の不一致や、政府記録の保存と処分に関する方針に従って医療記録や管理記録が破棄されたため、実際の死亡者数は不明のままです。[ 10 ] : 92-93 TRCによる調査では、少なくとも4,118人の生徒が死亡しており、そのほとんどが病気によるものであることが明らかになりました。[ 70 ] TRC議長のマーレイ・シンクレア判事は、死亡者数は6,000人を超える可能性があると示唆しています。[ 16 ] [ 17 ] [ 71 ]死亡者の大多数は1950年代以前に発生しています。
1906年のインディアン事務局年次報告書（主任医務官ピーター・ブライス提出）では、「カナダのインディアン人口の死亡率は全人口の2倍以上、州によっては3倍以上である」と強調されている。[ 10 ]： 97-98 [ 72 ]： 275死因のリストの中で、彼は結核という感染症と、劣悪な換気と不十分な健康診断によって寄宿学校が病気の蔓延に果たした役割を指摘した。[ 10 ]： 97-98 [ 72 ]： 275-276
1907年、ブライスはマニトバ州と北西部の寄宿学校の状況について次のように報告した。「我々は健康に非常に危険な状況を作り出してしまったため、統計的に示された結果よりもさらに悪い結果になっていないことにしばしば驚いた。」[ 73 ]： 18 1909年、ブライスは、1894年から1908年の間に、カナダ西部のいくつかの寄宿学校での死亡率が5年間で30～60パーセント（つまり、入学から5年後に生徒の30～60パーセント、または年間6～12パーセント）に達したと報告した。[ 74 ]これらの統計は、政府に勤務しなくなったブライスが『国家犯罪の物語：1904年から1921年までのカナダ先住民の健康状態の記録』を出版した1922年まで公表されなかった。特に彼は、健康な子供が結核の子供に接触しなければ、高い死亡率は回避できたはずだと主張した。[ 10 ] [ 75 ] [ 76 ]当時、この病気を治療するための抗生物質は特定されておらず、これが病気の影響を悪化させた。最初の効果的な治療薬であるストレプトマイシンが導入されたのは1943年になってからだった。 [ 33 ] : 381ムーアらによると、1942年の一般先住民人口における結核による死亡率は1,000人あたり7.32人だった。[ 77 ]
1920年と1922年に、レジーナの医師F・ A・コーベットは、カナダ西部の学校を訪問するよう依頼され、ブライスが報告したのと同様の結果を発見した。アルバータ州ホッベマのアーミンスキン学校では、児童の50％が結核に罹患していることがわかった。[ 30 ] : 98カルガリー近郊のサーシー寄宿学校では、生徒33人全員が「合格基準をはるかに下回る健康状態」であり、「 4人を除く全員が結核に感染していた」と記している。[ 30 ] : 99ある教室では、16人の病弱な児童が、多くは死の淵にありながら、授業に出席させられているのを発見した。[ 30 ] : 99
2011年、TRCの調査を振り返り、シンクレア判事はトロント・スター紙に次のように語った。「行方不明の子供たち ――それが私にとって最大の驚きです …学校でこれほど多くの子供たちが亡くなったこと。そして、彼らの死に関する情報が家族に伝えられなかったこと。」[ 78 ]
真実和解委員会は、インディアン事務局の方針は、費用がかかるため子供たちの遺体を故郷に返すことを拒否し、代わりに学校に埋葬費用を負担させることだったと記した。[ 61 ] : 70 TRCは、生徒を無名の墓に埋葬する慣習のため、死亡または行方不明の子供の数を特定することは不可能かもしれないと結論付けた。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]学校や政府関係者による記録管理の不備により、この作業はさらに複雑になっている。彼らは、死亡した子供の数や埋葬場所に関する信頼できる数字を記録していなかった。[ 18 ]ほとんどの学校には敷地内に墓地があったが、当初は標識が付けられていた墓地が後に取り壊されたり、意図的に隠されたり、上に建物が建てられたりしたことが判明したため、その場所と規模を特定することは依然として困難である。[ 81 ] [ 82 ]
TRC最終報告書の第4巻は、行方不明児童と無名の埋葬に関するもので、2007年にTRCの当初のメンバーがこの問題には独自の作業部会が必要であると認識した後に作成された。2009年、TRCは この作業を完了するために連邦政府に150万ドルの追加資金を要請したが、却下された。[ 18 ]研究者らは、衛星画像と地図を用いて学校周辺の土地を調査した結果、「委員会が記録した墓地のほとんどは放棄され、使用されておらず、偶発的な撹乱を受けやすい状態にある」と結論付けた。[ 83 ] : 1
1974年から寄宿学校の墓地から遺体の掘り起こしが始まり、 1990年代と2000年代も継続的に行われていました。2021年5月、ブリティッシュコロンビア州カムループスのカムループス・インディアン寄宿学校の敷地内、 Tkʼemlúps te Secwépemc先住民の土地で、埋葬地と思われる場所が発見されました。[ 84 ] [ 85 ]この場所は地中レーダー専門家の協力を得て特定され、Tk'emlups te Secwepemcの酋長ロザンヌ・カシミールは、この場所は記録されておらず、関連する記録がロイヤル・ブリティッシュコロンビア博物館に保管されているかどうかを判断する作業が進行中であると記しました。[ 84 ] 2024年5月現在、遺体は発掘されていません。[ 86 ] [ 87 ]
2021年6月23日、地中レーダー探査により、サスカチュワン州マリエバルにあるマリエバル・インディアン寄宿学校跡地（カウエセス・ファースト・ネーションの土地）に、推定751基の無縁墓が存在する可能性が示唆された。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]これらの墓の中には、寄宿学校の設立以前のものもある。[ 91 ] 2021年6月24日、カウエセス・ファースト・ネーションのカドマス・デローム酋長はオンライン記者会見を開いた。6月2日から23日にかけて、推定751基の無縁墓が発見された。デローム酋長はさらに次のように述べた。
ここは集団墓地ではなく、無名の墓です...1960年には、これらの墓に印があったかもしれません。カトリック教会の代表者がこれらの墓石を取り外し、今日では無名の墓となっています...機械には10～15パーセントの誤差があります...少なくとも600人いることはわかっています...全員が子供であるとは断言できませんが、この墓地には大人もいるという話があります...教会に行った人や地元の町から来た人もいて、ここに埋葬された可能性があります...私たちはこれらの無名の墓に名前をつけるつもりです。[ 92 ] [ 90 ] [ 91 ]
2021年6月30日、ローワー・クーテネイ・バンドは、ブリティッシュコロンビア州クランブルックのクーテネイ・インディアン寄宿学校付近で、182基の無縁墓を発見したと報告した。[ 93 ]
1940年代と1950年代に政府がインディアン法を改正した際、一部の部族は、地域および全国の先住民組織とともに、自分たちのコミュニティに学校を維持することを望んだ。 [ 94 ]学校を支持する動機としては、広範囲にわたる家族崩壊に苦しむコミュニティにおける社会サービスとしての役割、雇用者としての学校の重要性、そして子供たちが教育を受けるための他の機会の不十分さなどが挙げられる。
1960年代、アルバータ州のサドルレイク居留地で大きな対立が起こった。数年にわたる状況の悪化と行政の変更の後、1969年にブルークイルズ・インディアン・スクールの透明性の欠如に対して保護者たちが抗議した。これに対し、政府は学校を閉鎖し、建物を住居に転用し、生徒を5キロメートル（3マイル）離れたアルバータ州セントポールの公立学校に入学させることを決定した。[ 46 ]： 84この時期に関するTRCの報告書には次のように記されている。
セントポールで子供たちが人種差別を受けることを恐れた親たちは、学校を私立団体に移管し、学校と住居の両方を運営することを望んだ。連邦政府は、先住民組織が州の学校区として組織されるのであれば、そのような移管に前向きであった。しかし、先住民側は、先住民教育を州当局に移管することは条約上の権利の侵害であるとして、これを拒否した。[ 46 ]： 84
1970年の夏、サドルレイク・クリー族の人々が建物を占拠し、自分たちで運営する権利を要求した。1,000人以上が7月14日から31日までの17日間の座り込みに参加した。[ 46 ] : 89–90彼らの努力の結果、ブルー・クイルズは国内初の先住民が運営する学校となった。[ 95 ]現在もカナダ初の先住民が運営する大学であるUniversity nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quillsとして運営されている。 [ 96 ] [ 97 ]ブルー・クイルズの活動の成功を受けて、全米インディアン同盟（NIB）は1972年に「インディアン教育のインディアンによる管理」という論文を発表した。この論文は、土地条約とインディアン法の廃止を求めたカナダ政府の1969年の白書に部分的に対応したものであった。NIBの論文は、先住民コミュニティが子供たちの教育方法を地域的に決定する権利を強調し、今後の教育政策の不可欠な参考資料となった。
先住民の子供たちのための独立したコミュニティスクールに転換した元寄宿学校は他にほとんどない。サスカチュワン州レブレにあるホワイト・カーフ・カレッジは、 1884年から1969年までオブレート会によって運営された後、1973年から1998年に閉鎖されるまでスター・ブランケット・クリー族によって運営された。 [ 98 ]オールド・サン・コミュニティ・カレッジは、建築家ローランド・ガーニー・オーが設計した建物で、アルバータ州のシクシカ族によって運営されている。 [ 99 ] [ 100 ] 1929年から1971年まで、この建物にはオールド・サン寄宿学校が入っており、最初は英国国教会によって運営され、1969年に連邦政府に引き継がれた。[ 101 ]成人教育に転換され、1971年から1978年までマウント・ロイヤル・カレッジのキャンパスとして存在し、その時点でシクシカ族が運営を引き継いだ。 1988年、アルバータ州議会でオールドサンカレッジ法が可決され、オールドサンコミュニティカレッジが先住民カレッジとして認められた。[ 102 ]
寄宿学校の生存者とその家族は、先住民文化の世代間伝承に永続的かつ悪影響を及ぼす歴史的トラウマに苦しんでいることが判明している。グウェン・ライマーが主導した2010年の研究では、世代間で受け継がれる歴史的トラウマを、「先住民コミュニティが経験する累積的なストレスと悲しみが、文化的混乱の集団的経験と無力感と喪失の集団的記憶に変換されるプロセス」と説明している。 [ 103 ]： xこのトラウマは、先住民の間での性的虐待、アルコール依存症、薬物中毒、横暴、精神疾患、自殺の蔓延など、植民地支配と寄宿学校の持続的な負の社会的および文化的影響を説明するために使用されてきた。[ 104 ]： 10-11 [ 105 ]
2012年の先住民地域保健調査の全国報告書では、寄宿学校に通った回答者は、通っていない回答者よりも少なくとも1つの慢性疾患と診断されている可能性が高いことがわかった。[ 106 ] 127人の生存者のサンプルでは、半数が犯罪歴があり、65%が心的外傷後ストレス障害と診断され、21%が大うつ病と診断され、7%が不安障害と診断され、7%が境界性パーソナリティ障害と診断されていることが明らかになった。[ 104 ]
2014年の論文で、アニシナベ族の精神医学研究者エイミー・ボンベイは、世代間影響に関する研究をレビューした。彼女は、「IRSに通った人々に見られる負の影響に加えて、蓄積された証拠は、通った人々の子供（IRSの子孫）も健康状態が悪化するリスクが高いことを示唆している」ことを発見した。少なくとも片方の親が寄宿学校に通った成人の37.2%が生涯に自殺を考えたことがあるのに対し、両親が寄宿学校に通っていない人では25.7%だった。インド人寄宿学校の生存者の子供たちの間では、うつ病の症状や心理的トラウマのレベルが高いことが明らかになった。[ 107 ]
一部の学校では生徒が先住民の言語を話すことを許可していたものの、[ 108 ]言語と文化を抑圧することは、先住民の子どもたちを同化させるための重要な戦術でした。多くの生徒は、寄宿学校に入学した当初は家族の言語を流暢に話していました。多くの生徒が英語やフランス語をほとんど話せなかったにもかかわらず、学校はこれらの言語の使用を厳しく禁止しました。[ 4 ] [ 109 ]生存者の中には、自分の言語を話しているところを見つかったときに、縛られたり、石鹸を食べさせられたりしたと報告した人もいます。コミュニケーションができないことは、家族が英語やフランス語を話せないことによってさらに悪化しました。寄宿学校を出た後、一部の生存者は、伝統的なアイデンティティを醜く汚いものとして見なすように仕向けられたため、先住民であることを恥じるようになりました。[10]：4、83-87 [ 110 ]生存者はまた、文化的な言語の消滅の影響にも対処しなければなりません。これは、言語の喪失が最終的に文化の喪失につながると定義されています。[ 111 ]
寄宿学校制度が先住民文化を若い世代に伝える長老たちに対して生み出した汚名は、カナダの絶滅危惧言語リストに先住民言語が過剰に掲載されていることと関連付けられています。TRCは、現在も存在する90の先住民言語のほとんどが消滅の危機に瀕しており、多くの言語では曾祖父母だけが話者であると指摘しました。[ 10 ]： 154 同委員会は、政府と先住民コミュニティが伝統言語の教育と保存を優先しなかったため、寄宿学校が閉鎖されたにもかかわらず、政府関係者や行政官が望む先住民文化の根絶が「組織的な無視の過程を通じて」必然的に達成されることが確実になったと結論付けました。[ 10 ] : 155先住民文化の要素を強制的に根絶することに加えて、学校は当時イギリスとカナダ社会で一般的で国家機関にとって有用であった家父長制的な二分法を生徒に教え込んだ。例えば、「家にいる」という価値観を植え付けることで女子生徒を家庭化したり、兵士のような規律で男子生徒を軍事化したりした。[ 112 ]
しかし、寄宿学校にいた先住民の子どもたちはひるむことなく、自分たちの言語を存続させようと、話したり練習したりし続けました。専門コミュニケーションの助教授であるジェーン・グリフィスは、「予想通り、19世紀の政府文書には、20世紀や21世紀のインディアン寄宿学校生存者の回想録、文学、証言のように、先住民が自分たちの言語を維持するために用いた戦略は明らかにされていません。この欠落は、学校新聞が読者のために英語のみの幻想をいかに巧みに作り上げたかを示す例かもしれませんが、生徒たちの秘密主義の成功を証明するものでもあるかもしれません。おそらく、学校側がそれを知らなかったため、公式の学校文書には生徒たちが先住民の言語を知っていることが報告されなかったのでしょう。政府の報告書を対照的に読むと、生徒たちがどのように自分たちの言語を話し続けたかについてはより率直に述べられていますが、そのような抵抗は失敗として捉えられています。」[ 111 ]
ファースト・ネーションズ情報ガバナンスセンターの報告によると、寄宿学校に通った人の60.4%がファースト・ネーションズの言語を流暢または中級レベルで話せるのに対し、通っていない人や両親や祖父母が通っていない人では41%にとどまっている。[ 113 ]成人では、寄宿学校に通った人の77.5%がコミュニティの文化イベントに「時々またはいつも/ほぼいつも」参加しているのに対し、個人的にも世代的にも影響を受けていない人では62.5%だった。[ 114 ]
カナダの寄宿学校は先住民の生徒の同化を目指して活動した。歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「カナダでは、インディアンの教育は1920年まで義務ではなかった。これは米国で義務教育法が制定されてからずっと後のことだったが、家族はしばしば子供を寄宿学校に送ることに抵抗した。多くの人がまともな教育機会がないことに抗議したが、政府は第一次世界大戦後、ヨーロッパ系カナダ人がインディアンに対する差別的扱いを初めて認めるまでほとんど行動を起こさなかった」と説明している。アニシナベ族の学者で芸術家のリアン・シンプソンの言葉を借りれば、先住民の抵抗は「国民国家の政治構造の根本的かつ完全な転覆」と定義されている。[ 115 ]この間、先住民は植民地主義の企てに抵抗する方法を見つけた。
生き残った人々は、その知識を使って植民地主義に反抗した。歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「カナダでは、この制度の結果は政府が予想していたよりも複雑だった。学生たちはしばしば居留地に戻って指導者となり、また、労働市場に参入してヨーロッパ系アメリカ人の労働者と競争した」と説明している。カナダ政府はこれに不満を抱いていた。1897年にインディアン問題担当大臣の一人が指摘したように、「我々はこれらのインディアンを、我々の民族と産業的に競争できるように教育しているが、これは公金の非常に不当な支出のように思える」[ 115 ]。政府はインディアン教育が寛大すぎると認識し、1910年から先住民に提供されるサービスを削減し、その後は低コストの教育を重視した。[ 115 ]
寄宿学校制度によって行われた不正行為の認識は1980年代に始まった。[ 10 ] [ 8 ]
1986年、カナダのどの機関からも寄宿学校制度に対する最初の謝罪は、オンタリオ州サドベリーにあるカナダ合同教会から行われた。[ 116 ] 1986年の第31回総会で、カナダ合同教会は先住民からの植民地化における教会の役割について謝罪するよう求める要請に応え、謝罪文を採択した。ボブ・スミス牧師は次のように述べた。
私たちは福音を受け入れる条件として、自分たちの文明を押し付けました。私たちはあなた方を自分たちのようにしようとしましたが、そうすることで、あなた方をあなた方たらしめていたビジョンを破壊する手助けをしてしまいました。その結果、あなた方も私たちも貧しくなり、私たちの中にある創造主の像は歪み、ぼやけ、私たちは神が意図された姿ではなくなってしまったのです。どうか私たちを赦し、キリストの御霊によって私たちと共に歩んでください。そうすれば、私たちの民は祝福され、神の創造物は癒されるでしょう。[ 117 ] [ 118 ]
総会に出席した長老たちは、謝罪の受け入れを明確に拒否し、さらなる取り組みが必要だと考え、謝罪を受け入れることを選択した。[ 116 ] 1998年、教会は寄宿学校制度における自らの役割について明確に謝罪した。カナダ合同教会を代表して、ビル・フィップス主教は次のように述べた。
私たちの教会がインディアン寄宿学校制度に関与したことで引き起こされた痛みと苦しみについてお詫び申し上げます。私たちは、この残酷で不適切な同化政策がカナダの先住民に与えた被害の一部を認識しています。このことについて、私たちは心から深くお詫び申し上げます。カナダ合同教会が関与していたインディアン寄宿学校の生徒として、身体的、性的、精神的に虐待を受けた方々に、心からお詫び申し上げます。あなた方は何も悪いことをしていません。あなた方は、いかなる状況下でも正当化も弁解もできない悪行の犠牲者でしたし、今も犠牲者です。私たちは、教会として聞かなかった、あるいは聞こうとしなかった叫び声、そして私たちがどのように振る舞ってきたかを振り返りながら、長く苦しい道のりを歩んでいます。私たちは、教会としての力を人種的、精神的な優越感をもって他者を傷つけるために二度と使わないよう、努力することを誓います。私たちは、今日私たちの言葉の誠意があなたに伝わり、将来私たちの行動を通して謝罪が実現されるのをあなたが目撃することを祈ります。[ 117 ]
1991年、サスカトゥーンで開催されたインディアン寄宿学校に関する全国会議において、カナダの司教と、これらの学校に関与していた修道会の指導者たちは、次のような謝罪声明を発表した。
私たちは、多くの人々が経験した痛み、苦しみ、疎外感を深く後悔し、申し訳なく思っています。私たちは彼らの苦痛の叫びを聞き、彼らの苦悩を感じ、癒しのプロセスの一部になりたいと願っています...私たちは、先住民が基本的人権の承認を求める活動に連帯することを誓います...連邦政府に対し、インディアン寄宿学校における自らの役割に対する責任を負うよう強く求めます...[そして]私たちの信仰共同体に対し、先住民にとって重要な問題についてよりよく理解し、より積極的に関与するよう強く求めます[ 119 ]
1991年7月、当時カナダのカトリック寄宿学校の大部分を運営していた宣教修道会であるオブラート会の会長であったダグラス・クロスビーは、当時カナダに住んでいた1,200人のオブラート会会員を代表して、アルバータ州ラック・セント・アンで約25,000人の先住民に謝罪し、次のように述べた。
私たちは、ヨーロッパ人の精神の一部であった文化的、民族的、言語的、宗教的帝国主義において私たちが果たした役割、そして特にこれらの学校で発生した身体的および性的虐待の事例について謝罪いたします。これらの過ちについて、私たちは今日、深い悲しみを表明し、皆様の許しと理解を求めます。私たちは、必要な場合にはいつでも癒しのプロセスの一部となることで、それを償うことができると願っています。[ 120 ] [ 121 ] [ 118 ]
クロスビーはさらに、「家族を構成する深い信頼と連帯に立ち返る必要性」を誓った。「過去の傷を乗り越える道は長く険しいかもしれないが、私たちは先住民と共にその道を歩むことを改めて誓う」[ 120 ] [ 122 ]
1993年5月16日、アイダホ州で、当時イエズス会総長であったピーター・ハンス・コルベンバッハは、西部宣教におけるイエズス会士の行動と「教会があなた方の部族の慣習、言語、精神性に対して無神経であったこと」について謝罪した。「イエズス会は過去に犯した過ちを深く反省しています」[ 123 ] [ 124 ]
2009年、カナダの先住民代表40名と数名のカナダ人司教からなる代表団が、寄宿学校制度で起きた虐待について謝罪を求めるため、ベネディクト16世教皇と非公開の会談を行った。当時、ブリティッシュコロンビア州で開催された先住民サミットの議長を務めていたフィル・フォンテーヌ大酋長と、トラズテン族のエドワード・ジョン酋長も同席した。先住民代表団の費用は、カナダ先住民・北部開発省が負担した。その後、ローマ教皇庁は、寄宿学校における教会の役割と「教会の一部の成員による嘆かわしい行為」について、公式に遺憾の意を表明した。
教皇聖下は、虐待行為は社会において容認できないことを強調されました。聖下は、被害を受けたすべての人々が癒しを経験できるよう祈り、先住民の人々が新たな希望を持って前進し続けるよう励ましました。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]
寄宿学校の生存者であるフォンテーヌは後に、教皇の「痛みと苦悩」を感じ取ったこと、そしてその認識は「自分にとって重要であり、自分が求めていたものだった」と述べた。[ 128 ] CBCニュースのインタビューで、ジョンは教皇が学校の生存者の苦しみを認めたことについて、「その意味では、私たちが確かに求めていた謝罪があったと思う」と述べた。[ 129 ] [ 127 ]ベネディクト16世の声明は完全な謝罪ではなかったと主張する人も多い。[ 52 ]カナダ真実和解委員会（TRC）の2015年の報告書では、行動58で、教皇が2010年にバチカンからアイルランドに宛てた司牧書簡と同様の謝罪を、カナダの地で教皇自身が行うことを求めている。[ 130 ] : 7
2017年5月29日、ジャスティン・トルドー首相は、2009年にベネディクト16世が発表した哀悼の意ではなく、寄宿学校制度の生存者全員に対する公式の謝罪をフランシスコ教皇に求めた。 [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]トルドー首相は、カナダで謝罪を行うよう教皇に要請した。会談後、そのような謝罪の約束はなかったものの、教皇は、疎外された人々を支援する生涯にわたる取り組みと、前進するための道筋を確立するためにトルドー首相とカナダの司教たちと協力して取り組むことへの関心を示したとトルドー首相は指摘した。[ 131 ]
2021年6月10日、先住民代表団が同年後半に教皇と会談し、寄宿学校の遺産について話し合うことが発表された。6月29日、代表団の訪問は、 COVID-19の世界的な渡航制限に従うため、2021年12月17日から20日に予定された。カナダ・カトリック司教協議会会長のリチャード・ギャニオン大司教はこの件について、「教皇がボリビアで言ったこと、行ったことは、カナダでも行うだろう」と述べた。[ 134 ]
2021年9月24日、カナダ・カトリック司教協議会は寄宿学校について正式な謝罪を発表し、「今週総会に集まったカナダのカトリック司教は、この機会に、この地の先住民であるあなた方に、カナダのインディアン寄宿学校で経験した苦しみを認めることを表明します。多くのカトリック修道会と教区がこの制度に参加し、先住民の言語、文化、精神性を抑圧し、先住民の豊かな歴史、伝統、知恵を尊重することに失敗しました。私たちは、カトリック共同体の一部のメンバーによって行われた重大な虐待、すなわち身体的、心理的、感情的、精神的、文化的、性的虐待を認めます。」と述べた。 [ 135 ]ファースト・ネーションズ連合のローズアン・アーチボルド首長は、「一方では、彼らの明確な謝罪は歓迎される」と述べつつも、司教たちが教皇にカナダへの直接訪問を正式に要請しなかったことに失望したと述べ、複雑な気持ちを表明した。[ 136 ]カトリック司教たちも次のように述べた。
私たちは、癒しと和解のプロセスに全力で取り組んでいます。全国の各教区ですでに実施されている多くの司牧的取り組みと併せて、この継続的な取り組みの具体的な表現として、先住民のパートナーと共に地域で特定された取り組みを支援するために、全国各地で募金活動を行うことを誓います。さらに、先住民の方々に、私たちと共に和解の新時代へと歩みを進めていただき、全国の各教区で癒しの取り組みを優先し、先住民の方々、特にインディアン寄宿学校の生存者の方々の経験に耳を傾け、聖職者、修道士、修道女、信徒の方々に先住民の文化と精神性について教育できるよう、ご協力をお願いいたします。私たちは、無名の墓に埋葬された方々の追悼に役立つ文書や記録を提供する活動を継続することを誓います。[ 135 ]
司教たちはまた、「フランシスコ教皇は先住民の参加者と会い、彼らの話に耳を傾け、今後数年間、関係を刷新し、希望の道を共に歩むという我々の共通の願いをどのように支援できるかを見極めるだろう」と述べ、この訪問を教皇のカナダへの公式訪問につながる重要な一歩と解釈する者もいた。[ 135 ]
2022年4月1日、バチカンで行われた先住民代表団と教皇との会談において、フランシスコ教皇はカナダの先住民寄宿学校制度におけるカトリック教会の一部の関係者の行為について謝罪した。[ 137 ]フランシスコ教皇は次のように述べた。
また、あなた方を傷つけたこれらの出来事、あなた方が受けた虐待、そしてあなた方のアイデンティティ、文化、さらには精神的価値観に対する敬意の欠如において、特に教育責任を負っている多くのカトリック教徒が果たした役割について、私は恥辱と悲しみと恥辱を感じています。カトリック教会のこれらのメンバーの嘆かわしい行為について、私は神の許しを求め、心からあなた方に、大変申し訳なく思っていると申し上げたいと思います。そして、カナダの司教である兄弟たちと共に、あなた方の許しを請います。[ 137 ]
2022年7月にカナダ西部への懺悔の巡礼を行った際、フランシスコ教皇は、数百人の先住民と政府関係者が出席する中、カトリック教会のメンバーが政府に代わって多くの寄宿学校を運営したこと、そしてカトリックの司祭や修道女の手によって行われた虐待について、カトリック教会の謝罪を改めて表明した。[ 138 ]マスクワチスで行われた教皇の謝罪演説で、ウィルトン・リトルチャイルド酋長は未来への希望を表明し、「教皇フランシスコは、真実、正義、癒し、和解、そして希望の道を私たちと共に歩む巡礼者として来られたとおっしゃいました。私たちは喜んでこの旅にご参加くださいます…今朝の私たちの出会いと、あなたが私たちに語ってくださった言葉が、これから何世代にもわたって真の癒しと真の希望とともに響き渡ることを心から願っています」と述べた。[ 138 ] 真実和解委員会の元委員長であるマレー・シンクレアは、この謝罪を「侮辱的なほど不十分」だと評した。 [ 139 ]ワシントン・ポスト紙に寄稿したJJ・マッカローは、「教皇の謝罪は教会全体からの組織的な謝罪ではないと不満を言うのが一般的だった」と述べている。[ 139 ]
私は神とあなた方の前で、寄宿学校における私たちの過ちを認め、告白します。私たちはあなた方を失望させました。私たちは自分自身を失望させました。私たちは神を失望させました。
言葉では言い表せないほど申し訳なく思っています。私たちが、あなたとあなたのお子さんを家庭や家族から引き離すようなシステムの一部だったことを。
言葉では言い表せないほど申し訳なく思っています。私たちはあなた方を自分たちのイメージに作り変えようとし、あなた方の言語やアイデンティティの象徴を奪ってしまったのです。
私たちの学校で、これほど多くの生徒が身体的、性的、文化的、そして精神的に虐待を受けていたことを、言葉では言い表せないほど申し訳なく思います。
カナダ聖公会を代表して、お詫び申し上げます。[ 140 ]
1993 年 8 月 6 日、オンタリオ州ミナキで開催された全国先住民集会で、マイケル・ピアーズ大主教はカナダ聖公会を代表して、元寄宿学校の生徒たちに謝罪した。[ 140 ]約 30 年後の 2022 年 4 月から 5 月にかけて、カンタベリー大主教であり、イングランド国教会の最高位の主教であり、世界聖公会共同体の儀礼上の長であるジャスティン・ウェルビーは、カナダを 5 日間訪問し、寄宿学校を運営したという聖公会の「恐ろしい犯罪」と、カナダの先住民に対するイングランド国教会の「重大な罪」について謝罪した。彼は続けて、「教会が、私たちが兄弟姉妹として受け入れるべき人々を非人間化し虐待しようとする試みに加担したことを、私はとても申し訳なく思っています。あなた方がそれを乗り越えて打ち勝ったので、その試みは失敗に終わりました」と述べた。大司教は居留地を訪れ、先住民の指導者や聖公会信徒と会談し、元寄宿学校の生徒たちの話に耳を傾けた。[ 141 ] [ 142 ]
1994年6月9日、カナダ長老派教会は、6月5日にトロントで開催された第120回総会において、寄宿学校制度における自らの役割を認め、許しを求める告白を採択した。この告白は、10月8日にウィニペグで行われた式典で発表された。
また、先住民の方々にも許しを請います。私たちが耳にしたことは認めます。言葉では言い表せないほど深い傷を負わせてしまった方々が、私たちの言葉を受け入れてくださることを願っています。神の導きのもと、私たちの教会は先住民の方々と共に歩み、神の民として共に癒しと完全性を見出す機会を求めていきます。[ 143 ]
2004年、カナダ王立騎馬警察（RCMP）のジュリアーノ・ザッカーデッリ長官は、先住民連合との最初の公共安全協定に署名する直前に、インディアン寄宿学校制度におけるRCMPの役割について、RCMPを代表して謝罪した。「私たち、そしてRCMP長官である私は、寄宿学校制度における私たちの役割と、寄宿制度で行われた虐待について、心から申し訳なく思っています。」[ 144 ] [ 145 ]
2005年にポール・マーティン首相の内閣 がインディアン寄宿学校和解協定を受け入れた後、活動家たちはマーティンの後任であるスティーブン・ハーパー首相に謝罪を求めた。ハーパー内閣は謝罪は協定の一部ではないとしてこれを拒否した。 [ 146 ] [ 147 ] 2007年5月1日、ピーター・バランタイン・クリー族のゲイリー・メラスティ議員が謝罪動議を提出し、満場一致で可決された。[ 148 ]
2008年6月11日、ハーパー首相は現内閣を代表して、過去の省庁の同化政策について謝罪した。[ 149 ] [ 150 ]彼は先住民代表の前で、CBCで全国放送された演説の中でこれを行った。[ 151 ] [ 152 ]首相は、寄宿学校制度の既知の行き過ぎだけでなく、制度そのものの創設についても謝罪した。ハーパー首相は下院で演説を行った。議会議員ではない先住民指導者が議場で謝罪に応答できるように、全体委員会の手続きが用いられた。 [ 153 ]
ハーパーの謝罪は、第28次カナダ内閣が連邦結成前の行為について責任を負うべきではないという理由で、ニューファンドランド・ラブラドール州を除外した。ニューファンドランド・ラブラドール州の寄宿学校は、セント・アンソニー、カートライト、ノース・ウェスト・リバー、ナイン、マコヴィックにあった。これらの学校は、国際グレンフェル協会とドイツ・モラヴィア宣教師によって運営されていた。[ 154 ]政府は、これらの学校はインディアン法の下で設立されたものではないため、真の寄宿学校ではないと主張した。1,000人以上の元生徒がこれに反対し、2007年に政府を相手取って集団訴訟を起こし、賠償を求めた。訴訟が2016年に和解するまでに、約10年後、数十人の原告が亡くなっていた。弁護士は、最大900人の元生徒が賠償を受けると予想していた。[ 155 ]
ジャスティン・トルドー首相は、ラブラドール州ハッピーバレー・グースベイで、イヌ族、イヌイット族、ヌナトゥカヴット族の元生徒とその家族に謝罪した。[ 156 ] [ 157 ]トルドー首相は、生徒たちが受けた扱いが学校制度を形成した植民地主義的な考え方と結びついているとして、複数の形態の虐待を経験したことを認めた。[ 158 ]トルドー首相の謝罪は、寄宿学校の生存者を代表してトビー・オベドが受け、オベドは、この謝罪を、ニューファンドランド・ラブラドール州の生存者と全国各地の学校に通っていた生徒をつなぐ癒しのプロセスの重要な一部として位置づけた。[ 156 ]イヌ族の人々は、この謝罪をあまり受け入れず、式典に先立って謝罪を拒否した。[ 159 ]グレゴリー・リッチ大酋長は発表した声明の中で、「カナダがイヌ族に対して何をしてきたか、そして今も何をしているかをまだ理解していない」と述べ、部族員たちは寄宿学校での経験以上のことについて謝罪を受けるに値すると感じていることを示唆した。[ 156 ] [ 159 ]
当時マニトバ州首相だったグレッグ・セリンジャーは、2015年6月18日、過去の内閣が「シックスティーズ・スクープ」に関与したことについて謝罪した最初の政治家となった。[ 160 ] 1960年代に数千人の先住民の子供たちが強制的に親から引き離された大規模な養子縁組計画の被害者に与えた損害について、サスカチュワン州、マニトバ州、オンタリオ州の各政府に対して集団訴訟が起こされている。[ 161 ]先住民の指導者たちは、謝罪は歓迎するものの、言葉が真の意味を持つためには、連邦政府の謝罪、家族の再統合、補償、被害者へのカウンセリングなどの行動が伴わなければならないと主張して応じた。[ 162 ]
当時のアルバータ州首相レイチェル・ノトリーは、2015年6月22日に閣僚声明として謝罪を発表し、アルバータ州およびカナダ全土の先住民に対して州の前政権が行った不正行為に対処し始めた。[ 163 ]同時に、ノトリーは連邦政府に対し、カナダで行方不明または殺害された先住民女性に関する調査を行うよう求めた。首相はまた、政府が先住民コミュニティの州指導者との関係を構築する意向を示し、先住民文化の歴史を含めるように州のカリキュラムを改正しようとした。[ 164 ]
2016年5月30日、オンタリオ州議会において、現職のオンタリオ州首相キャスリーン・ウィンは、執行評議会を代表して、寄宿学校で行われた被害について謝罪した。[ 165 ]オンタリオ州が先住民との和解に尽力していることを改めて表明し、同校制度を「カナダの歴史上最も恥ずべき章の一つ」と認めた。[ 166 ] 105分間の式典で、ウィンはオンタリオ州政府が 教育イニシアチブに2億5000万ドルを支出すること、また先住民問題省を先住民関係・和解省に改称することを発表した。さらに、11月の第1週を条約承認週間とすることも発表された。[ 167 ] [ 168 ]
マニトバ州北部の先住民コミュニティ30団体を代表するマニトバ・キーワティヌーク・イニニュー・オキモウィン部族評議会は、2008年2月21日、エリザベス2世女王に対し、カナダの寄宿学校制度について謝罪するよう要請した。評議会の最高指導者シドニー・ガリオックは、この要請を記した書簡をバッキンガム宮殿に送った。[ 169 ]
2021年7月1日のカナダ・デーに、ウィニペグでは、マニトバ州議会議事堂前のビクトリア女王像と、近くの総督官邸の庭にあるエリザベス2世女王像が破壊され、倒された。ビクトリア女王像の頭部は取り外され、アッシニボイン川に投げ込まれた。[ 170 ] [ 171 ]この事件を受けて、ウィニペグ大学の社会学准教授キンバリー・デューシーは、寄宿学校の設立における英国君主制の役割についてエリザベス2世女王に謝罪を求めたが、 [ 172 ]ジョージ3世以降の君主は立憲君主制と責任政府の原則によって権力が制限されており、[ 173 ]つまり寄宿学校政策に直接的な責任はなかった。[ 174 ] [ 175 ]
2021年9月30日、カナダ初の「真実と和解のための国民の日」に、カナダ女王エリザベスは、「カナダの寄宿学校で先住民が耐え忍んだ痛ましい歴史と、癒しと包容的な社会の構築を続けるために残された仕事について、すべてのカナダ人と共に考える」と述べた。[ 176 ]同年、女王はメアリー・サイモンを総督に任命した。サイモンは同職に就いた最初の先住民である。女王とサイモンは2022年3月に会談し、その後、総督はカナダ放送協会に対し、「私たちは和解について話し合い、私は我が国における癒しの必要性、そして先住民と他のカナダ人との間のより良い理解とより良い関係の必要性について話しました」と述べ、女王はカナダに影響を与える問題についてよく知っていると感じたと語った。[ 177 ]
2022年のロイヤルツアーの最初のスピーチで、チャールズ皇太子（エリザベス2世の長男で、当時カナダ王位継承者）は、「カナダ全土の先住民と非先住民が過去を正直かつ率直に振り返り、未来に向けた新たな関係を築くことを誓う、重要な瞬間だ」と述べた。[ 178 ]皇太子と妻のカミラ夫人（コーンウォール公爵夫人）は、まずニューファンドランド・ラブラドール州副総督のジュディ・フット氏と先住民指導者たちと共に、ハートガーデン[ 179 ]で瞑想と祈りの時間に参加した。ハートガーデンは、かつての寄宿学校の生徒たちを追悼するため、2019年に州政府庁舎の敷地内に開設された。そして2日後、ノースウェスト準州のデッタにあるデネ族のコミュニティのセレモニアルサークル[ 180 ]で、開会の祈りと太鼓の演奏に参加した。円陣、そして火を灯す儀式。[ 181 ] [ 182 ]ラブラドールのシェシャツィウ・イヌ・ファースト・ネーションの長老であるエリザベス・ペナシューは、「私たちの物語を彼らに聞いてもらうことは本当に重要だ」と述べた。[ 179 ]
オタワのリドー・ホールで総督主催のレセプションで、先住民連合の全国代表であるローズアン・アーチボルドは、君主でありイングランド国教会の首長である女王に対し、過去に王室と教会が先住民に対して行った不正行為について謝罪するよう、王子に直接訴えた。（ただし、カンタベリー大主教は同年4月にイングランド国教会を代表して既に謝罪していた。 [ 141 ]）アーチボルドは、王子が王室と先住民との関係を扱うカナダ政府の失敗を「認めた」と述べ、それは「本当に意味のあることだった」と語った。[ 183 ] 王室特派員のサラ・キャンベルは、「この短い訪問では、カナダで多くの先住民が受けてきたスキャンダラスな扱いを認め、強調することをためらうことはなかった」と指摘した。[ 142 ]
エリザベス2世女王は2022年9月8日に崩御し、チャールズがカナダ王位に就いた。2023年5月6日のチャールズの戴冠式の2日前、 [ 184 ]サイモンは自身と国王、アーチボルド、メティス国民評議会のキャシディ・キャロン議長、イヌイット・タピリイト・カナタミのナタン・オベド議長との会合を組織した。彼らは全員戴冠式にも出席した。その後、キャロンは、インディアン寄宿学校和解協定に含まれておらず、首相から謝罪も受けていないメティスの寄宿学校生存者の承認の問題を提起したと語った。アーチボルドは、国王が植民地化と寄宿学校制度におけるイングランド国教会の役割について謝罪することを依然として期待していると述べた。[ 184 ]サイモン氏はCTVニュースに対し、謝罪があるかどうかは確信が持てず、行動の方が重要だと考えていると述べ、さらに「謝罪は言葉であり、人々を安心させ、ある程度トラウマに対処するのに役立つ。しかし、その後に行動がなければ、何も変わらない」と説明した。[ 185 ]
2011年10月27日、マニトバ大学の学長デイビッド・バーナードは、寄宿学校制度を運営していた人々の教育に大学が関与していたことについて、真実和解委員会（TRC）に謝罪した。ウィニペグ・フリー・プレス紙は、カナダの大学が寄宿学校に関与したことについて謝罪したのはこれが初めてだと考えていた。[ 186 ]
2018年4月9日、ブリティッシュコロンビア大学（UBC）は、ウィニペグにある国立真実和解センターの西海岸における補完施設として、インディアン寄宿学校歴史対話センターを開設した。開所式で、UBCのサンタ・オノ学長は、寄宿学校の被害者や、エドワード・ジョン大酋長、ジョディ・ウィルソン＝レイボールド・カナダ司法大臣を含む要人に対し謝罪した。オノ学長は、UBCが寄宿学校制度を運営していた政策立案者や管理者を育成したことについて謝罪し、次のように述べた。
大学と大学関係者全員を代表して、寄宿学校の生存者である皆様、ご家族、コミュニティ、そして先住民の皆様に、この大学がその制度を永続させる上で果たした役割についてお詫び申し上げます。…私たちは前任者の行動と不作為について謝罪し、より公正で公平な未来のために皆様と共に取り組むことを改めて誓います。[ 187 ]
1990年の夏、ケベック州オカのモホーク族は、先住民の土地の権利主張を尊重しず、伝統的なモホーク族の領土を認めない政府に対し抗議した。メディアでは「オカ危機」と呼ばれたこの土地紛争は、先住民コミュニティとの関係や彼らの懸念への対応に関してカナダ政府の無関心さを批判する議論を引き起こした。この行動を受けて、当時のブライアン・マルロニー首相は、政府の4つの責任を強調した。「土地の権利主張を解決すること、保留地の経済的および社会的状況を改善すること、先住民と政府との新たな関係を定義すること、そして現代カナダ社会におけるカナダの先住民の懸念に対処すること」である。[ 10 ]： 240モホーク族コミュニティのメンバーの行動は、ミーチレイク協定に関する先住民指導者からの異議とともに、カナダの先住民の地位を調査するための先住民王立委員会の設立につながった。 1996年、王立委員会は、意味のある行動に基づく和解のビジョンを初めて盛り込んだ最終報告書を提出した。[ 10 ]： 239-240 [ 189 ]
1975年、英国国教会、カトリック教会、合同教会は、他の6つの教会とともに、後に先住民権利連合（ARC）として知られるプロジェクト・ノースを結成し、「カナダ社会と先住民との関係を変革する」ことを目的とした。この運動の目的は以下のとおりである。
教会はまた、先住民と非先住民が寄宿学校の遺産について話し合い、コミュニケーションを取り、相互理解を深める環境を育むことを目的としているワークショップである「Returning to Spirit: Residential School Healing and Reconciliation Program」などの和解イニシアチブにも参加している。[ 10 ] 2014年、連邦政府はAHFやNational Aboriginal Health Organizationなどの先住民保健機関への資金提供を停止した。それ以来、教会はこれらの癒しの取り組みに積極的に参加し続けるよう、より強い圧力を受けている。[ 10 ]
1992年、カナダ聖公会は、寄宿学校に関連する癒しの継続的なニーズに応えるため、癒しと和解のための聖公会癒し基金を設立した。[ 191 ] [ 192 ] 1992年から2007年にかけて、この基金は705のプロジェクトに800万ドル以上を拠出した。[ 192 ]
1997年10月、カナダ・カトリック司教協議会（CCCB）は、翌年に和解、連帯、交わりのための評議会を設立することに合意した。2007年、この評議会はカトリック先住民評議会となった。1999年11月30日、CCCBはフィル・フォンテーヌ大酋長が代表を務める先住民連合と協定を締結した。[ 193 ]
2000年代には、合同教会が和解の取り組みを支援するために正義と和解基金を設立し、長老派教会は和解と癒しのプログラムを設立しました。[ 194 ] [ 195 ]
1998 年 1 月、政府は「和解の声明」を発表し 、寄宿学校に通っていた間に性的または身体的虐待を受けた人々への謝罪を含め、アボリジニ癒し財団 (AHF)を設立しました。この財団には、身体的および性的虐待の遺産に対処するコミュニティベースの癒しプロジェクトに資金を提供するために 3 億 5000 万ドルが提供されました。[ 196 ] 2005 年の予算で、カナダ政府はAHF の活動を支援するためにさらに 4000 万ドルを拠出しました。[ 197 ] 2010 年にスティーブン・ハーパー政権によって財団への連邦政府の資金が削減され、134 の全国的な癒し関連の取り組みが運営予算を失いました。[ 198 ] AHF は 2014 年に閉鎖されました。元 AHF 事務局長のマイク・デガニ氏は、AHF の支援の喪失により、アタワピスカット先住民族の自殺などのメンタルヘルスの危機への対応に空白が生じたと述べています。[ 199 ]
2001 年 6 月、政府は寄宿学校ファイルを管理する独立した政府機関として Indian Residential Schools Resolution Canada を設立しました。2003 年、健康支援、記念コンポーネント、訴訟戦略を含むより大規模な国家解決フレームワークの一部として、代替紛争解決 (ADR) プロセスが開始されました。[ 200 ] TRC の説明によると、ADR は「民事訴訟プロセスを経ることなく、性的虐待、身体的虐待、強制監禁の特定の申し立てを解決するための自主的なプロセス」として設計されました。[ 46 ] : 564これは、先住民コミュニティや元寄宿学校生徒との協議なしにカナダ政府によって作成されました。ADR システムはまた、虐待が発生し、意図的であったことを証明する責任を元生徒に負わせたため、元生徒はシステムを使いこなすのが難しく、トラウマを再燃させ、差別的であると感じました。多くの生存者擁護団体や、先住民連合（AFN）などの先住民政治団体は、ADR制度の廃止を目指して活動した。[ 201 ] 2004年、先住民連合はADRを批判する報告書を発表し、とりわけ、教会に対する訴訟を起こさずに生存者が補償金の全額を自動的に受け取れないこと、家族、言語、文化の喪失に対する補償が行われていないことを強調した。[ 46 ]： 565カナダ下院先住民問題・北部開発常任委員会は、 2005年4月に独自の報告書を発表し、ADRは「費用がかかりすぎ、不適切に適用された失敗であり、大臣とその職員は説得力のある弁明ができない」と結論付けた。[ 46 ]： 566報告書の発表から1か月以内に、カナダ最高裁判所は学校出席者に集団訴訟を起こす権利を認める判決を下し、これが最終的に政府による補償プロセスの見直しにつながった。[ 46 ] : 566
2005年11月23日、カナダ政府は数万人の元生徒に利益をもたらす19億ドルの補償パッケージを発表した。AFNの全国代表フィル・フォンテーヌは、このパッケージは「数十年にわたる期間、無数の出来事、そして先住民の個人とコミュニティに対する数え切れないほどの被害」を対象とするものであると述べた。[ 202 ]アーウィン・コトラー司法大臣は 、子供たちを寄宿学校制度に送ったことは「我が国の歴史上、最も有害で、恥ずべき、人種差別的な行為」であると指摘し、補償決定を称賛した。[ 202 ]オタワでの記者会見で、アン・マクレラン副首相は「インディアン学校の遺産に対する公正かつ永続的な解決策となるであろうと確信しているものを実現するという、我々の共通の決意を果たせた」と述べた。[ 202 ]
この補償パッケージは、2006年5月8日に発表され、2007年9月に施行されたインディアン寄宿学校和解協定（IRSSA）につながった。 [ 203 ]当時、生存被害者は約8万6000人いた。IRSSAには、AHF（インディアン・ヘリテージ・ファンド）への資金提供、追悼活動、医療支援、真実和解プログラムへの資金提供、そして個人への共通体験給付金（CEP）が含まれていた。[ 110 ]カナダの連邦政府運営のインディアン寄宿学校に居住していたことが確認できる人は誰でもCEPを受け取る資格があった。[ 204 ]補償額は、特定の元生徒が寄宿学校に居住していた年数に基づいており、最初の1年間（1泊から1学年まで）は1万ドル、それ以降は毎年3000ドルが加算された。[ 205 ] [ 206 ] : 44
IRSSAには、性的虐待、身体的虐待、精神的虐待に対する補償を提供するように設計された、ケースバイケースの裁判外解決プロセスである独立評価プロセス（IAP）も含まれていました。IAPプロセスはADRプログラムに基づいて構築されており、元生徒からのIAP請求はすべて裁定者によって審査されます。IAPは、2007年9月19日に寄宿学校のすべての元生徒が利用できるようになりました。虐待を経験し、補償を求める元生徒は、審査を受けるために、自分で、または選択した弁護士を通じて申請する必要がありました。[ 207 ] IAPの申請期限は2012年9月19日でした。これにより、寄宿学校の元生徒は、IRSSAの施行日から4年間、IAPを申請することができました。身体的虐待と性的虐待に関する請求は、最大275,000ドルまで補償されました。[ 208 ] 2016年9月30日までに、IAPは36,538件の請求を解決し、31 億ドルの補償金を支払いました。[ 209 ]
IRSSAでは、2005年5月30日時点で生存しており65歳以上の元生徒に対する前払いも提案されました。IRSRCが前払い申請書を受け取る期限は2006年12月31日でした。カナダの州および準州の裁判所によるIRSSAの審査を含む法的プロセスを経て、「オプトアウト」期間が設けられました。この期間中、寄宿学校の元生徒は、合意内容に同意しない場合、合意を拒否することができました。このオプトアウト期間は2007年8月20日に終了し、約350人の元生徒がオプトアウトしました。IRSSAは、カナダ史上最大の集団訴訟 和解でした。2012年12月までに、対象となる8万人のうち98%にあたる7万8750人の元生徒に総額16億2000万ドルが支払われました。[ 210 ] 2014年には、CEPから残ったIRSSAの資金が、生存者とその家族のための教育クレジットとして提供されました。[ 211 ]
2008年、カナダ全土を巡り寄宿学校制度の影響を受けた人々の証言を収集するために、真実和解委員会（TRC）が設立されました。約7,000人の先住民が自らの体験を語りました。[ 212 ] TRCは2015年に、生存者の証言と当時の歴史的文書を詳細に記した6巻、4,000ページを超える報告書の出版をもって終了しました。その結果、国立真実和解センターが設立されました。[ 213 ] [ 214 ]
TRCの要約では、同化政策は文化的大虐殺に相当すると結論づけられた。[ 10 ]： 1表現の曖昧さから、物理的および生物学的大虐殺も発生したと解釈される可能性があった。TRCは、物理的および生物学的大虐殺が発生したと結論づける権限を与えられていなかった。なぜなら、そのような結論は、証明が困難なカナダ政府の法的責任を意味するからである。結果として、カナダ政府が先住民に対して物理的および生物学的大虐殺も行ったかどうかについての議論は未解決のままである。[ 215 ] [ 216 ]
TRCの結論に伴う94の行動要請の中には、すべてのカナダ人が寄宿学校制度について教育を受け、認識できるようにするための勧告が含まれていた。 [ 50 ]： 175-176マレー・シンクレア判事は、勧告は政府の行動を促すことだけを目的としているのではなく、すべてのカナダ人が役割を果たす和解に向けた集団的な動きを目的としていると説明した。「私たちの要素の多く、勧告の多く、行動要請の多くを実際にカナダ社会に向けているのです。」[ 217 ]
寄宿学校の遺産に関する文書の保存も、TRCの行動要請の一部として強調された。コミュニティグループやその他の利害関係者は、寄宿学校での虐待の証拠や証言を記録するか破棄するかについて、さまざまな主張をしてきた。[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] 2016年4月4日、オンタリオ州控訴裁判所は、個々の請求者が文書のアーカイブ化を要求しない場合、IAP和解に関する文書は15年後に破棄されるとの判決を下した。この決定はTRCと連邦政府によって争われたが、宗教関係者によって支持された。[ 221 ]
2017年3月、先住民に関する上院常任委員会の保守党議員であるリン・ベヤックは、 TRC最終報告書に学校の良い点が抜け落ちているとして、同報告書に反対を表明した。 [ 222 ] [ 223 ]ベヤックの言論の自由は一部の保守党上院議員によって擁護されたものの、彼女の発言は、先住民・北部問題担当大臣のキャロリン・ベネットや新民主党党首のトム・マルケアなど、野党議員から広く批判された。[ 224 ]英国国教会も懸念を表明し、フレッド・ヒルツ主教とマーク・マクドナルド主教が連名で発表した声明の中で、「子供が行方不明になっても報告されないことに良いことは何もない。子供たちを先祖代々の家から遠く離れた無名の墓に埋葬することに良いことは何もない」と述べている。[ 225 ] [ 226 ]これに対し、保守党指導部はベヤック氏を上院委員会から解任し、彼女の発言は党の見解と一致しないことを強調した。[ 224 ]
カナダ人の間では、寄宿学校制度やその虐待に関する教育や認識が低い。2020年の調査では、カナダ人のほぼ半数が学生時代に寄宿学校について学んだことがなく、教師から教えられた人のうち肯定的な評価を受けたのは34%だった。[ 227 ] 2021年に実施された別の世論調査では、寄宿学校制度の歴史をよく知っているカナダ人はわずか10%で、68%が虐待の深刻さを知らなかったか、あるいはそれに完全にショックを受け、多くの子供が亡くなる可能性があると答えている。[ 228 ]カナダ人の大多数は、州の教育カリキュラムに寄宿学校に関する内容が十分に含まれておらず、教育水準を上げるべきであり、教育制度において寄宿学校制度の枠組みが軽視されていると考えている。[ 228 ]
多くのコミュニティにとって、かつて寄宿学校があった建物は、その制度の遺産を思い起こさせるトラウマ的な存在であり、解体、文化遺産としての指定、そして癒しのプロセスにその場所を組み込む可能性などが議論されてきた。[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] 2016年7月、旧モホーク・インスティテュート寄宿学校の建物が、寄宿学校の遺産に関する展示を備えた教育センターに改築されることが発表された。オンタリオ州の先住民関係・和解担当大臣、デイビッド・ジマー氏は、「その存在は常に植民地化と寄宿学校制度の人種差別を思い起こさせるものであり、カナダの歴史における最も暗い章の一つである」と述べた。[ 229 ]
カナダのいくつかの大学でも和解に向けた取り組みが行われています。2015年には、レイクヘッド大学とウィニペグ大学が、先住民の文化と歴史に焦点を当てた必修科目をすべての学部生に導入しました。[ 230 ]同年、サスカチュワン大学は、カナダの大学管理者、学者、先住民コミュニティのメンバーが、カナダの大学がTRCの行動要請にどのように対応できるか、また対応すべきかについて議論する2日間の全国フォーラムを開催しました。[ 231 ] [ 232 ]
2017年4月1日、ブリティッシュコロンビア大学（UBC）バンクーバーキャンパスの敷地内に、「和解の柱」と題された高さ17メートル（56フィート）の柱が建てられた。ハイダ族の彫刻家であり、世襲の首長である7idansuu（/ʔiː.dæn.suː/[233 ]）（エデンショー）、ジェームズ・ハートによって彫られたこの柱は、寄宿学校制度の運営前、運営中、運営後の物語を伝えている。柱には、カナダの寄宿学校で亡くなった子供たちを表すために使われた何千本もの銅釘と、カナダのイヌイットの監督ザカリアス・クヌク、マリシート族のアーティストのシェーン・パーリー＝ダッチャー、ムケアム・コースト・サリッシュ族のアーティストのスーザン・ポイントなど、複数の先住民コミュニティのアーティストによって彫られた寄宿学校の生存者の描写が特徴である。[ 234 ] [ 235 ]
2016年10月、カナダのシンガーソングライター、ゴード・ダウニーは、チャニー・ウェンジャックの脱走と死をテーマにしたコンセプトアルバム『シークレット・パス』をリリースした。このアルバムにはグラフィックノベルとアニメーション映画が付属し、CBCテレビで放映された。収益はマニトバ大学の真実和解センターに寄付された。2017年10月にダウニーが亡くなった後、弟のマイクは、4万人の教師が授業でこの教材を使用していることを知っており、今後も継続したいと述べた。[ 236 ] 2017年12月、ダウニーは、寄宿学校の生存者のための和解活動への貢献などが評価され、カナダ通信社から死後「カナダ年間最優秀ニュースメーカー」に選ばれた。[ 237 ]
真実和解委員会の80番目の行動要請は、生存者、その家族、コミュニティを称えるための法定祝日となる「真実和解のための国民の日」を政府が指定することであった。2018年8月、政府は新たな国民の祝日として3つの候補日を検討していると発表した。協議の結果、オレンジシャツの日が祝日として選ばれた。[ 238 ] [ 239 ]
オレンジシャツデーは、政府が祝日にしようとする以前から存在していました。この日は2013年に始まり、寄宿学校の同窓会で生存者のフィリス・ジャック・ウェブスタッドが自身の体験を語りました。彼女は、祖母が学校に行くために新しいオレンジ色のシャツを買ってくれたものの、寄宿学校に着くとシャツを取り上げられ、二度と返ってこなかったことを語りました。[ 240 ]他の生存者たちはSJMプロジェクトを設立し、先住民の子どもたちが寄宿学校に連れて行かれた時期である2013年9月30日に、地域の学校の生徒たちに寄宿学校制度の犠牲者を追悼するためにオレンジ色のシャツを着るよう呼びかけました。[ 241 ]この祝日の記念はカナダ全土に急速に広がり、2017年にはカナダ政府がすべてのカナダ国民にオレンジシャツデーの記念に参加するよう呼びかけました。[ 242 ] [ 243 ]
2019年3月21日、ジョージナ・ジョリボワはオレンジシャツデーを法定祝日とするよう求める議員提出法案を提出した。この法案は下院を通過したが、上院を通過して法律となる前に次の選挙が実施された。[ 244 ] [ 245 ]選挙後、スティーブン・ギルボーはオレンジシャツデーを国民の法定祝日とするための法案を再提出した。[ 246 ] 2021年5月24日、旧カムループス・インディアン寄宿学校の敷地内で215の標識のない異常が発見されたことを受け、議会は全会一致でこの法案を可決し、2021年6月3日に国王の裁可を受けた。[ 247 ]
2022年の真実と和解の全国デーには、国会議事堂の平和の塔やカナダ各地の建物が、カナダの寄宿学校制度の影響を受けた人々を追悼するためにライトアップされました。これらの建物は、2022年9月30日の夜7時から日の出までオレンジ色にライトアップされました。[ 248 ]
寄宿学校否定論は、カナダのインディアン寄宿学校制度の影響を軽視、過小評価、または誤って伝える否定主義的なイデオロギーである。 [ 249 ] [ 250 ]数十年にわたる認識と承認にもかかわらず、否定論者の主張はカナダ社会の中で依然として影響力を持っている。[ 251 ] [ 252 ]寄宿学校否定論には、報告された死亡者数が「和解産業」によって水増しされているという主張[ 253 ] 、児童性的虐待は孤立した事例に過ぎないという主張、そして多くの生存者は信用できないか、単に賠償を求めているだけだという主張が含まれることが多い。[ 254 ] [ 255 ]
否定論は、学校制度は善意の「文明化の使命」であり、教育を提供し生徒に利益をもたらした進歩的な国家介入の一形態であったと主張する少数の学者、研究者、出版物によって維持されている見解である。[ 256 ]否定論はしばしば疑似学術的な方法で提示される。[ 257 ]「インディアン寄宿学校研究グループ」（IRSRG）などの組織は、「寄宿学校の有害な遺産に疑念を投げかける」ために設立された。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] [ 261 ]
2008年にカナダ政府がカナダ真実和解委員会を設立したことから、救済の期間が始まった。[ 262 ]このプロセスには、文化的大虐殺の承認[ 263 ]と和解協定[ 262 ]が含まれていた。寄宿学校否定論は政策論争を引き起こし、カナダ政府がヘイトスピーチ法の下で寄宿学校否定論を犯罪とするという提案も含まれている。[ 258 ]しかし、法学者は以前、「表現の自由」を制限する法律は、カナダ憲章の下での憲法上の異議申し立てに耐えられない可能性が高いと主張していた。[ 264 ]
キリスト教会が同化を目的として運営する再教育キャンプに近い「学校」に通わせた。
肯定的枠組み - この修辞的戦略では、否定論者は寄宿学校の「肯定的」側面を強調し、文化的大虐殺、組織的虐待、世代間トラウマというより広い文脈を無視します。虐待の事例を認めつつも、「良いことが起こった」「善意から行われた」「生徒は有用なスキルを学んだ」など、認識されている利点を強調する発言は、肯定的枠組みに分類されます。このアプローチでは、寄宿学校を組織的大虐殺の一部として捉えることを避け、代わりに善意から行われた、あるいは有益な機関として描写することがよくあります。
学者とジャーナリストのグループが、表向きは寄宿学校に関する「誤解」に対処するためにインディアン寄宿学校研究グループを設立したが、実際には、このグループの目的は、寄宿学校の有害な遺産に疑問を投げかけることである。
グレイブ・エラー
のような書籍や、「
真実の追求」として寄宿学校の肯定的な結果について独立した研究を行っていると主張する「インディアン寄宿学校研究グループ」のような物議を醸す組織は、植民地主義の負の結果を否定する個人のより広範な国境を越えたネットワークの一部である。
Indian Residential Schools Research Group (IRSRG) のウェブサイトは、2022 年に個人の集まりによって組織され、多数の否定論的な記事やビデオで構成されています。