ドイツにおけるナチスによるカトリック教会への迫害

ヒムラーの副官ラインハルト・ハイドリヒの下、保安警察とSDは、ヒトラー政権に反対するルター派やカトリックの聖職者など、「政治的教会」を含むナチス国家の敵を弾圧する責任を負っていた。こうした反体制派は逮捕され、強制収容所に送られた。^{[ 25 ]}ヒムラーの伝記作家ペーター・ロンゲリヒによれば、ヒムラーはキリスト教の性道徳と「キリスト教の慈悲の原則」に激しく反対しており、どちらも「劣等人種」との計画された戦いの危険な障害とみなしていた。^{[ 26 ]} 1937年に彼は次のように書いた。 ^{[ 27 ]}

私たちはキリスト教との究極的な対立の時代に生きている。今後半世紀にわたり、ドイツ国民が自らの生活を導き、形作るための非キリスト教的なイデオロギー的基盤を提供することは、SSの使命の一部である。この任務は、単にイデオロギー上の敵を克服することだけではなく、あらゆる段階で積極的な推進力を伴うものでなければならない。この場合、それは最も広範かつ包括的な意味でのドイツの遺産の再構築を意味する。

ヒムラーは、親衛隊（SS）の主な任務は「キリスト教を克服し、『ゲルマン的』な生活様式を回復する先鋒として行動すること」であり、来るべき「人間と非人間」との衝突に備えることだと考えていた。^{[ 26 ]}ロンゲリヒは、ナチス運動全体がユダヤ人と共産主義者に対して攻撃を仕掛けた一方で、「脱キリスト教化と再ゲルマン化を結びつけることで、ヒムラーはSSに独自の目標と目的を与えた」と書いている。^{[ 26 ]}彼はSSを「ゲルマン民族崇拝」の中心に据えようとした。^{[ 28 ]}

ナチスの政権掌握後、聖職者、修道女、信徒指導者は、しばしば通貨密輸や「不道徳」といったでっち上げの罪で標的にされた。^{[ 18 ]}司祭は厳しく監視され、頻繁に非難され、逮捕され、強制収容所に送られた。^{[ 29 ]} 1940年からは、ダッハウ強制収容所に聖職者専用の兵舎が設置された。^{[ 30 ]}聖職者への脅迫は広範囲に及んだ。ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は銃撃された。テオドール・イニッツァー枢機卿は1938年10月にウィーンの邸宅を荒らされ、ロッテンブルクのヨハネス・バプティスタ・スプロール司教は突き飛ばされ、家が破壊された。1937年、ニューヨーク・タイムズはクリスマスまでに「数千人のカトリック聖職者が投獄される」と報じた。プロパガンダは聖職者を風刺し、アンデル・ケルンの戯曲『最後の農民』もその一つである。^{[ 31 ]}

1936年の修道院と女子修道院に対するキャンペーンでは、当局は276人の修道会会員を同性愛の罪で告発した。^{[ 32 ]} 1935年から1936年は、司祭、修道士、修道士、修道女に対する「不道徳」裁判がピークに達した時期だった。米国では、裁判に抗議する運動が組織され、1936年6月にはラビやプロテスタントの牧師を含む48人の聖職者が署名した嘆願書が出された。「我々は、 全体主義国家によるすべてのユダヤ教とキリスト教の信仰の最終的な抑圧が実現されることを願って、カトリック聖職者を告発するドイツ政府による攻撃のほとんど前例のない残虐行為に厳粛に抗議する。」^{[ 33 ]}ウィンストン・チャーチルは英国の新聞で、政権による「ドイツのユダヤ人、プロテスタント、カトリック教徒」への扱いを非難する記事を書いた。^{[ 34 ]}

政権は、著名な聖職者が逮捕された場合、全国的な抗議活動が起こる可能性を考慮しなければならなかった。^{[ 35 ]}数百人の一般聖職者が強制収容所に送られた一方で、ドイツのカトリック司教で強制収容所に短期間投獄されたのはわずか1人、教区から追放されたのもわずか1人だった。^{[ 36 ]}これはまた、教会領域を逸脱する事柄についてのみ発言することに安心感を覚えた聖職者階級が採用した慎重なアプローチを反映している。^{[ 37 ]}

ニュルンベルク裁判で証拠として提出された文書によると、ナチスは教会の指導者の殺害に関して慎重であり、殉教者を作りたくないという意識を持っていた。それにもかかわらず、カトリックの指導者たちは、特に突撃隊（SA）、親衛隊（SS）、ヒトラーユーゲントの手によって、暴力や暴力の脅威に頻繁に直面した。OSSは、1938年のロッテンブルク司教スプロールに対する3回のデモ、パーダーボルン大司教カスパー・クラインに対する1回のデモ、トリーア司教フランツ・ルドルフ・ボルネヴァッサーに対する2回の攻撃、ファウルハーバー枢機卿に対する様々な攻撃など、多くの事例を挙げている。^{[ 38 ]}

1940 年以降、ゲシュタポは修道院に対する激しい迫害を開始した。ドイツ抵抗運動の精神的指導者であったドミニコ会テウトニア管区長ラウレンティウス・ジーマーは、カトリック修道院に対するナチスの攻撃に対応して結成され、司教たちに修道会のために介入し、ナチス国家にさらに強く反対するよう促すことを目的とした修道会関連事項委員会で影響力を持っていた。^{[ 39 ] [ 40 ]}ガレンやプライジングのような人物は、ドイツの司祭を逮捕から守ろうとした。ガレンは、1941 年の有名な安楽死反対説教の中で、教会の財産の没収を非難した。^{[ 23 ]}彼は、映画館や売春宿としての使用など、教会の財産を自分たちの目的に転用したとしてゲシュタポを攻撃した。^{[ 41 ]}彼はドイツにおけるカトリック教徒への虐待、すなわち法的手続きなしの逮捕と投獄、修道院の弾圧、修道会の追放に抗議した。^{[ 42 ]}

イエズス会の歴史家ヴィンセント・A・ラポマルダは、ヒトラーがイエズス会に対してキャンペーンを展開し、学校を閉鎖し、財産を没収または破壊し、数千人を投獄または追放し、259人を殺害したと記している。その中には、ナチスの強制収容所で死亡した152人が含まれる。ドイツにおけるイエズス会の長であるアントン・ロッシュ神父は、投獄され、残虐な扱いを受け、処刑される予定だったが、終戦時にソ連軍によって救出された。 ^{[ 43 ]}

ドイツで隆盛を極めていたカトリック系新聞は検閲に直面した。ついに1941年3月、ゲッベルスは「紙不足」を口実にすべての教会メディアを禁止した。^{[ 44 ]} 1933年、ナチスは宣伝省の帝国文化局の下に帝国著作権局と帝国報道局を設立した。反体制派の作家は恐怖にさらされた。1934年6月から7月にかけての「長いナイフの夜」粛清はこのキャンペーンの頂点であった。^{[ 45 ]}ミュンヘンのカトリック系週刊誌『デア・ゲラーデ・ヴェーク』の編集者フリッツ・ゲルリッヒは、ナチス運動に対する激しい批判のために粛清で殺害された。^{[ 46 ]}作家で神学者のディートリヒ・フォン・ヒルデブラントはドイツからの逃亡を余儀なくされた。詩人のエルンスト・ヴィーヒェルトは芸術に対する政府の態度に抗議し、それを「精神的殺人」と呼んだ。彼は逮捕され、ダッハウ強制収容所に送られた。^{[ 47 ]}ピウス11世教皇の反ナチ回勅「燃えるような思いで 」の発布後、数百人が逮捕され、カトリック系出版社が閉鎖された。 ^{[ 48 ]}キリスト教徒の労働組合員で、西ドイツ労働者新聞「西ドイツ労働者新聞」の編集長であったニコラウス・グロスは、2001年にヨハネ・パウロ2世教皇によって殉教者と宣言され、列福された。1938年に国家の敵と宣告され、彼の新聞は閉鎖された。彼は7月事件の摘発で逮捕され、1945年1月23日に処刑された。^{[ 49 ] [ 50 ]}

1933年、ミュンスターのナチス学校長が宗教教育に「イスラエル人」の「士気を低下させる力」についての議論を組み合わせるよう布告を出したとき、ミュンスターのクレメンス・フォン・ガレン司教はこれを拒否し、そのような干渉は政教協約違反であり、子供たちが「すべての人に慈愛をもって行動する義務」とイスラエル人の歴史的使命について混乱する恐れがあると書いた。^{[ 51 ]}ガレンは政教協約違反についてヒトラーに直接抗議することがよくあった。1936年にナチスが学校から十字架を撤去したとき、ガレンの抗議は公のデモにつながった。^{[ 52 ]}ヒトラーは、ドイツの親に圧力をかけて子供たちを宗教の授業から外し、代わりにイデオロギー教育を受けさせることを許すこともあったが、エリートのナチス学校ではキリスト教の祈りがゲルマンの儀式や太陽崇拝に置き換えられた。^{[ 53 ]}

教会の幼稚園は閉鎖され、学校から十字架が撤去され、カトリックの福祉プログラムは「人種的に不適格」な人々を支援するという理由で制限された。親は子供をカトリックの学校から退学させるよう強制された。バイエルンでは、かつて修道女に割り当てられていた教職が世俗の教師に割り当てられ、宗派の学校は「コミュニティ学校」に変わった。^{[ 33 ]} 1937年にオーバーバイエルンの当局がカトリックの学校を「公立学校」に置き換えようとしたとき、ファウルハーバー枢機卿は激しく抵抗した。^{[ 54 ]} 1939年までに、すべてのカトリック宗派の学校は解散されるか、公立施設に転換された。^{[ 55 ]}

カトリック系の労働組合は、ドイツのカトリック共同体の左派を形成していた。ナチスは「自由」組合（社会主義）と「キリスト教組合」（カトリック教会と同盟）の両方を迅速に弾圧した。1933年にはすべての組合が解散させられた。^{[ 56 ]} 政権によって逮捕されたカトリック系組合の指導者には、福者ニコラウス・グロスとヤコブ・カイザーが含まれていた。

1941年から教会の財産の収用が急増した。ナチス当局は、これらの財産は病院や難民や子供たちの宿泊施設など、戦時中の必需品のために必要だと主張したが、実際には自分たちの目的のために使用した。^{[ 57 ]}ナチスは病院を国家の管理下に移管しようと努力したが、ナチスが悪名高い安楽死計画を開始した時点でも、多数の障害者は依然として教会の保護下にあった。^{[ 58 ]}

ナチスのユダヤ人に対する最終解決による絶滅は主にドイツ占領下のポーランド領内で行われたが、病人の殺害はドイツ領内で行われ、カトリック（およびプロテスタント）の福祉施設への干渉を伴った。そのため、この殺戮計画に対する認識は広く広まり、それに反対した教会の指導者たち（ミュンスター司教クレメンス・アウグスト・フォン・ガレンなど）は、広範な世論の反対を喚起することができた。^{[ 59 ]}

1941年7月6日、13日、20日に、フォン・ガレン司教は国家による財産没収と修道女、修道士、宗教者の追放に反対し、安楽死計画を批判した。ガレンを屈服させようと、警察は彼の妹の修道院を襲撃し、彼女を地下室に拘束した。彼女は監禁から脱出し、さらに患者の移送が間近に迫っているという知らせも受けていたガレンは、8月3日の説教で政権に対して最も大胆な挑戦を始めた。彼は殺人を違法であると宣言し、検察官への手紙で教区内の殺人の責任者を正式に告発したと述べた。^{[ 60 ]}ガレンは、たとえ自分の命を失うことになっても、人間の命を奪うことに抵抗するのはキリスト教徒の義務であると述べた。 ^{[ 61 ]}地方のナチス指導者でヒトラーの副官であるマルティン・ボルマンはガレンの絞首刑を要求したが、ヒトラーとゲッベルスは戦争が終わるまで報復を延期するよう促した。^{[ 62 ]}

介入は、リチャード・J・エヴァンスの言葉を借りれば、「第三帝国の始まり以来、あらゆる政策に対する最も強力で、最も明確で、最も広範な抗議運動」につながった。^{[ 63 ]}看護師や職員（特にカトリック系の施設）は、政策の実施を妨害しようとますます努めた。^{[ 64 ]}抗議の高まりによる圧力の下、ヒトラーは1941年8月24日に主要な安楽死計画を中止したが、障害者の組織的ではない殺害は続いた。^{[ 65 ]}

1935年末までに、ミュンスターのクレメンス・アウグスト・フォン・ガレン司教は、教会に対する「地下戦争」に抗議する共同司牧書簡を提唱していた。^{[ 51 ]} 1937年初頭までに、当初は協力しようとしていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3月、ピウス11世教皇は回勅『燃えるような思いで』を発布し、ナチス政府が1933年の政教協約に違反していると非難し、さらに「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意の雑草」をまいていると非難した。^{[ 18 ]}ナチスは4月頃から教会闘争を激化させることでこれに応じた。^{[ 5 ]}ゲッベルスは日記の中で、ヒトラーによる聖職者への言葉による攻撃が激化していることに気づき、ヒトラーが聖職者に対する「不道徳裁判」と反教会プロパガンダキャンペーンの開始を承認したと記した。ゲッベルスが仕組んだ攻撃には、37人のフランシスコ会修道士に対する仕組まれた「道徳裁判」が含まれていた。^{[ 5 ]}

第二次世界大戦勃発時、ゲッベルスの宣伝省は教会に戦争支持を表明するよう強い圧力をかけ、ゲシュタポは数週間教会の集会を禁止した。戦争の最初の数か月間、ドイツの教会はこれに従った。^{[ 66 ]}ポーランド侵攻や電撃戦を非難する声明は出されなかった。^{[ 67 ]}カトリックの司教たちは信徒たちに戦争努力を支持するよう求めた。「神の摂理によってこの戦争が祖国と国民にとって祝福された成功に導かれるよう、熱心な祈りに加わるよう信徒たちに訴えます。」^{[ 68 ]}それにもかかわらず、反教会の急進派ラインハルト・ハイドリヒは、教会の指導者たちの教義と国際主義の性質上、彼らからの支持は期待できないと判断し、聖職者の政治活動を麻痺させようとした。彼は戦時中の緊急事態を口実に、教会の活動を制限する措置を考案した。例えば、配給制に基づいて教会の印刷所に利用できる資源を減らしたり、交通の困難を理由に巡礼や大規模な教会集会を禁止したりした。教会は「防空壕から遠すぎる」という理由で閉鎖された。鐘は溶かされた。印刷所は閉鎖された。^{[ 69 ]}

1941年から東部戦線で戦争が拡大するにつれ、政権による教会への攻撃も拡大した。修道院や女子修道院が標的となり、教会の財産の没収が急増した。ナチス当局は、これらの財産は病院や難民や子供たちの宿泊施設など、戦時中の必需品のために必要だと主張したが、実際には自分たちの目的のために使用した。「国家への敵意」も没収の一般的な理由として挙げられ、修道院の一人の行動が修道院全体の没収につながることもあった。イエズス会は特に標的となった。^{[ 57 ]}教皇大使チェーザレ・オルセニゴとベルトラン枢機卿は当局に絶えず苦情を申し立てたが、戦時中の必要性からさらなる徴発を覚悟するようにと言われた。^{[ 70 ]}ナチス当局はドイツ帝国のすべての修道院と修道院の解散を布告し、その多くはヒムラー率いる一般SSによって事実上占領され、世俗化された。しかし、1941年7月30日、ヒトラーの布告により修道院作戦（Aktion Klostersturm）は終了した。ヒトラーは、ドイツ国民のカトリック教徒による抗議の高まりが非暴力反乱につながり、東部戦線でのナチスの戦争遂行に悪影響を及ぼすことを恐れていた。^{[ 71 ]} 300以上の修道院やその他の施設がSSによって没収された。^{[ 72 ]}

1942年3月22日、ドイツ司教団は「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡を発表した。^{[ 73 ]}この書簡は人権と法の支配の擁護を表明し、ドイツのカトリック教徒の祖国への忠誠心やカトリック兵士の勇敢な奉仕にもかかわらず、帝国政府が「キリスト教と教会に対する不当な抑圧と憎むべき闘争」を行っていると非難した。^{[ 74 ]}

長年にわたり、わが祖国ではキリスト教と教会に対する戦争が繰り広げられており、これほどまでに激しい戦いはかつてありませんでした。ドイツの司教たちは、この破滅的な闘争を中止するよう、繰り返しドイツ帝国政府に要請してきましたが、残念ながら、私たちの訴えと努力は実を結びませんでした。

この書簡は、1933年の政教協約の度重なる違反を概説し、カトリック系の学校、出版社、病院が抑圧されているという苦情を改めて述べ、さらに「カトリック信仰は、公共生活からほぼ完全に消え去るほどに制限されている」とし、ドイツ国内の教会での礼拝さえも「しばしば制限または抑圧されている」と述べ、占領地（旧ドイツでさえ）では教会が「強制的に閉鎖され、世俗的な目的にさえ利用されている」と指摘した。聖職者の言論の自由は抑圧され、司祭は「常に監視」され、「司祭としての義務」を果たしたとして罰せられ、法的手続きなしに強制収容所に投獄された。修道会は学校から追放され、その財産は没収され、神学校は「カトリック司祭職の後継者を奪うため」に没収された。^{[ 74 ]} 司教たちはナチスの安楽死計画を非難し、神とすべての人々の「公正な法律」の下での人権と個人の自由を支持すると宣言した。^{[ 74 ]}

私たちは、すべての判決の法的証拠と、証拠なしに自由を奪われたすべての市民の釈放を要求します 。私たちドイツ司教は、罪のない人々の殺害に抗議することを決してやめません。「汝殺すなかれ」の戒律が守られない限り、誰の命も安全ではありません。 私たち司教は、カトリックの民を代表して 、不法に没収され、場合によっては差し押さえられたすべての財産の返還を要求します 。なぜなら、今日教会の財産に起こったことは、明日にはあらゆる合法的な財産に起こりうるからです。

1938年初頭にドイツに併合されたオーストリアは、圧倒的にカトリック教徒が多かった。^{[ 84 ]}イニッツァー枢機卿の指示により、ウィーンの教会は3月14日のヒトラーの到着を祝って鐘を鳴らし、鉤十字を掲げた。^{[ 85 ]}しかし、マーク・マゾワーは、こうした融和的なジェスチャーは「オーストリアのナチス急進派、中でも若いガウライターのグロボクニクをなだめるには十分ではなかった」と書いている。^{[ 86 ]}

グロボクニクは教会に対する十字軍を開始し、ナチスは財産を没収し、カトリック組織を閉鎖し、多くの司祭をダッハウに送った。^{[ 86 ]}殉教したオーストリアの司祭ヤコブ・ギャップとオットー・ノイラーは1996年に列福された。^{[ 87 ]}ノイラーはブーヘンヴァルトで拷問を受け絞首刑に処され、ヤコブ・ギャップはベルリンでギロチンで処刑された。^{[ 88 ]}オーストリアでの教会の扱いに対する怒りは急速に高まり、1938年10月には、マゾワーが書いたように、「新体制に対する最初の公然たる大衆抵抗」が見られ、数千人の集会がウィーンのミサを後にし、「キリストは我々の総統だ」と叫び、その後警察によって解散させられた。^{[ 89 ]}

ナチスの暴徒が、イニッツァー枢機卿がナチスの教会迫害を非難した後に、彼の住居を略奪した。^{[ 84 ]}ロッセヴァトーレ・ロマーノ紙は10月15日、ヒトラーユーゲントと突撃隊が聖シュテファン大聖堂でカトリック青年の礼拝中に集まり、「イニッツァーを倒せ！我々の信仰はドイツだ」という掛け声と口笛を始めたと報じた。翌日、暴徒は枢機卿の住居に石を投げつけ、押し入って略奪し、秘書を殴って意識不明にさせ、大聖堂の教区事務所の別の建物に押し入り、そこの司祭を窓から投げ落とした。^{[ 90 ]}アメリカ全国カトリック福祉会議は、ピウス1世が「ネロと裏切り者ユダを想起させる言葉で再びナチスの暴力に抗議し、ヒトラーを背教者ユリアヌスと比較した」と記した。^{[ 90 ]}

1938年10月の併合後、ズデーテン地方におけるナチスの政策では、チェコ人聖職者が追放されるか、収入を奪われ労働を強いられ、財産は没収された。修道会は弾圧され、私立学校は閉鎖され、学校での宗教教育は禁止された。^{[ 91 ]}第二次世界大戦の直前、チェコスロバキアはナチスの拡大によって消滅した。その領土は、主にチェコ人からなるボヘミア・モラヴィア保護領と新たに宣言されたスロバキア共和国に分割され、チェコスロバキアのかなりの部分はナチス・ドイツによって直接併合された。122人のチェコスロバキア人カトリック司祭がダッハウ強制収容所に送られ、76人がその苦難を生き延びることができなかった。^{[ 92 ]}

ナチスの教会に対する政策は、大ドイツに併合した地域では最も厳しく、教会の指導者を逮捕し、聖職者を追放し、教会、修道院、女子修道院を閉鎖するなど、組織的に教会を解体し始めた。多くの聖職者が殺害された。^{[ 93 ] [ 94 ]} 合計で約1700人のポーランド人司祭がダッハウに送られ、その半数が収容所で生き残れなかった。^{[ 95 ]}ケルシャウは、ヒトラーの東ヨーロッパのドイツ化計画にはキリスト教会の居場所はないだろうと書いた。^{[ 96 ]}

併合されたスロベニアにおけるナチスの教会迫害は、ポーランドで起こった迫害と似ていた。ナチスの占領から6週間以内に、マリボル教区とリュブリャナ教区の一部にいた831人の司祭のうち、自由を保っていたのはわずか100人だった。聖職者は迫害され、強制収容所に送られ、修道会は財産を没収され、一部の若者は不妊手術を受けた。最初に亡くなった司祭はアロイシウス・ズゼクであった。^{[ 97 ]}