ゴンブルザ

ゴンブルザは、 GOMBURZAまたはGomBurZa (" Gom " はゴメス、" Bur " はブルゴス、" Za " はサモラ)とも表記され、 ^[1]マリアノ・ゴメス、ホセ・ブルゴス、ハシント・サモラの3 人のフィリピン人カトリック 司祭を指し、 3 人は1872 年のカビテ反乱に起因する国家転覆の罪で、1872 年 2 月 17 日にフィリピンのバグンバヤンでスペイン植民地当局によって絞首刑に処された。この名前は司祭たちの姓を 組み合わせた造語である。

ゴンブルサは、司祭間の平等な権利を求めて戦い、スペインの修道士に対する運動を主導したことで、スペイン当局の憎悪を買った。彼らはフィリピンの世俗化の問題で戦い、宗教者と教会の世俗主義者の対立を招いた。^[2]

彼らの処刑は19世紀後半の多くのフィリピン人に深い影響を与えた。後にフィリピンの国民的英雄となるホセ・リサールは、小説『エル・フィリバスターイズモ』を彼らの記憶に捧げた。^[3]カビテ海軍工廠の労働者による反乱は、当局が既存の秩序を脅かす主犯であるホセ・ブルゴスから受けたとされる屈辱を償うための口実であった^{[4] [5] 。 [説明が必要]}

ブルゴスは哲学と芸術の博士号^[要出典]を持ち、その名声はスペインにまで及んでいた。新総督で総司祭のカルロス・マリア・デ・ラ・トーレが職務に就くためにスペインから到着したとき、就任式の行列の間、自分の馬車の隣に座るようブルゴスを招いた。その席は伝統的に半島スペイン人の大司教のために確保されていた。自由主義者のデ・ラ・トーレの到着は、支配的な少数派の修道士、修道会 (ドミニコ会、アウグスティノ会、フランシスコ会など) に属する正規の司祭、および民政における彼らの同盟者らによって反対された。これを支持したのは、ほとんどが教区や遠隔地のコミュニティに配属された混血である世俗の司祭たちであり、彼らは半島スペイン人との自分たちが望んでいた改革と平等がついに実現すると信じていた。すべての修道会がイエズス会やレコルト修道会のように土着化に反対していたわけではない。イエズス会はパラグアイ伝道所で反植民地主義のネイティブアメリカンを支援したためにヨーロッパのいくつかの帝国で弾圧され、イエズス会が追放されたときに教区をネイティブフィリピン人に与えたレコレクツとフィリピンの元イエズス会領に移転したレコレクツ。しかし、2年も経たないうちにデ・ラ・トーレはラファエル・デ・イスキエルドに取って代わられた。^[要出典]

マリアーノ・ゴメス・デ・ロス・アンヘレスは、当時の著名なローマカトリックの司祭であり、^[6] 19世紀にフィリピンのスペイン植民地当局によって反乱の罪で告発された3人組の1人である。ゴメスは、アレハンドロ・フランシスコ・ゴメスとマルティナ・クストディアの子として生まれた。彼は1799年8月2日、マニラのサンタクルス郊外で生まれた。彼はトルナトラ、つまり先住民（フィリピン人）、中​​国人、スペイン人の混血の出身であった。彼はサン・フアン・デ・レトラン学​​校で学び、後にサント・トーマス大学で神学を学び、マニラ神学校で司祭になる準備をした。ゴメスは1824年6月2日にカビテ州バコールの主任司祭に任命された。彼はまた、宗教的必需品の世話をする以外に、農業と家内工業を教えた。彼はスペインの虐待に対して、仲間の現地司祭の権利のために闘った。また、新聞「ラ・ベルダッド」の発行にも積極的に関わった。1872年2月17日、カビテ反乱で積極的な役割を果たしたとされ、反逆罪と扇動罪の虚偽の告発を受けて処刑された司祭の一人となった。その後、バグンバヤン平原の軍事法廷で絞首刑に処せられた。^[要出典]

ホセ・アポロニオ・ブルゴス・イ・ガルシアは1837年2月9日にイロコス・スル州ビガンで生まれ、同月12日に洗礼を受けた。両親はイロコスのスペイン民兵隊のスペイン人中尉ホセ・ブルゴスとビガン出身のフロレンシア・ガルシアである。10代前半にサン・フアン・デ・レトラン学​​校で学び、後にサント・トマス大学に進学し、1855年に哲学士、1859年に神学士、1860年に哲学士、1862年に神学士、1868年に神学博士、教会法博士を取得した。^[7]

ジャシント・サモラ・イ・デル・ロサリオは、1835 年 8 月 14 日にマニラのパンダカンで生まれました。両親はベナンシオ・サモラとヒラリア・デル・ロサリオです。サン・フアン・デ・レトラン学​​校で学び、文学士の学位を取得して卒業しました。その後、サント・トマス大学に転校し、教会法と民法の学士号を取得しました。マニラ神学校で司祭になるための準備をしました。若いころから司祭になることを夢見ていました。牧師と司祭の権限を与えられた後、サモラはマリキナ、パシグ、バタンガスに教区を設立し、 1864 年 12 月 3 日にはマニラ大聖堂の監督にも任命されました。

ゴンブルザの処刑は、フィリピンの歴史に深く根ざした最も物議を醸す問題の一つとして今も残っています。しかし、彼らの悲劇的な最期は、19 世紀にフィリピン民族主義の幕開けを招きました。ホセ・P・リサール博士は、スペイン統治とフィリピンのエリート層を非難する2 作目の小説「エル・フィリバステリスモ」を執筆し、この思想を一層強めました。リサールは小説の中でこう書いている。「ドン・マリアノ・ゴメス（享年89歳）、ドン・ホセ・ブルゴス（享年35歳）、ドン・ハシント・サモラ（享年37歳）の司祭を偲んで。1872年2月17日、バグンバヤン平原で処刑された。教会はあなたたちの名誉を傷つけることを拒否することで、あなたたちに課せられた罪に疑問を抱かせた。政府はあなたたちの裁判を謎と影で覆い隠すことで、致命的な瞬間に犯された何らかの過ちがあったという信念を抱かせた。そしてフィリピン全土はあなたたちの記憶を崇拝し、あなたたちを殉教者と呼んでいるが、あなたたちの能力をまったく認めていない。したがって、カビテの反乱へのあなたたちの共謀が証明されない限り、あなたたちが愛国者であったかどうか、そしてあなたたちが正義と自由への感情を抱いていたかどうかはともかく、私は戦闘で引き受けた悪事の犠牲者としてあなたたちに私の作品を捧げる権利がある。」しかし、リサールの記述は細部において誤りであることに留意する必要がある。処刑は1872年2月28日とリサールが誤って述べているのではなく、1872年2月17日に行われたのである。さらに、司祭たちの年齢も不正確に記載されていた。処刑当時、ゴメスは72歳、ブルゴスは35歳、サモラは36歳であった。^[8]

彼らの死は、スペイン当局による虚偽の告発により、バグンバヤン（ルソン島）で絞首縄を使った公開処刑によって容易にされた。彼らの容疑は、カビテ兵器工場で働くインディオ（フィリピン原住民）の反乱の首謀者としての反逆罪と扇動罪であった。さらに、スペイン軍事法廷によると、彼らはスペイン政府転覆を狙った秘密運動に参加していたと考えられており、スペイン聖職者にとって脅威となっていた。^{[9]この処刑はそれ以来1872年の恐怖と呼ばれ、1896年から1898年にかけての後の}フィリピン革命につながる極めて重要な出来事として認識されている。

ゴンブルサの処刑は、スペインの歴史家ホセ・モンテロ・イ・ビダルによって記録され、彼はカビテの反乱に対するスペイン人の視点を中心にした「フィリピン総史」という本を著した。ゴンブルサの処刑の理由について偏った物語が含まれていることは、後に広く批判された。^[10]

ビダルの証言は、当時の総督ラファエル・イスキエルド・イ・グティエレスによって裏付けられた。彼は報告書の中で、カビテの兵器工場の労働者が享受していた特権の廃止が「革命」を引き起こしたと述べている。また、彼はメディア、特に民主、自由主義、共和主義を問わず、スペインの新聞がメディアを抑制されないまま流通させたと非難した。後者は、世俗的な王位の転覆などのプロパガンダを特集したと言われており、インディオ（原住民フィリピン人）に反乱を組織するよう促したとされている。イスキエルド将軍はまた、原住民の聖職者がスペインの修道士に反対する反乱軍の一部であったことにも言及した。聖職者は、フィリピンに対するスペインの支配を終わらせ、土地を統治する新しいハリを選出したいと考えており、ホセ・ブルゴス神父とハシント・サモラ神父がその責任者であると名指しした。これら二人のスペイン人の証言は互いに裏付け合い、教養ある指導者、メスティーソ、アボガディージョ、マニラとカビテの住民、そして現地の聖職者の間で計画された陰謀を示唆していた。さらに、1872年6月20日には、サンパロック地区で聖母ロレトの祭典が祝われ、花火大会が通常の伝統として行われた。しかし、イスキエルドとビダルによると、花火はカビテの人々を惑わし、スペイン人将校を襲撃させ、スペイン人の存在を根絶するという共和主義の望みを叶えたという。修道士の大量殺戮もあり、ゴンブルサの逮捕は合法となった。迅速な裁判で、彼らは絞殺による死刑を宣告された。^[11]

しかし、彼らの急速な死は世間を騒がせ、多くの憶測が飛び交い、フィリピン通信社が報じた論争もその一部である。報道によれば、スペインの検察官は、扇動罪と反逆罪で告発された3人の司祭に不利な証言をさせるために証人を買収し、その結果、彼らは絞首刑に処されたという。さらに、ジェイム・ベネラシオンが引用したエドマンド・プラウチュットによると、1872年2月15日の深夜、3人の司祭はカビテ海軍造船所で反乱を起こしたとして反逆罪で有罪となり、スペイン軍法会議で死刑を宣告された。翌朝、サンティアゴ砦の司祭に裁判所の判決が読み上げられ、翌日（1872年2月17日）に処刑されることが伝えられた。判決を聞いた後、ブルゴスは泣き崩れ、サモラは正気を失い、二度と立ち直ることはなかった。そしてゴメスだけが無表情で聞いていた。^[12]

壇上のさまざまな場所にいた約 4 万人のフィリピン人が、フィリピン人司祭の処刑を目撃し、サルドゥア (司祭の有罪を証言した砲兵) を見ました。ゴメスの告解師であるリコレクト会の修道士が、彼に運命を受け入れるよう大声で勧めると、彼はこう答えました。「神父様、木の葉が地面に落ちるのは神の意志によるのだと知っています。私がここで死ぬことを神が望んでいるのなら、神の聖なる意志が成されますように。」

それにもかかわらず、フィリピンの学者で研究者であるトリニダード・エルメネジルド・パルド・デ・タベラ博士は、論争のフィリピン側の立場を世界に知らせました。彼によると、それは1872年1月20日のイスキエルド将軍の命令による特権の廃止に対するカビテ兵器工場の労働者の不満による単なる反乱でした。ラマドリッド軍曹に率いられた兵士、労働者、カビテ住民を含む約200人の男たちが、指揮官を含む目に入ったすべてのスペイン人将校を暗殺しました。しかしその後、イスキエルド将軍は修道士たちと一緒に事件を誇張してスペイン政府を驚かせ、先住フィリピン人のための改革を遅らせようとしました。こうした改革には、フィリピン人の教育の向上を目的とした芸術・職業学校の設立も含まれていたが、それは修道士たちが政府内で権力を失うことを意味していた。イスキエルド将軍はこの事件を利用して、フィリピン原住民の心に恐怖を植え付けた。残念ながら、スペイン政府はイスキエルド将軍の報告を信頼し、この問題の調査をそれ以上試みなかった。彼らは、この運動がフィリピンにおけるスペインの主権を解体するための大規模で綿密に計画された陰謀であると信じていた。^[13]

海軍造船所の兵器廠の労働者が賃金削減をめぐって起こしたいわゆるカビテの反乱では、3人の司祭を関与させる証人が現れ、3人はそれぞれ即決裁判にかけられ、1872年2月17日に絞首刑に処された。3人の司祭の遺体は、国家の敵を埋葬する慣例に従い、パコ墓地の無名の共同墓地に埋葬された。 ^{[4]注目すべきことに、}スペインの公文書館には、自由主義者であったイスキエルドがどのようにしてこれらの処刑を認可したのかに関する記録がない。^{[要出典]マニラ大司教グレゴリオ・メリトン・マルティネス（聖}エセキエル・モレノ・イ・ディアスを叙階した同じ大司教）は、司祭たちが教会法に違反していないとして、聖職剥奪を拒否した。彼は、処刑された司祭たちを偲んですべての教会の鐘を鳴らすよう命じた。これは、彼らの処刑を目撃した将来のフィリピンの英雄ホセ・リサールに大きな影響を与えた。捜査の結果、多数の容疑者が浮上し、そのほとんどはマリアナ諸島のグアムに流刑となった。^[要出典]

1978年、マニラ市技術者事務所によりパコ公園墓地で3人組のものと思われる遺骨が発見された。 ^[14]遺骨が発見された場所に3人を記念する墓地が建てられた。

• Zaide, Gregorio F. (1984)。フィリピンの歴史と政府。国立書店印刷所。
• ジャネット・エスピナ＝クレメンテ & ジェフリー・ロエル・C・クルーズ (2019)。『リサールの生涯と作品』。C & E Publishing, Inc.

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