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ピメリア・アルタ（英語では「上ピマの土地」または「上ピマの土地」と訳される）は、18世紀のヌエバ・エスパーニャ副王領のヌエバ・ナバラ州の地域で、現在のアメリカ合衆国のアリゾナ州南部とメキシコのソノラ州北部の一部を含んでいた。
この地域は、ソノラ砂漠に居住していたピマ族と、それと近縁のオオダム族（パパゴ族）にちなんで名付けられました。ピメリア・アルタは、17世紀後半から18世紀初頭にかけてイエズス会宣教師エウセビオ・キノによって設立された、ソノラ砂漠におけるスペインの伝道所の所在地でした。1751年には、スペインの支配に対するピマ族の大規模な反乱が発生しました。
ピメリア・アルタという用語は、スペイン植民地時代の文書（特にカトリック教会が作成したもの）に初めて登場し、現在のアリゾナ州南部とソノラ州北部の大部分にまたがる民族的・領土的広がりを指すために用いられた。この用語は、この地域に先住するピマ族の名に由来する。この用語は、「ピメリア・バハ」という用語とともに、ヌエバ・エスパーニャ副王領のスペイン人がピマ語の異なる方言が話されている地域を地理的に区別するために用いた名称である。[ 1 ]この地域は政治的な実体ではなかったが、その地理的輪郭は次のように記述されている。
17世紀後半にスペイン人がこの地域に初めて侵攻する以前、後にピメリア・アルタと呼ばれることになる地域には、多様な先住民族が暮らしていた。スペイン人が到来した当時、これらの部族には以下のような部族が含まれていた。
パパゴス族（現在はトホノ・オオダム族に対する蔑称とみなされている）、ピマ族、ソバイプリ族、ギレニョ族（アキメル・オオダム族）、ソバス族、アレネーニョ族（おそらくヒア・セド・オオダム族）、ユマ語を話すココ・マリコパス族とオパス族（マリコパス族、またはピー・ポッシュ族）。この地域の周辺に隣接するグループには、ジョコメ族、アパッチ族、ユマ族（ケチャン族）、キキマ族（ハリイクワマイ族）、ココパ族、セリス族、ネボメス族（エウデベス族）、オパタス族などが含まれる。[ 1 ]
これらの集団が後にピメリア・アルタとなる地域に定住する以前から、人類は3000年以上も前からこの地域に居住していた。考古学的記録によると、この地域の河川流域では紀元前2100年まで遡る集落や灌漑用水路が発見されている。オオダム族の祖先と広く考えられているホホカム族などの集団は、紀元500年頃から1450年頃までこの地域に居住していた。ピメリア・アルタに居住していた先住民集団はそれぞれ独自の文化的特徴を持っていたが、この地域に住んでいた人々は概して半遊牧生活を送っており、野生の在来植物に加えて豆、カボチャ、トウモロコシなどの作物を食料とし、優れた職人や陶器職人であったと概括できる。この地域の人々が数百キロメートルに及ぶ交易ネットワークにも参加していたという証拠もある。例えば、証拠によれば、この地域で始まった交易は西はカリフォルニア湾、南は中央メキシコまで及んでいた。交易品には銅製の鐘、宝石、貝殻などが含まれていた（ただし、これらに限定されない）。[ 3 ]ホホカム族などの先住民の祖先がこの地域に定住したことに加え、 17世紀にはアパッチ族もこの地域に居住するようになり、彼らの存在は北への最初の探検を記録したスペイン植民地時代の文書に詳しく記されている。[ 4 ]この地域には、接触以前の先住民集落の遺跡が今日まで数多く残っている。
ヌエバ・エスパーニャのソノラ州南部（またはピメリア・バハ）は17世紀前半に宣教師によって探検され、入植者によって開拓され始めていたが、ピメリア・アルタへの侵入はそれから数十年後に遡ることができる。[ 1 ]最初に知られているスペイン人の侵入は、1687年に現在のソノラ北部に最初の伝道所であるヌエストラ・セニョーラ・デ・ロス・ドロレス・デ・コサリを設立したエウセビオ・キノ神父によるものであった。 [ 5 ]さまざまな宣教拠点を設立するためにこの地域に派遣されたイエズス会士であるキノ神父は、この地域に12以上の伝道所のネットワークを確立し始めたが、そのすべてが彼だけによるものではない（ソノラ砂漠のスペインの伝道所を参照）。ピメリア・アルタの伝道所にはいくつかの機能があった。先住民への布教活動もその一つであったが、同時に、それまで遊牧生活を送っていたこの地域の人々が、イエズス会の指示のもと、定住型の農耕生活に移行し、スペインの宗教と文化の影響を受ける場ともなった。さらに、改宗した先住民は、宣教師の指導の下、労働力として宣教活動の経済的支えとなり、宣教活動の成功に不可欠な役割を果たした。
宣教活動の枠組みの中で、先住民は植民地化の道具として利用されただけでなく、これらの宣教活動に基づく先住民評議会（カビルドと呼ばれる）において一定の権限も有していた。シンシア・ラディングが指摘するように、
これらの評議会の先住民役員は、ヒスパニックの地方自治の規範に倣って、アルカルデ、フィサレス、トピレス、ゴベルナドールなどの称号を持ち、権威の象徴として杖を携え、伝道所の集落で法と秩序を執行した。宣教師たちは、間接統治の形で評議会を通じて統治し、彼らの存在は宗教的慣習と労働規律の実施、すなわちキリスト教の教化と、伝道所間での流通や植民地市場での販売を目的とした余剰生産物の生産に不可欠であった。[ 6 ]
この場合、カビルド（地方議会）はスペインの支配を強化すると同時に、宣教地に住む先住民に植民地体制内で一定の自治権を与えた。この事実は、イエズス会宣教師が先住民の土地の管理者ではあったものの、法的な所有者ではなかったという点でも重要である。宣教地の体制下では、これらの土地は依然として宣教地の先住民に法的に結び付けられていたのである。
ピメリア・アルタのイエズス会宣教団は、この地域におけるスペイン人の入植と植民地化の根幹を成す役割を果たした。学者ジョン・G・ダグラスとウィリアム・M・グレイブスの言葉を借りれば、次のようになる。
ピメリア・アルタの伝道所制度には、スペイン王室を代表することと先住民をキリスト教に改宗させることという2つの基本的な任務があった。これらの伝道所は、その歴史を通じて、経済的支援を先住民の労働力に依存していた。1700年代初頭にピメリア・アルタが植民地活動において経済的、政治的に重要性を増すにつれ、植民地行政官によって入植地やプレシディオと呼ばれる軍事拠点、鉱山事業、小規模な支援集落も設立された。[ 1 ]
この地域におけるいくつかの宣教活動は、先住民をキリスト教に改宗させ、定住生活へと導くという当初の成功を収めたものの、スペイン人のこの地域への侵略はしばしば先住民の抵抗に遭った。その明確な例として、宣教師、植民者、軍人など、多くのスペイン人が当時アパッチ族の襲撃を恐れていたことが挙げられる。こうした襲撃に加え、ピマ族による時折の反乱も相まって、この地域はスペインによる植民地化にとって敵対的な場所となった。
18世紀後半にこの地域を訪れたスペイン人旅行者の言葉を借りれば、次のようになる。
勇敢な息子は、ロス・オーパタスに負け、ソロの多くの資金を集めて、オサディアとアトレミエントを訪れ、1751年にアルザミエントの都市を訪れ、クアンド・プリメロ・ソロを手に入れることができます。ソロ・ディエス・ホンブレスを守り、セイバー・マネハルの武器を守り、大いなる数字を与え、サングレのベベルレス・クイジエロン・ラビアとポルフィアダ・ラビアを、ヤコボ・セデルマイヤー神父とフアン・ネントゥイグ・アサルタロン神父を、カサ・デル・ミシオネロ神父に導いてください。でつぶたま、ハスタ・デハルラ・コン・ス・ヌエバ・イ・ビエン・アルハハダ・イグレシア・リドゥシダ・アン・セニザス... [ 7 ]
翻訳すると、その記述は次のようになる。
勇気においてピマ族は皆オパタ族に非常に劣っており、多くの場合、彼らの大勢だけが大胆さと勇敢さを彼らに与えている。これは、1751年の彼らの最後の、何度も引用される反乱で明らかになった。最初はたった10人の男が自衛しただけで、そのうちの半数は武器の扱い方を確信していなかった。彼らは大勢で、ヤコボ・セデルマイヤー神父とフアン・ネントゥイグ神父の血を飲み干したいという頑固な怒りを持って、トゥブタマの宣教師の家を2日間攻撃し、新しく立派な教会を瓦礫に変えてしまった。[ 8 ]
先住民の抵抗に対する主な対応は武力であった。これは、この地域へのスペイン軍の遠征（さらに南から派遣された）に最もよく表れており、プレシディオ（または軍事要塞）の建設はその基本的な要素であった。この地域では、植民地時代にアパッチ族とセリ族による襲撃に直接対応して、合計8つのプレシディオが建設された。[ 6 ]これらのプレシディオは、恒久的な居住地の前身となることが多かった（プレシディオ・サン・アグスティン・デル・トゥソンの場合がそうであった）。[ 9 ]
そのような軍事遠征を描写した記録の一例として、1695年にピメリア・アルタ地方のピマ族に対する軍事遠征に4ヶ月間従事したスペイン軍司令官たちが記した戦役日誌が挙げられる。
山頂からは彼らは望むことを何でもでき、反乱軍がこれらの国境地帯とソノラの国境地帯で団結しているため、スペイン人は彼らを罰することができない。我々はこれらの部族［ハノス族、ホコメ族、マンソス族、スマ族、チナラ族、アパッチ族］の誇りを見てきたし、彼らの扇動によってピマ族が王室に対して頻繁に反乱を起こし、イエズス会の宣教師やスペイン人、そしてこの同じ州の先住民を殺害したことも見てきた。[ 10 ]： 585-586（注：ピマ族の反乱は、ピメリア・アルタ東部で起こった反乱とは独立して起こった。）
しかしながら、すべての先住民がスペインの植民地化に公然と反乱を起こしたわけではないことは重要である。ピメリア・アルタの多くの先住民は、スペインの入植と征服によって課せられた新たな状況に適応する方法を見出し、必要に応じて公的機関を利用して救済を求めた。さらに、宣教活動中の先住民が、スペイン人に対するアパッチ族の襲撃の際に攻撃されることも珍しくなかった。[ 10 ]： 586
この地域がスペイン人入植者によってますます植民地化されるにつれて、彼らはますます水が乏しくなる地域（特にソノラ砂漠の河川地域）に定住し始めた。この地域での農業生産の試みは一般的であり、大農園はしばしば先住民の労働者によって運営されていた。農業生産は、この地域での牛の放牧や小規模な鉱業の試みと並行して行われた。しかし、水不足、大規模な洪水、砂漠地域の地理的条件などが原因で、これらの努力は、さらに南にあるヌエバ・エスパーニャの他の地域ほどの富を生み出すことはなかった。そのため、これらの努力は王室にとって比較的経済的に重要性が低いことが判明した。[ 11 ]
これに加えて、植民地時代を通じてこの地域における経済生産と交易が地域密着型であったことも挙げられる。シンシア・ラディングは次のように述べている。
地方市場は小規模で、基本的に地域限定的であり、さまざまな鉱業ブームによって変動した。都市中心部がより着実に発展したヌエバ・ビスカヤ州やヌエバ・ガリシア州とは対照的に、ソノラ州におけるマーケティングネットワークの緩慢で不均一な成長は、私有地の拡大を遅らせた。[ 12 ]
1767年のイエズス会の追放により、この地域のスペイン植民地化の状況は一変した。この変化は、植民地時代後期のブルボン改革と広く関連付けられている。イエズス会が以前運営していた多くの伝道所は、世俗の聖職者に引き継がれた。 [ 13 ]この運営体制の変化にもかかわらず、伝道所は構造的にも、そこに根付いた先住民の数においても、全般的に衰退した。これは、この地域の入植地や要塞とは対照的であった。入植地や要塞の多くは、植民地時代から独立時代にかけて拡大を続け（多くの場合、伝道所を犠牲にして）、伝道所の集落が衰退するにつれて、伝道所の物理的および行政的構造を基盤としてコミュニティを形成していた多くの先住民は、スペインの私的な利益によって土地がますます侵食されるようになった。[ 12 ]： 171-207スペイン人の私有地の権利拡大は、しばしば宣教地における先住民の生活を特徴づけていた共有地に対する歴史的な権利を犠牲にして行われた。この変化にもかかわらず、いくつかの先住民コミュニティは、宣教地で生活しながら、当初割り当てられた土地での耕作を続けた。ラディングが指摘するように、
1790年代、イエズス会が追放されてからほぼ四半世紀後、オパタの家族のミルパ（灌漑農地）と村の労働者は、共同体の労働によって維持された同じ土製の灌漑用水路網から灌漑を受けていた。川床を見下ろす段丘に位置するこれらの壁に囲まれた日干しレンガ造りの村は、宣教の経験によって強化され、先コロンブス期の遺産を保存していた。[ 12 ]： 189
ピメリア・アルタの経済は地域的な性格を持っていたにもかかわらず、スペイン人の私有地所有権と関連事業（農業生産、牧畜、小規模鉱業）によってますます生み出された社会階層化は、スペイン人の大農民と先住民の農民との間に分断を生み出した。[ 12 ]これは、土地所有（ひいては水へのアクセスによって決定される）が「社会統制の手段」となったという事実によってさらに悪化した。[ 12 ]この階層化によって生じた問題は、独立期まで長く続いた。
この地域における植民地化の影響は計り知れない。住民を通して、スペイン文化と先住民文化の名残は、1821年の植民地時代終焉後もピメリア・アルタの生活の一部となった。この地域特有の多くの慣習や経済活動は、独立期にも根付いた。しかし、メキシコ独立期とガズデン購入後のアメリカ合衆国において生じた違いを考察することは重要である。
学者エドワード・H・スペンサーが述べたように、この地域の先住民に対するメキシコ政府の政策は、先住民をメキシコ社会に同化させることを主な目的として、3つのカテゴリーに分類できる。1つ目はメキシコ市民権の付与であり、これは理論上は地域の先住民に政治的権利を与える一方で、同時に「インディアン」としての政治的地位を剥奪するものであった。2つ目は先住民をメキシコの地方政治システムに同化させようとする試みであり、3つ目は先住民の家族に小さな個別の土地を分配することであった。[ 14 ]： 334-342これらの政策は、共同農業生産やスペイン当局からのある程度の自治を伴う政治組織など、植民地時代に宣教師によって確立された慣習に反するものであった。これらの政策が失敗した場合、メキシコ政府は抵抗に対する最後の対応として、この地域の先住民を国内の他の地域に強制移住させることをしばしば用いた（ヤキ戦争を参照）。メキシコ政府のこの対応は、積極的な軍事侵略と結びついていた。20世紀初頭になってようやく、メキシコ政府の政策は先住民コミュニティとのより協力的なアプローチを取り入れるようになり、19世紀の「民主的個人主義」の導入の試みから転換した。[ 14 ]： 341-42
1848年の米墨戦争終結後も、ピメリア・アルタはメキシコのソノラ州の一部であり続け、この地域はメキシコの政治改革の影響を受け続けた。1853年のガズデン購入の調印によって、ピメリア・アルタの北部がアリゾナ準州に編入され、南部はメキシコ領のままとなった。ピメリア・アルタの先住民に対する米国政府の対応は、メキシコ政府の対応とは根本的に異なっていた。米国政府の政策の主たる原則は、先住民を政府が区画したインディアン居留地に強制的に移住させることであり、そこは米国人の居住地とは物理的に隔絶されていた。このアプローチは、新たに編入された南西部の領土におけるアングロ・アメリカ人の入植パターンに沿ったものであり、先住民を以前の土地所有地から疎外するものであった。インディアン事務局を通じて、政府の政策は「個人による土地所有、義務教育、宗教的置換」という3つの原則に基づいていた。[ 15 ]この地域に以前住んでいたメキシコ人は、法的な人種差別が存在するにもかかわらず、米国の入植地内で土地の権利を主張した。重要なことに、この地域のメキシコ人入植者の土地所有権は、ガズデン購入の条項の下では技術的には尊重されていたものの、頻繁に侵害され、アングロサクソン系入植者に譲り渡された。この地域への米国の入植に続いて、アフリカ系アメリカ人、中国人、その他の移民グループが入植した。彼らは、19世紀後半の銅鉱山ブームやこの地域の農業開発の増加によってもたらされた経済的機会に惹かれた。保留地は、今日に至るまで、米国の多くのインディアン部族とその構成員にとって生活の一面であり続けている。
ピメリア・アルタ地域の大部分は、世界で最も生態系が多様で降水量が多い砂漠の一つであるソノラ砂漠に広がっています。ピメリア・アルタ北部地域がアメリカ合衆国に編入された後も、特に移住パターンの結果として、国境を越えた文化交流や経済交流は継続しました。この交流は、20世紀初頭に初めて実施された国境を越えた経済交流や移住に対するアメリカ合衆国の制限にもかかわらず継続しました（1924年移民法およびメキシコ系アメリカ人を参照）。また、植民地時代から現在に至るまでこの地域に定住した人々だけでなく、先住民（トホノ・オオダム族、パスクア・ヤキ族、アク・チン族、ヒラ・リバー族の居留地の人々を含む）の文化的な影響も根強く残っています。現在、アリゾナ州で2番目に大きなインディアン居留地であるサン・ザビエル・インディアン居留地はこの地域に位置しており、アリゾナ州とソノラ州の両方に伝道所の建造物やいくつかの要塞の遺構も残っています。この地域におけるヨーロッパとアメリカの植民地化は、生態系に深刻な影響を与えており、過剰な利用、環境操作、気候変動などにより、多くの水源（河川を含む）が長年にわたって枯渇してきた。
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