フランシスコ会

第一会、またはフランシスコ会、またはセラフィック会^{[ 9 ]}は、一般的に単にフランシスコ会と呼ばれています。この会は、アッシジのフランチェスコに起源を持つ者もいる托鉢修道会です^{[ 10 ]} 。正式なラテン語名はOrdo Fratrum Minorumです^{[ 11 ]}。フランチェスコは、弟子たちを「フラティチェッリ」、つまり「小さな兄弟たち」と呼んでいました。フランシスコ会の兄弟は、非公式には修道士またはミノライトと呼ばれています^{[ 12 ]}。

現代のフランシスコ会は、それぞれ独自の総長と独自の統治形態を持つ、独立した修道会とみなされる3つの家族またはグループから成り立っています。彼らは皆、聖フランシスコの戒律として知られる一連の規則に従って生活しています。^{[ 10 ]}

• フランシスコ会修道士会（オブザーヴァント会とも呼ばれる）は、一般的には単にフランシスコ会修道士と呼ばれており、^{[ 10 ]}正式名称はフランシスコ会修道士会（OFM）である。^{[ 12 ]}
• カプチン会修道士会、または単にカプチン会、^{[ 10 ]}正式名称: カプチン会修道士会 (OFM Cap.)。^{[ 12 ]}
• フランシスコ会修道会、または単にミノライト^{[ 10 ]}正式名称: フランシスコ会修道会 (OFM Conv.) ^{[ 12 ]}

第二会は、英語圏では一般的に貧しいクララ会と呼ばれ、修道女の一派である。この修道会は聖クララ会（OSC）と呼ばれている。1263年以前は「貧しい淑女たち」、「貧しい囲いの尼僧たち」、「サン・ダミアーノ会」と呼ばれていた。^{[ 13 ]}

フランシスコ会第三会（聖フランシスコ第三会とも呼ばれる）には、多くの男女会員がおり、大きく2つの支部とに分かれている。

• 世俗フランシスコ会（OFS）は、元々は懺悔の兄弟姉妹会、または懺悔第三会として知られており、宗教施設の外での日常生活の中で、この運動の理想を実践しようと努めている。
• 第三会正則会員（TOR）は、伝統的な修道誓願のもと、修道会で生活している。彼らは、後に世俗フランシスコ会となる組織から発展した。

2013年の教皇年鑑には、主要な男性フランシスコ会修道会の会員数について以下の数字が示されている。^{[ 14 ]}

• OFM（フランシスコ会）：1,915の共同体。会員数12,476名（うち司祭8,512名）。
• OFM Conv.：572の共同体。3,981人の会員（うち司祭2,777人）。
• OFM（フランシスコ会）の規模：1,542の共同体。会員数10,355名（うち司祭6,796名）。
• TOR：147の共同体。813人の会員（うち司祭581人）。

フランシスコ会の普遍的なシンボルである紋章には、「キリストの釘傷のある右手とフランシスコの聖痕のある左手という2本の腕が交差したタウ十字」が含まれている。^{[ 1 ]}

1209年、フランシスはマタイによる福音書10章9節に関する説教に感銘を受け、使徒的貧困の生活に身を捧げることを決意した。粗末な衣服をまとい、裸足で、福音の教えに従い杖も袋も持たずに、悔い改めを説き始めた。^{[ 15 ]}

すぐに、町の有力者であるクインタヴァッレのベルナルドが加わり、彼は自分の持てるすべてをこの活動に捧げた。他の仲間も加わり、フランチェスコは1年以内に11人の仲間を得た。兄弟たちはアッシジ近郊の廃墟となったハンセン病療養所、リヴォ・トルトに住んでいた。彼らはウンブリアの山岳地帯を旅して多くの時間を過ごし、いつも陽気で歌に満ちており、真摯な勧告によって聞き手に深い感銘を与えた。彼らの生活は極めて禁欲的だった。おそらく1209年には、フランチェスコは彼らに最初の規則を与え、それは貧困の義務を強調する聖書の箇所を集めたものであった。^{[ 16 ]}

この原則とペーター・ワルドの信奉者たちの基本的な考え方にはいくつかの類似点があるにもかかわらず、アッシジの兄弟団は教皇インノケンティウス3世の承認を得ることに成功した。^{[ 17 ]}アッシジの司教、次にジョヴァンニ・ディ・サン・パオロ枢機卿 、そして最後にインノケンティウスに感銘を与えたのは、カトリック教会と聖職者に対する彼らの絶対的な忠誠心であったようだ。教皇インノケンティウスは、フランシスコが再建を求められた教会の建設を支援した責任を負っていた。インノケンティウスと第4ラテラン公会議は、ヨーロッパにおける教会の維持に貢献した。^{[ 18 ]}

教皇インノケンティウスは、異端に対抗する正統的な説教勢力を求める自身の願望に対する答えを彼らに見出したのかもしれない。フランシスコが教皇と決定的な謁見をしたことにまつわる伝説は数多く存在する。マシュー・パリスの写実的な記述――教皇は当初、みすぼらしい聖人を豚の世話に送り出し、彼の素直な従順さによって初めてその真価を認めたという記述――は、信憑性に欠けるものの、古いベネディクト会修道制が平民の托鉢修道会に対して抱いていた自然な反感を示しているため、歴史的に興味深い。一行は剃髪され、フランシスコは助祭に叙階され、ミサ中に教会で福音書の一節を朗読したり説教したりすることが許された。^{[ 18 ]}

1219年、イタリアでの精力的な宣教活動の後、フランシスコは第5回十字軍とともにエジプトへ行き、サラセン人に福音を伝えました。彼はスルタン・マリク・アル＝カミルと会見し、キリスト教とイスラム教の間の対話と理解の精神を始めました。聖地におけるフランシスコ会の存在は、1217年にシリア管区が設立され、エリアス修道士が管区長を務めたことから始まりました。1229年までに、修道士たちはヴィア・ドロローサの第5留の近くに小さな家を持っていました。1272年、バイバルス・スルタンはフランシスコ会がシオン山の聖母マリアの聖堂に定住することを許可しました。^{[ 19 ]}

1309年、彼らは聖墳墓とベツレヘムにも定住した。1335年、ナポリ王ロベール・ダンジュー（イタリア語：Roberto d'Angiò）とその妻サンチャ・ディ・マヨルカ（イタリア語：Sancia di Maiorca）は聖餐式用の聖堂を購入し、フランシスコ会に寄贈した。1342年、教皇クレメンス6世は教皇勅書「Gratias agimus」と「Nuper charissimae」により、フランシスコ会をカトリック教会の名において聖地の公式な守護者と宣言した。フランシスコ会による聖地の守護は今日でも有効である。^{[ 20 ]}

フランシスコ会の歴史の最初の3世紀にわたって繰り広げられた、福音書に記された清貧の生活をどのように実践するかという論争は、フランシスコの生前に始まった。フランシスコがエジプト滞在中に修道会の運営を委ねた2人の総代理は、ナルニのマタイとナポリのグレゴリウス（ウゴリーノ枢機卿の甥）という禁欲的な兄弟であった。彼らは、自分たちが開いた総会で、断食と施しの受け取りに関して、本来の規則の精神から逸脱した、より厳格な規則を制定した。フランシスコは帰国後、この反抗的な傾向をすぐに鎮圧した。

彼は、間もなく現れた正反対の性質を持つ別の動きに関しては、それほど成功しなかった。コルトーナのエリアスは、修道会の世俗的な側面を強め、その制度を教会の階層の計画に適合させようとする運動を始めた。これはフランチェスコの当初の考えと矛盾し、既に述べた規則の度重なる変更をもたらす一因となった。フランチェスコは、この緩慢で世俗的な傾向に反対した唯一の人物ではなかった。それどころか、彼の当初の考えに固執し、彼の死後も彼の「遺言」を指針とした一派、すなわち「厳格派」または「ゼランティ派」は、少なくとも人数と活動の面ではエリアスの信奉者たちと同等であった。

1219年、拡大し分裂した修道会の運営に苛立ちを募らせたフランチェスコは、教皇ホノリウス3世に助けを求めた。教皇はフランチェスコにウゴリーノ枢機卿を修道会の保護者として任命した。フランチェスコは修道会の日常的な運営から身を引いた。フランチェスコは立法権を保持し、1221年に規則を起草し、1223年にそれを改訂して承認させた。1221年頃から、修道会の日常的な運営はコルトーナのエリアス修道士の手に委ねられた。エリアス修道士は1232年のフランチェスコの死後数年で修道士の指導者に選出されたが、その独裁的な指導スタイルのために多くの反対を招いた。^{[ 21 ]}彼はフランチェスコが埋葬されているサン・フランチェスコ・ダッシジ大聖堂を計画し建設した。この建物には、現在も修道会の精神的中心地であるサクロ・コンヴェント修道院が含まれている。^{[ 22 ]}

毎年の総会で報告された兄弟たちの外部での成功には、フランシスを大いに励ますものがあった。最初のドイツ管区長で、創立者の厳格な清貧の原則を熱心に支持していたシュパイアーのカエサルは、1221年にアウグスブルクから25人の仲間とともに、ライン川とドナウ川の地域で修道会の勢力を拡大するために出発した。1224年、ピサのアグネルスは少数の修道士を率いてイングランドへ向かった。イングランドに到着した支部は「グレイフライアーズ」として知られるようになった。^{[ 23 ]}教会の中心地であるカンタベリーのグレイフライアーズから始まり、彼らは政治の中心地であるロンドン、そして知的中心地であるオックスフォードへと移動した。これら3つの拠点から、フランシスコ会は急速に拡大し、イングランドの主要都市を網羅するようになった。

14世紀のこうした分裂から、数多くの独立した修道会、あるいはほとんど宗派とも言える集団が生まれた。ベガルド派やフラティチェッリ派といった異端派は言うまでもなく、その中には修道会内部で隠遁生活と共同生活の両方の原則に基づいて発展したものもあり、ここで言及しておきたい。

統一

修道会の二つの主要な分派の統合計画は、コンスタンツ公会議だけでなく、複数の教皇によっても提案されたが、何ら成果は得られなかった。マルティヌス5世の指示により、カピストラーノのヨハネは再統合の基礎となる規約を作成し、1430年にアッシジで開催された総会で実際に承認されたが、大多数の修道院がこれに同意することを拒否したため、効力はなかった。カピストラーノのヨハネの要請により、エウゲニウス4世は同じ目的のために教皇勅書（ Ut sacra minorum 、1446年）を発布したが、やはり何も達成されなかった。

フランシスコ会の教皇シクストゥス4世の試みも同様に失敗に終わった。彼は元の托鉢修道会の2つに膨大な数の特権を与えたが、まさにこの事実によって厳格派の支持を失い、再統合の計画は失敗に終わった。ユリウス2世はいくつかの小規模な分派を縮小することには成功したが、2つの大きな派閥の分裂はそのまま残した。この分裂は、第5ラテラン公会議の改革運動に関連して1517年にローマで開催された総会で再統合の不可能性が再び宣言された後、レオ10世によって合法化された。不動産の所有と固定収入の享受を認めるコンベンツァル派のより緩やかな原則は容認できると認められたが、厳格派の厳格さに反して、厳格派の厳格さは独自の厳格さ、すなわち貧者主義に固く縛られた。

フランシスコ会の規則を文字通り遵守していたすべてのグループは、厳格派修道会に統合され、修道会の総長を選出する権利と修道会の印章は、この統合されたグループに与えられた。このグループは創立者の規則により忠実に従っていたため、コンベンツァル派に対して一定の優位性を主張することが許された。厳格派の総長は、終身ではなく6年の任期で選出され、「聖フランシスコ修道会全体の総長」の称号を受け継いだ。彼はコンベンツァル派の長（「コンベンツァル派小兄弟会の総長」として知られる）の選出を承認する権利を与えられたが、この特権は実際には行使されることはなかった。

1236年頃、コルトーナのエリアスの時代に、教皇グレゴリウス9世はドミニコ会とともにフランシスコ会を異端審問官に任命した。^{[ 44 ]}フランシスコ会は、福音の生き方の生きた模範として説教し行動することによって、当初から異端反対活動に関わっていた。^{[ 45 ]}正式な異端審問官として、彼らは自白を引き出すために拷問を使用することを許可されており、これは1252年に教皇インノケンティウス4世が総長を務めていたパルマのヨハネの承認によるものである。 ^{[ 44 ]}フランシスコ会は中世を通じてユダヤ人、イスラム教徒、その他の異端者の拷問と裁判に関与し^{[ 46 ]} 、トスカーナの異端審問官が使用するための14世紀のカサナテンシス法典など、異端審問官を指導するための独自のマニュアルを作成した。^{[ 47 ]}

検察官としての役割に加え、多くの修道士、特に霊性フランシスコ会や一部の厳格派フランシスコ会に属する修道士は、13世紀から14世紀にかけて様々な段階で異端審問所による尋問や訴追の対象となった。霊性フランシスコ会の著名な例としては、アンジェロ・ダ・クラレーノとベルナール・デリシューが挙げられる。厳格派フランシスコ会の著名な例としては、前述の1318年の厳格派修道院弾圧の際に火刑に処された4人の修道士が挙げられる。

約30万人のユダヤ人、スペイン人口の最大4分の1が、カトリックに改宗するかスペインから逃亡するか、スペイン異端審問で殺害された。異端審問は大航海時代に新世界に広がり、異端者を根絶し、さらなる迫害と処刑につながった（例：メキシコ異端審問）。^{[ 48 ]}

ヌエバ・エスパーニャにおけるフランシスコ会の活動は、1523年にフランドル出身の修道士3人、フアン・デ・アヨラ、ペドロ・デ・テクト、ペドロ・デ・ガンテが中央高地に到着したことから始まった。宣教師としての彼らの影響力は当初は限定的であった。というのも、1524年にコルテスの中央アメリカ遠征で2人が亡く​​なったからである。しかし、ペドロ・デ・ガンテ修道士は福音伝道のプロセスを開始し、テツココ市のインディアンのエリートの子供たちとの交流を通じてナワトル語を学んだ。^{[ 49 ]}

1524年5月、マルティン・デ・バレンシアに率いられたメキシコの十二使徒が到着した。彼らはそこでコンベント・グランデ・デ・サン・フランシスコを建設し^{[ 50 ]}、そこはその後300年間、ヌエバ・エスパーニャのフランシスコ会本部となった。

聖フランシスコ第三会は、修道生活に入らずとも日常生活の中で聖性を高めたいと願う人々で構成されています。フランシスコはフランシスコ会を創設した後、その必要性を感じ、既婚男性と女性、独身者、そして聖職者といったあらゆる人々が福音に従って生活できる生き方を創り出しました。

• フランシスコ会刷新派修道士会は1987年に、フランシスコ会刷新派修道女会は1988年に設立された。
• 永遠の言葉のフランシスコ宣教修道会は1987年に設立され、現在は信徒の公的聖職者団体となっている。
• フランシスコ会インターナショナル^{[ 56 ]}は、国連で一般協議資格を持つ非政府組織（NGO）であり、世界中のフランシスコ会修道士と修道女の声を結集しています。フランシスコ会家族会議（CFF）の後援の下で活動し、草の根のフランシスコ会をニューヨーク市とジュネーブの国連フォーラムに送り込むことで、すべてのフランシスコ会と国際社会に貢献しています。フランシスコ会の精神的および倫理的価値観を国連や国際機関に伝えています。

ルーテル教会には、ルーテル・フランシスコ会、マリア福音姉妹団、福音主義カナーン・フランシスクス・ブルーダーシャフト（カナーン・フランシスコ会兄弟）などのフランシスコ会があります。 2006 年に設立された聖フランシスコ・ルーテル騎士団 (OSF-L) は、国際ルーテル教会の後援の下で運営されています。 OSF-L はカナダのオンタリオ州セントキャサリンズに拠点を置いています。^{[ 57 ]}

米国では、福音十字架フランシスコ会（ルター派聖フランシスコ第三会）が1988年にフロリダ州オーランドで設立された。同会は、米国福音ルター派教会のラバーン・フランツェン司教によって祝福された。^{[ 58 ]}

19 世紀の英国国教会におけるオックスフォード運動の結果の一つは、フランシスコ会の影響を受けたものを含む、英国国教会における修道会の再建であった。フランシスコ会の伝統における主要な英国国教会の共同体は、聖フランシスコ共同体（女性、1905 年設立）（CSF）、償いの貧しいクララ会（PCR）、聖フランシスコ会（男性、1934 年設立）（SSF）、聖クララ共同体（女性、閉鎖）（OSC）、聖フランシスコ会（男性、2003 年設立）である。第三会として聖フランシスコ会（TSSF）と小フランシスコ会がある。ワシントン州ピュージェット湾地域（オリンピア教区）には、聖クララの小さな姉妹会という聖クララの姉妹会がある。 ^{[ 59 ]}

旧カトリック教会の中には、小規模なフランシスコ会共同体がいくつか存在する。^{[ 60 ]}また、大陸改革派教会の中にもいくつか存在する。

フランシスコ会の影響を受けた団体の中には、あらゆる宗派のキリスト教徒を受け入れるエキュメニカルな団体があり、エキュメニカル・フランシスコ会はその一例です。独立カトリック教会にルーツを持つフランシスコ会使徒修道会（CFARI）は、カリフォルニア州パサデナに本部を置く、分散型の平等主義的かつエキュメニカルなフランシスコ会修道会で、カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコに誓願会員がいます。CFARIの会員は、奉仕する地域の人々と共に生活し、自給自足で活動しています。

フランシスコ会の神学はカトリック教会のより広範な教義に合致しているが、いくつかの独自の重点を置いている。フランシスコ会の神学者は、創造物、すなわち自然界を善であり喜びであると見なし、「原罪の汚れ」にこだわることを避けている。フランシスコは、著書『被造物の賛歌』（Laudes Creaturarum、別名『太陽の賛歌』 ）の中で、動物や無生物の自然物を神の創造物の仲間として深く愛していることを表明している。

フランシスコ会では、キリストの受肉を特別な謙遜の行為と捉え、特に重視しています。フランシスコは、人類の救済のために息子を犠牲にした神の偉大な慈愛に感銘を受けました。また、聖体に対する深い信心も示しています。聖フランシスコの戒律は、イエスの生涯と地上での働きに倣い、会員が質素な生活を送り、物質的な所有物から離れることを求めています。質素な生活様式は、どの支部であっても、会員が貧しい人々との連帯を経験し、社会正義のために働くことを助けます。フランシスコ会の霊性は、教会を守り、教会に忠実であり続けるために働くことも強く強調しています。^{[ 61 ] [ 62 ]}

カトリックの修道士の中で、フランシスコ会は聖痕の発生率が相対的に高く、イエスとマリアの幻視の発生率も相対的に高いと主張している。^{[ 63 ]}アッシジのフランチェスコ自身も聖痕が報告された最初の例の1人であり、おそらく現代で最も有名な聖痕者はカプチン会のピオ神父で、彼もまたイエスとマリアの幻視を報告している。ピオの聖痕は50年以上続き、20世紀には多くの医師が彼を診察し、傷の存在を確認したが、出血している傷が感染しないという事実について医学的な説明ができる医師はいなかった。ブリタニカ百科事典によると、彼の傷は一度治癒したが、再び現れた。^{[ 64 ]}

パードレ・ピオの傷を調べた一部の医療関係者は、聖痕は神経性またはカタレプシー性ヒステリーに関連していると考えていた。^{[ 65 ]} 傷は、1919年にバルレッタ市立病院の主任医師ルイージ・ロマネッリによって初めて検査された。 ^{[ 66 ]}開業医のジョルジオ・フェスタは、1920年と1925年に傷を検査した。教皇ベネディクト15世の侍医ジュゼッペ・バスティアネッリは、傷が存在することに同意したが、それ以上のコメントはしなかった。病理学者アミコ・ビニャミも傷を観察した。^{[ 66 ]}

フランシスコ会は、聖書研究のための学術団体として、エルサレムと香港にStudium Biblicum Franciscanumを設立しました。ガブリエレ・アレグラによって設立された香港支部は、40年にわたる努力の末、1968年にカトリック聖書の中国語への初の完全な翻訳を完成させました。^{[ 67 ]} Studium Biblicum翻訳は、カトリック教徒の間で権威ある中国語聖書とみなされることが多いです。

14世紀に北京で聖書の最初の翻訳を試みたフランシスコ会士、ジョヴァンニ・ディ・モンテ・コルヴィーノの初期の努力が、ガブリエーレ・アレグラの40年にわたる事業の最初のきっかけとなった。アレグラは21歳の時、モンテ・コルヴィーノの600周年記念式典に偶然出席したのがきっかけだった。

フランシスコ会は数多くの著名な会員を輩出してきた。創立1世紀以降では、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ、ボナヴェントゥラ、ヨハネス・ドゥンス・スコトゥスという3人の偉大なスコラ学者、「奇跡の博士」ロジャー・ベーコン、そして有名な神秘主義の著述家であり人気説教者であったダヴィッド・フォン・アウグスブルクとベルトルト・フォン・レーゲンスブルクなどが挙げられる。

中世には、ニコラウス・オブ・リラ、聖書註解者のベルナルディーノ・オブ・シエナ、哲学者のウィリアム・オブ・オッカム、説教者のジョン・オブ・カピストラーノ、オリヴィエ・マイヤール、ミシェル・メノ、そして歴史家のルーク・ワディングとアントワーヌ・パジなど、著名な人物が名を連ねていた。

中世後期のキリスト教美術の分野では、フランシスコ会運動が、特にイタリアにおいて大きな影響力を行使した。フランシスコ会の理想の影響は、13世紀と14世紀の多くの偉大な画家、特にチマブーエとジョットに見られる。彼らは修道士ではなかったものの、広い意味でフランシスコの精神的な後継者であった。また、ジョットの造形芸術の傑作や、彼自身と彼の流派の建築思想にもその影響が見られる。イタリア・ゴシック様式は、その最も初期の重要な建造物として、1228年から1253年にかけて建設されたアッシジの大修道院教会が挙げられるが、概して、主に修道会の会員、あるいは彼らの影響を受けた人々によって発展させられた。

イタリア初期の霊的詩は、フランチェスコ自身に部分的に影響を受けており、その後、チェラーノのトマス、ボナヴェントゥラ、ヤコポーネ・ダ・トーディが続いた。フランシスコ会第三会の一員であったとする伝承によれば、ダンテもこの芸術的伝統に含まれる可能性がある（特に『天国篇』第11歌50節参照）。

フランシスコ会家の他の有名なメンバーには、パドヴァのアントニウス、フランソワ・ラブレー、ヘイルのアレクサンダー、ジョヴァンニ・ダ・ピアン・デル・カルピーニ、ピオ・デ・ピエトレルチーナ、マクシミリアン・コルベ、パスクアーレ・サルッロ、マメルト・エスキュー、ガブリエーレ・アレグラ、フニペロ・セーラ、キリスト降誕のシンプリシアーノ、ミハルなどが含まれる。 F. ジャッジ、アンジェリコ・チャベス、アントン・ドーチャー、ジョセフ・オブ・クパチーノ、ベネディクト・グロシェル、レナード・オブ・ポート・モーリス。

1523年から1572年にかけてのヌエバ・エスパーニャの「精神的征服」の際、最初のフランシスコ会士であるメキシコの十二使徒が到着したが、その中にはマルティン・デ・バレンシアも含まれていた。しかし、初期の頃の著作群でより有名なのはトリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアである。その他の重要なフランシスコ会士には、アロンソ・デ・モリーナ、アンドレス・デ・オルモス、ベルナルディーノ・デ・サアグンがおり、彼らは皆、メキシコの福音化において修道士を支援するために、先住民の言語であるナワトル語で文書を作成した。ヘロニモ・デ・メンディエタ、アウグスティン・デ・ベタンクール、フアン・デ・トルケマダは、中央メキシコのフランシスコ会の歴史に重要な貢献をしている。^{[ 68 ]}

現代の著名なメンバーとしては、アメリカ人のフランシスコ会修道士、カトリック司祭、作家、ブロガーであるケイシー・コールが挙げられます。コールは「Breaking in the Habit」^{[ 70 ]}という自身のオンラインブログとYouTubeチャンネル^{[ 69 ]}を運営しており、『 Let Go: Seven Stumbling Blocks to Christian Discipleship』と『Called: What Happens After Saying Yes to God』^{[ 71 ] [ 72 ]}の著者でもあります。

本

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• アーナルド・オブ・サラント(2010)。未成年修道士会の二十四将軍の年代記。ノエル・マスカット訳。マルタ: TAU フランシスカン コミュニケーションズ。2016 年5 月 31 日に取得。
• バー、デイビッド（2010）。『霊的フランシスコ会：聖フランシスコ後の世紀における抗議から迫害へ』ペンシルベニア州ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-0-271-04138-42016年5月30日に取得。
• キャンプス、アルヌルフ；マクロスキー、パトリック（1995）。中国におけるフランシスコ会修道士（1294～1955年）：特に1925～1955年、フランシスコ会修道士ベルンヴァルト・ヴィレケとドメニコ・ガンドルフィの研究に基づく。歴史シリーズ。第 10巻。フランシスコ会研究所出版。ISBN 978-1-57659-002-72016年5月30日に取得。
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• コッター、フランシス・J. (1994)。ロベルタ・A・マッケルビー (編)。アイルランドにおけるフランシスコ会修道士たち：到着から1400年まで。歴史シリーズ。第 7巻。フランシスコ会出版。ISBN 978-1-57659-083-62016年5月30日に取得。
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• メルロ、グラード・ジョヴァンニ（2009）。『聖フランシスコの名において：16世紀初頭までのフランシスコ会とフランシスコ主義の歴史』。ロバート・J・カリス、ラファエル・ボナンノ訳。フランシスコ会研究所出版。ISBN 978-1-57659-155-0。
• ムーアマン、ジョン・リチャード・ハンピッジ（1983）。中世フランシスコ会修道院。歴史シリーズ。第 4巻。フランシスコ会研究所出版。ISBN 978-1-57659-079-92016年5月30日に取得。
• ムーアマン、ジョン・リチャード・ハンピッジ（1988）。フランシスコ会の歴史：その起源から1517年まで。フランシスコ会ヘラルド出版。ISBN 978-0-8199-0921-32016年5月30日に取得。
• オズボーン、ケナン・B. (1994). 『フランシスコ会神学の歴史』フランシスコ会研究所出版。ISBN 978-1-57659-032-42016年5月30日に取得。
• セノチャック、ネスリハン（2012）。『貧者と完璧者：フランシスコ会における学問の隆盛、1209年～1310年』。ニューヨーク州イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-6471-32016年5月30日に取得。フランシスコ会が初期に重視していた貧困と謙遜から離れ、教育的役割を重視するようになった経緯を示す。
• シャープ、ドロテア・エリザベス（1966）。13世紀のオックスフォードにおけるフランシスコ会哲学。英国フランシスコ会研究協会。第 16巻。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-576-99216-92016年5月30日に取得。
• トムソン、ウィリエル・R. (1975).大聖堂の修道士たち：最初のフランシスコ会司教たち 1226–1261年。研究と文献。第 33巻。トロント：中世研究教皇庁研究所。ISBN 978-0888440334ISSN 0082-5328。2016年5月31日取得。 
• ホワイト、ジョセフ・M. (2004).アメリカにおける平和と善：フランシスコ会聖名管区の歴史、1850年代から現在まで（図解 版）. フランシスコ会聖名管区. ISBN 978-1-57659-196-32016年5月30日に取得。

記事

• ハレヴィ、マーシャ（ 2012 ） 。 「信仰と科学の間：聖地のためのフランシスコ会考古学」。中東研究。48 （2）：249–267。doi：10.1080 /00263206.2012.653139。S2CID 144234605。 
• シュムッキ、オクタヴィアン (2000)。 「マーサのレーゲルとフランツィスクス・フォン・アッシジのレーゲル。Ähnlichkeiten und Eigenheiten. Neue Beziehungen zum Islam」。シポローネ、ジュリオ編（編）。La Liberazione dei 'Captivi' tra Cristianità e Islam: Oltre la Crociata e il Gihad: Tolleranza e Servizio Umanitario。コレクタネア・アルキヴィ・バチカーニ。 Vol.  46. バチカン市国: Archivio Segreto Vaticano。219～ 244ページ。 

• フランシスコ会（公式ウェブサイト）
• カプチン会（フランシスコ会）の 公式ウェブサイト（Wayback Machineに2019年8月16日にアーカイブ済み）
• フランシスコ会修道会（コンベンツァル）（公式サイト）

• 聖クララ修道会。Wayback Machine（公式サイト）に2021年9月16日にアーカイブされました。

• 世俗フランシスコ会。Wayback Machine（公式サイト）に2014年8月30日にアーカイブされました。
• 聖フランシスコ懺悔会第三会（公式サイト）

• バンクロフト図書館所蔵、アメリカ・フランシスコ会史マイクロフィルムコレクション（1526年～1972年）のオンラインガイド
• フランシスコ会著述家、13世紀～18世紀 2014年9月2日にウェイバックマシンにアーカイブ済み
• デジタル・フランシスコ会アーカイブ（2014年8月10日時点、Wayback Machine） – フランシスコ会関連のインターネットリソースの包括的なリスト
• ルーク・ワディング文書：ローマの聖イシドール学院に所属するルーク・ワディング神父（フランシスコ会）とアイルランドのフランシスコ会修道士たちに関する、教会および政治問題に関する書簡、ならびにフランシスコ会史家としての彼の関心に関する書簡。 2017年1月4日にウェイバックマシンにアーカイブ済み。UCDデジタルライブラリーコレクション。
• ルイス E 253 ペンシルバニア大学所蔵の福音伝道者で下級聖職者の手稿
• ルイス E 258 ペンシルバニア大学出版局所蔵『聖フランシスコとその仲間たちの生涯』
• 14 OPenn の Regulae ordinis fratrum minum Franciscani など
• ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン所蔵のフランシスコ会協会コレクション

• グレイフライアーズとブラックフライアーズ、BBCラジオ4のヘンリエッタ・レイザー、アンソニー・ケニー、アレクサンダー・マレーによる討論番組（『イン・アワー・タイム』、2005年11月10日放送）