死後の世界

Reincarnation is the philosophical or religious conjecture that an aspect of a living being starts a new life in a different physical body or form after each death. This concept is also known as rebirth or transmigration and is part of the Saṃsāra/karma doctrine of cyclic existence. Samsara refers to the process in which souls (jivas) go through a sequence of human and animal forms. Traditional Hinduism teaches that each life helps the soul (jivas) learn until the soul becomes purified to the point of liberation.^[2] All major Indian religions, namely Buddhism, Hinduism, Jainism, and Sikhism have their own interpretations of the idea of reincarnation.^[3] The human idea of reincarnation is found in many diverse ancient cultures,^[4][5] and a belief in rebirth/metempsychosis was held by historic Greek figures, such as Pythagoras and Plato.^[6] It is a common belief of various ancient and modern religions, such as Spiritism, theosophy, and Eckankar. It is found as well in many tribal societies around the world, in places such as Australia, East Asia, Siberia, and South America.^[7]

Although the majority of denominations within the Abrahamic religions do not believe that individuals reincarnate, particular groups within these religions do refer to reincarnation; these groups include the mainstream historical and contemporary followers of Kabbalah, the Cathars, Alawites, the Druze,^[8] and the Rosicrucians.^[9] The historical relations between these sects and the beliefs about reincarnation that were characteristic of neoplatonism, Orphism, Hermeticism, Manicheanism, and Gnosticism of the Roman era as well as the Indian religions have been the subject of scholarly research.^[10]Unity Church and its founder Charles Fillmore teach reincarnation.

薔薇十字団^{[ 9 ]}は、死後すぐに、そして死後の世界の存在の次元に入る前（銀の紐が切れる前）に人生の振り返り期間があり、その後、人生の最終レビューや最終報告に近い審判が行われると述べている^{[ 11 ] 。}

天、天国、七天、浄土、天、ジャンナ、ヴァルハラ、またはサマーランドは、神々、天使、ジン、聖人、あるいは崇拝される祖先などの存在が起源を持ち、即位し、あるいは居住するとされる、一般的な宗教的、宇宙論的、あるいは超越的な場所です。一部の宗教の信仰によれば、天上の存在は地上に降りて転生することができ、地上の存在は死後、天国に昇ることができ、例外的な場合には、生きたまま天国に入ることができるとされています。

天国はしばしば「より高い場所」、最も神聖な場所、楽園として描写され、地獄や冥界、あるいは「低い場所」とは対照的であり、神性、善性、敬虔さ、信仰、その他の美徳、正しい信念、あるいは神の意志といった様々な基準に応じて、地上の存在が普遍的に、あるいは条件付きで到達できる場所である。来世において地上に天国が存在する可能性を信じる人もいる。

ヒンドゥー教では、天国はスヴァルガ・ローカと呼ばれています。死後、魂が行くことができる7つの肯定的な領域と7つの否定的な領域があります。^{[ 12 ]}それぞれの領域での滞在を終えると、魂はカルマに応じてさまざまな生命体として生まれ変わります。このサイクルは、魂がモークシャまたはニルヴァーナを達成した後に断ち切ることができます。人間、魂、または神々のいずれの存在場所であっても、有形世界（天国、地獄、その他）の外にあるものは、異世界と呼ばれます。

多くの宗教や民間伝承において、地獄は死後の魂に対する罰の場所または状態である。直線的な神の歴史を持つ宗教では、地獄は永遠のものとして描かれることがあるが、循環的な歴史を持つ宗教では、地獄は通常、転生の間の中間期間として描かれる。一般的に、これらの伝承では、地獄は別の次元または地表の下に位置づけられ、多くの場合、生者の世界から地獄への入り口が含まれている。死後の世界を罰や報酬の場所として考えない伝承では、地獄は単に死者の住処、墓、または中立的な場所または状態（例えば、シェオルやハデス）として説明される。^{[ 13 ]}

死後の世界は古代エジプトの宗教において重要な役割を果たしており、その信仰体系は記録に残る歴史の中で最も古いものの一つである。肉体が死ぬと、魂の一部であるカー（肉体の分身）とバー（人格）は死後の世界、エジプト人が「死者の王国」と呼ぶ場所へと向かうと考えられていた。生きている人々はカーを維持するために、食べ物や飲み物を供え、それがカーの霊的な必要を満たすと信じられていた。

カーは故人の魂と再会し、正義の人のために用意された楽園であるアールの野で永遠の命を享受する。しかし、オシリスは彼が与える保護の償いとして労働を要求する。故人の代わりとして墓に像が置かれた。^{[ 14 ]}

死後の世界で報いを受けることは、罪のない心と死者の書の呪文、合言葉、公式を唱える能力を必要とする厳しい試練であった。二つの真実の広間では、死者の心臓は女神マアトの頭飾りから取られた真実と正義のシュウの羽根と秤にかけられた。^{[ 15 ]}心臓が羽根より軽ければ死後の世界へ行くことができたが、重ければ悪魔アミットに食い尽くされた。^{[ 16 ]}

エジプト人は、ミイラ化されて石棺（複雑なシンボルやデザイン、絵や象形文字が彫られた古代エジプトの「棺」）に入れられることが、死後の世界に行く唯一の方法だと信じていました。棺テキストと呼ばれるものは棺に刻まれ、死後の世界での試練への手引きとして機能します。棺テキストは、死後の世界でエジプトのファラオや女王への手引きとして機能したピラミッドテキストのほぼ複製です。遺体が適切に防腐処理され、マスタバに埋葬された場合にのみ、死者はヤルの野で再び生き返り、太陽の毎日の旅に同行することができました。死後の世界がもたらす危険のため、死者の書は遺体とともに、食べ物、宝石、そして「呪い」とともに墓に置かれました。彼らはまた「口を開ける」という方法も使用しました。^{[ 17 ] [ 18 ]}

古代エジプト文明は宗教に基づいていた。死後の再生への信仰が葬儀の慣習の原動力となった。彼らにとって、死は生命の完全な停止ではなく、一時的な中断であった。永遠の命は、神々への敬虔さ、ミイラ化による肉体の保存、彫像やその他の葬儀用具の提供といった手段によって確保できると考えられていた。人間はそれぞれ、肉体、カー、バー、アクから構成されていた。名前と影もまた、生きている存在であった。来世を楽しむためには、これらの要素すべてを維持し、危害から守らなければならなかった。^{[ 19 ]}

2010年3月30日、エジプト文化省の報道官は、ルクソールでウセル[20]による碑文が刻まれた大きな赤い花崗岩の扉を発掘したと主張した。ウセル^{は、紀元前}1479年から紀元前1458年まで統治した第18王朝の女王ハトシェプストの有力な顧問であり、女性としては最長の在位期間を誇った。同省は、この偽の扉は「死後の世界への扉」だと考えている。考古学者によると、この扉はローマ時代のエジプトの建造物で再利用されたという。

ギリシャ神話では、冥界の王として知られているギリシャの神ハデスは、死後魂が住む場所である。^{[ 21 ]}神々の使者であるギリシャの神ヘルメスは、人の死者の魂を冥界（ハデスまたはハデスの家と呼ばれることもある）に連れて行く。ヘルメスは、生と死の間の川であるステュクス川の岸辺に魂を残す。^{[ 22 ]}

渡し守としても知られるカロンは、魂が金を持っていれば、魂を川を渡って冥府へ連れて行く。埋葬の際、死者の家族は故人の舌の下に硬貨を置く。渡った後、魂はアイアコス、ラダマントス、ミノス王によって裁かれる。魂はエリュシオン、タルタロス、またはアスフォデルの野に送られる。エリュシオンの野は、清らかな人生を送った人々のための場所である。そこは緑の野原、谷、山々から成り、そこに住む人々は皆平和で満足しており、太陽は常に輝いていた。タルタロスは、神々を冒涜した人々、または反逆的で意識的に悪を行った人々のための場所である。^{[ 23 ]}タルタロスでは、魂は溶岩で焼かれたり、拷問台に引き伸ばされたりして罰せられる。アスフォデルの野は、罪と善行が釣り合った者、人生において優柔不断な者、そして裁きを受けなかった者など、様々な種類の魂が集まる場所だった。

ギリシャ神話の英雄の中には、冥界を訪れることが許されている者もいる。ローマ人も死後の世界について同様の信仰体系を持っており、ハデスはプルートとして知られるようになった。古代ギリシャ神話のヘラクレスの功業では、英雄ヘラクレスは任務の一つとして、三つ首の番犬ケルベロスを捕らえるために冥界へ旅しなければならなかった。

キケロは『スキピオの夢』の中で、体外離脱体験と思われるものを描写している。魂が地球のはるか上空を旅し、遠くから小さな惑星を見下ろしているのだ。^{[ 24 ]}

ウェルギリウスの『アエネイス』第6巻では、英雄アエネアスが父に会うために冥界へと旅立つ。ステュクス川のほとりで、彼は適切な埋葬を受けられず、誰かが埋葬してくれるまで川辺で待たされている魂たちを目にする。冥界では、死者たちと共に、冤罪で投獄された者たちが住む場所、自殺して後悔している者たちが住む悲しみの野（アエネアスの元恋人も含まれる）、戦士や亡霊たち、囚われた者たちのうめき声が聞こえるタルタロス（オリュンポスの神々の強力な非不死の敵であるティタン族が住む場所）、プルートの宮殿、そして神々や勇敢な英雄の子孫たちが住むエリュシオンの野を目にする。彼はまた、死者が人生を忘れ、新たな人生を始めるために飲まなければならない忘却の川、レテ川を目にする。最後に、彼の父親は、アイネイアスがローマ建国の運命を全うすれば、将来ローマに生き残るであろうすべての英雄たちを彼に見せる。

古代ギリシア人の世界観には、他にも終末論的な見解が見られる。例えば、プラトンは『ティマイオス』を含むいくつかの対話篇で輪廻転生を主張している。^{[ 25 ]}

北欧神話における死後の世界の概念に関する最古の情報源である詩のエッダと散文のエッダは、このテーマに含まれるとされるいくつかの領域について、それぞれ異なる記述をしている。最もよく知られているのは以下の通りである。

• ヴァルハラ：（文字通り「戦死者の館」、つまり「選ばれし者たち」）戦死した戦士の半数は、アスガルドのヴァルハラと呼ばれる壮大な館を統治する神オーディンに加わる。^{[ 26 ]}
• フォルクヴァングル：（文字通り「軍勢の野」 ）残りの半分は、フォルクヴァングルとして知られる広大な草原で女神フレイヤと合流する。 ^{[ 27 ]}
• ニフルヘル：（文字通り「暗闇」または「霧のヘル」）。ニフルヘルは、誓いを破った者やその他の悪人が送られる罰の場所だと信じられている。
• ヘル：（文字通り「覆われた広間」）。ヘルは神​​ロキの娘で、彼女の王国は南北に位置していた。スノッリ・ストゥルルソンの『ギュルヴィの惑わし』では、悪人がヘルを経由してニヴルヘルに行く話が語られている。

ケルト神話では、異世界は神々の領域であり、おそらく死者の領域でもある。それは、私たちの世界と並行して存在する並行世界、あるいは海の向こうや地底にある天上の土地として描写されている。^{[ 28 ]}ゲール神話やブリトン神話では、通常、永遠の若さ、美しさ、健康、豊かさ、喜びの超自然的な領域である。

主流キリスト教はニカイア信条を信奉しており、現在使用されているニカイア信条の英語訳には、「私たちは死者の復活と来世の命を待ち望む」という一節が含まれている。

サドカイ派から死者の復活について質問されたとき（人生で何度も結婚していた場合、配偶者は誰になるのかという文脈で）、イエスは、復活後は結婚は関係なくなり、復活した者は天国の天使のようになるだろうと述べた。 ^{[ 45 ] [ 46 ]}

イエスはまた、死者が神の子の声を聞き、墓の中にいた者が皆出てくる時が来るとも主張した。彼の「戒め」を聞き、[彼を]遣わした方を信じる者は「命の復活」に、信じない者は「裁きの復活」に至る。^{[ 47 ]}

エノク書は、シェオルを4種類の死者のための4つの区画に分けたと述べている。すなわち、楽園での復活を待つ忠実な聖人、報いを待つ善良な者、罰を待つ悪人、そしてすでに罰を受けて審判の日に復活しない悪人である。^{[ 48 ]}エノク書は、キリスト教のほとんどの宗派とユダヤ教全体で外典とみなされている。

マカバイ記第二には、死者が将来の復活と審判を待つ様子や、死者の罪を償うための祈りや供え物について明確に記述されている。

ルカによる福音書の著者は、ラザロと金持ちの物語を語り、冥府の人々が安楽な状態か苦痛の中で復活を待っている様子を描いています。ヨハネの黙示録の著者は、終末の時にすべての魂が裁かれる壮大な戦いで、神と天使がサタンと悪魔と戦う様子を描いています。預言者の幽霊のような体や変容についても言及されています。

正典外のパウロとテクラの行伝は、死者のために祈ることで彼らが「幸福な状態に移される」という効力について述べている。 ^{[ 49 ]}

ローマのヒッポリュトスは、冥界（ハデス）を、アブラハムの懐で復活を待つ義なる死者たちが未来への希望に歓喜する場所として描いている。一方、不義なる者たちは、自分たちが投げ込まれる運命にある「消えることのない火の湖」を見て苦しめられる。

ニュッサのグレゴリウスは、死後の魂の浄化の可能性について、以前から信じられていたことを論じている。^{[ 50 ]}

グレゴリウス1世は、1世紀以上前にニュッサのグレゴリウスが提唱した、救われた者は死後浄化を受けるという概念を繰り返した。これに関連して、彼は「煉獄の炎」について記している。

名詞「purgatorium」（ラテン語：浄化の場所^{[ 51 ]}）は、救われた死後の世界の苦痛を伴う浄化の状態を表すために初めて使用された。同じ単語の形容詞形（purgatorius -a -um、浄化）は、非宗教的な文章にも登場し^{[ 52 ]} 、ヒッポのアウグスティヌスや教皇グレゴリウス1世などのキリスト教徒によって、死後の浄化を指すためにすでに使用されていた。

Theologians and philosophers presented various philosophies and beliefs during the Age of Enlightenment. A notable example is Emanuel Swedenborg who wrote some 18 theological works which describe in detail the nature of the afterlife according to his claimed spiritual experiences, the most famous of which is Heaven and Hell.^[53] His report of life there covers a wide range of topics, such as marriage in heaven (where all angels are married), children in heaven (where they are raised by angel parents), time and space in heaven (there are none), the after-death awakening process in the World of Spirits (a place halfway between Heaven and Hell and where people first wake up after death), the allowance of a free will choice between Heaven or Hell (as opposed to being sent to either one by God), the eternity of Hell (one could leave but would never want to), and that all angels or devils were once people on earth.^[53]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会のジョセフ・F・スミスは、死後の世界について詳細なビジョンを提示している。それは、まだ闇の中にいる人々、すなわち死者の魂が審判まで留まる霊の牢獄、あるいは「地獄」を救済するために、パラダイスにいる義なる霊たちが大規模な宣教活動を行っている場所として明らかにされている。それは霊の牢獄とパラダイスの2つの部分に分かれている。これらは霊界（アブラハムの懐とも呼ばれる。ルカ16:19-25参照）としても知られている。彼らは、キリストが霊の牢獄を訪れ（1ペテロ3:18-20）、悔い改めた人々がパラダイスへ渡れるように門を開いたと信じている。これは、一部の主流キリスト教の地獄降下教義に似ている。 ^{[ 61 ]}末日聖徒の信仰によれば、霊の牢獄とパラダイスはどちらも一時的なものである。復活後、霊は生前の生き方によって定められた、天界、地上界、テレスティアルの３つの栄光の段階に「永久に」割り当てられます。（1コリント15:44-42、教義と聖約第76章）滅びの子、すなわち神を知り、神を見たにもかかわらずそれを否定する者は、外の闇と呼ばれるサタンの領域に送られ、そこで永遠に苦しみと痛みに苛まれることになります。^{[ 62 ]}しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会の信仰によれば、ほとんどの人は永遠の罪を犯すほどの知識を持ち合わせていないため、滅びの子になることはできません。^{[ 63 ]}

天の王国は、義人が家族と共に永遠に暮らすことができる場所だと信じられています。天の王国に入った後も進歩は終わらず、永遠に続きます。「信仰に忠実であれ」（末日聖徒イエス・キリスト教会の教義に関する手引書）によれば、「天の王国は、『イエスの証を受け』、『新しい契約の仲介者であるイエスを通して完全な者とされ、イエスがご自身の血を流してこの完全な贖いを成し遂げられた』人々のために用意された場所です」（教義と聖約、76:51、69）。この賜物を受け継ぐためには、救いの儀式を受け、戒めを守り、罪を悔い改めなければなりません。」^{[ 64 ]}

セブンスデー・アドベンチスト

セブンスデー・アドベンチスト教会の死後の世界に関する信仰は、他のキリスト教会のそれとは異なります。天国に昇ったり地獄に落ちたりするのではなく、アドベンチストは死者は「キリストが裁きのために再臨するまで意識がないままである」と信じています。死者は復活するまで死んだままであるという概念は、セブンスデー・アドベンチストの基本的な信仰の 1 つです。^{[ 68 ]}アドベンチストは、死は意識のない状態 (「眠り」) であると信じています。これは、マタイ 9:24、マルコ 5:39、ヨハネ 11:11–14、1 コリント 15:51、52、1 テサロニケ 4:13–17、2 ペテロ 3:4、伝道 9:5、6、10 に基づいています。死のとき、すべての意識は終わります。死者は何も知らず、何も行いません。^{[ 69 ]}彼らは、死は創造されたものの破壊、つまり取り消しであると信じています。これは伝道の書12章7節に記されています。「人が死ぬと、体は塵に変わり、霊はそれを与えた神のもとに帰る。」救われた者であろうと救われていない者であろうと、死ぬすべての人の霊は死後、神のもとに帰ります。死後、神のもとに帰る霊は命の息吹です。^{[ 70 ]}

クルアーン（イスラム教の聖典）は、現世の生活（ḥayāt ad-dunyā、通常は「この世」と訳される）が来世に比べていかに取るに足らないものであるかを強調している。[注^{1 ]イスラム教} の信仰の中心的教義は審判の日（al-yawm al-ākhir、他の名前でも知られる）^{[注2 ]}であり、その日には世界が終わり、神はすべての人類（およびジン）を死から蘇らせ、現世での行いを評価する。復活した者はその行いに応じて裁かれ、その記録はすべての人間のために編纂された2冊の本に記録される。1冊は善行、もう1冊は悪行に関するものである。^{[ 72 ] [ 46 ]}

裁きを受けた復活者は、地獄の底にかかるシラートの橋を渡る。罪人が渡ろうとすると、彼らは橋から落ちてしまうが、義人は何の苦労もなく、永遠の住まいである天国へと進んでいく。^{[ 73 ]}

イスラム教における死後の世界は、最後の審判の日より前に始まります。死後、人間はムンカルとナキールという二人の天使によって信仰について問われます。殉教者として死んだ者はすぐに楽園へ行きます。^{[ 72 ]}死んで埋葬された他の人々は、アル・カブル、すなわち「墓」（ユダヤ教のシェオルの概念と比較してください）から永遠の報いを少しだけ味わいます。地獄行きの者は「墓の罰」を受け、天国行きの者は墓が「平和で祝福されている」と感じます。^{[ 74 ]}

The Quran and hadith (reports of the words and deeds of the Islamic Prophet Muhammad who is believed to have visited heaven and hell during his Isra and Mi'raj journey) – give vivid descriptions of the pleasures of paradise (Jannah) and sufferings of hell (Jahannam). The gardens of Jannah have cool shade,^{[Quran 36:56–57]} adorned couches and cushions,^{[ 18:31]} rich carpets spread out, cups^{[ 88:10–16]} full of wine,^{[ 52:23]} and every meat^{[ 52:22]} and fruit^{[ 36:56–57]}. Men will be provided with perpetually youthful, beautiful ḥūr, "untouched beforehand by man or jinn",^{[75][ 55:56]} with large, beautiful eyes^{[ 37:48]}. (In recent years some have argued that the term ḥūr refers both to pure men and pure women,^[76] and/or that Quranic references to "immortal boys" (56:17, 76:19) or "young men" (52:24) (ghilmān, wildān, and suqāh) who serve wine and meals to the blessed, are the male equivalents of hur.)^[75]

In contrast, those in Jahannam will dwell in a land infested with thousands of serpents and scorpions,^[77] scorching fire ^{[ 88:1-7]}, will have nothing to drink but boiling water and running sores^{[ 78:21–30]};^[78] and their cries of remorse and pleading for forgiveness will be in vain^{[ 26:96–106]}.^[79][80]

Traditionally, Jannah and Jahannam are thought to have different levels. Eight gates and eight levels in Jannah, where the higher the level the better it is and the happier one is. Jahannam possesses seven layers, each layer more horrible than the one above.

クルアーンは、人間の創造の目的は神のみを崇拝することであると教えている。^{[注3 ]}地獄で罰せられるとされているのは、「最も典型的には」不信仰者であり、アッラー以外のものを崇拝する者^{[ 10:24 ]}、クルアーンの神聖な起源を否定する者^{[ 74:16–26 ]}、あるいは審判の日の到来を否定する者^{[ 25:11–14 ]}などが含まれる。^{[ 81 ] [ 82 ]： 404}

他人に対する明白な犯罪/罪も地獄行きの根拠となる。信者の殺害^{[ 4:93 ] [ 3:21 ]}、高利貸し（Q.2:275）^{[ 2:275 ]}、孤児の財産を食い尽くすこと^{[ 4:10 ]}、中傷^{[コーラン104 ]}、特に貞淑な女性に対する中傷^{[ 24:23 ]}などである。^{[ 83 ]}地獄が永遠であるかどうか、あるいはすべての罪人が最終的に赦されて楽園に入ることが許されるかどうかについては、すべてのイスラム教徒と学者が同意しているわけではない。 ^{[ 84 ]}

一般的には、ジャハンナムは現世と共存すると考えられています。^{[ 85 ]}主流のイスラム教では、死後も魂は存続し、肉体は変容すると教えています。最後の日に起こる復活は肉体的なものであり、神が朽ちた肉体を再創造すると示唆することで説明されています（「天と地を創造したアッラーが、それらを容易に再創造できることを、彼らは悟っていないのか？」^{[ 17:99 ]}）。

バハイ教の教えによれば、死後の世界の本質は、胎児が子宮の外の世界の本質を理解できないのと同様に、生きている者の理解を超えている。バハイ教の聖典によれば、魂は不滅であり、死後も神の御前に到達するまで進歩し続ける。^{[ 88 ]}バハイ教の信仰では、死後の世界の魂は個性と意識を保持し続け、配偶者など、深い友情を築いた他の魂を認識し、霊的にコミュニケーションをとることができる。^{[ 89 ]}

バハイ教の聖典には、死後の世界における魂の間には区別があり、魂は自らの行いの価値を認識し、行動の結果を理解すると記されている。神に向き直った魂は喜びを経験する一方、誤った生き方をした魂は失った機会に気づくと説明されている。また、バハイ教の見解では、魂は自分と同じレベルに達した魂の功績を認識できるが、自分より高いレベルに達した魂の功績は認識できないとされている。^{[ 89 ]}

仏教における死後の世界は、空間的な手段を超えた中間的な霊的領域から成り、そこには六道、三十一界、奈落、天国、そして悟りを開いた後の浄土が含まれます。祖先崇拝と祖先とのつながりは、かつては初期仏教の重要な要素でしたが、さまざまな仏教の流れが形成される前にすでに重要性が低下しました。死後の世界の概念と重要性は、現代の仏教の教えによって異なります。^{[ 91 ] [ 92 ]}

仏教徒は、不変の自己や魂が形を変えて生まれ変わるのではなく、生まれ変わるのだと主張している。 ^{[ 93 ]}生まれ変わる種類は、その人の行いの道徳的性質（カルマ）によって決まる。例えば、貪欲、憎しみ、妄想に基づいて身体、言葉、心で有害な行為を行った人は、動物、餓鬼、地獄といった低い世界に生まれ変わると予想される。一方、寛容、慈悲（メッタ）、思いやり、智慧に基づいて善行を行った人は、人間界や多くの天界のいずれかといった幸福な世界に生まれ変わると予想される。^{[ 94 ]}

しかし、カルマによる輪廻転生のメカニズムは決定論的ではありません。それはさまざまなレベルのカルマに依存します。人がどこに生まれ変わるかを決定する最も重要な瞬間は、最後の思考の瞬間です。その瞬間、重いカルマが行われていれば、それが成熟します。そうでなければ、死に瀕したカルマが成熟し、死のカルマでなければ、習慣的なカルマが成熟します。最後に、上記のいずれも起こらなかった場合、以前の行為からの残存カルマが成熟する可能性があります。^{[ 95 ]}上座部仏教によれば、人が生まれ変わることができる存在の領域は31あります。これらによれば、31の存在は、20の最高神（ブラフマー）の存在、6つの神（デーヴァ）の存在、人間（マヌッサ）の存在、そして最後に、4つの欠乏または不幸（アパヤ）の存在から構成されます。

大乗仏教の浄土教は、 31の次元界とは別に、浄土と呼ばれる特別な場所が存在すると信じています。それぞれの仏陀には、自らの功徳によって作られた浄土があり、衆生が仏陀を心に思い起こし、そこで仏陀となるための修行を積むことができると信じられています。そのため、浄土教の主な修行は、仏陀の名号を唱えることです。

チベット仏教の『チベット死者の書』では、死と輪廻転生の間の人間の中間状態について説明されています。死者は智慧の明るい光を見つけ、輪廻転生のサイクルから抜け出し、上昇するためのまっすぐな道を見いだします。死者がその光に従わない理由は様々です。前世で中間状態について説明を受けなかった者もいれば、動物のように本能に従って行動していた者もいます。また、前世での悪行や頑固な傲慢さから生じる恐怖心を持つ者もいます。中間状態では意識が非常に柔軟であるため、徳を積み、前向きな態度を取り、否定的な考えを避けることが重要です。潜在意識から湧き上がる考えは、激しい怒りや恐怖の幻覚を引き起こす可能性があります。このような状況では、これらの現象は内なる思考の反映に過ぎないことを理解する必要があります。もはや物質的な肉体を持たないため、誰も彼らを傷つけることはできません。死者は、明るい光への道を示してくれる様々な仏陀から助けを受けます。結局、その道を歩まない者には、より良い転生へのヒントが与えられるでしょう。彼らは前世から執着している物や存在を手放さなければなりません。両親が仏法を信じる家庭を選び、すべての生き物の幸福を願う意志を持って転生することが推奨されます。

ヒンドゥー教における死後の世界に関する見解は、大きく分けて哲学的観点と神話的観点の二つがある。

The philosophical view considers that each individual consists of three bodies: a physical body composed of water and biomatter, (sthūla śarīra); an energetic/psychic/mental/subtle body, (sūkṣma-śarīra); and a causal body comprising subliminal and mental impressions, (kāraṇa śarīra).^[96]

In this three bodies doctrine, the individual is considered a stream of consciousness (Ātman), which flows through all the physical changes of the body in life. At the death of their physical body (sthūla śarīra), the stream flows on into another physical body. The two components that transmigrate are the subtle body (sūkṣma-śarīra) and the causal body (kāraṇa śarīra). The thought that occupies a person's mind at the time of their death determines the quality of their rebirth (antim smaraṇa), and hence Hinduism advises practitioners to be mindful of one's thoughts and cultivate positive wholesome thoughts. Mantra chanting is a common practice to develop such mindfulness.

The mythical view encapsulates the above philosophical doctrine, and supplements this with myths of heaven and hell, as elaborated in the Puranas and particularly in the Garuda Purana. In this tradition, when a being leaves their physical body at death, their soul appears for an exit interview at the divine court of Yama (the god of death and justice). Presiding over this court's judgement is a three-deity panel consisting of: King Yama; the cosmic accountant Chitragupta; and the cosmic intelligence officer Varuna. The registar-deity Chitragupta reads from a book that contains the history of the dead person's choices and mistakes, and the Panel counsels the deceased on their life achievements and failures while showing them a mirror in which their entire life is reflected.

Upon reaching a verdict, Yama sends the deceased to an appropriate spiritual realm in accordance with their karma. If they had been exceptionally benevolent and beneficient in life, the deceased is sent to a heavenly realm (Svarga) for a period of rest and recreation. This period is limited in time by the weight of their good deeds. If they had been exceptionally malevolent and caused immense suffering to other beings, then they are instead sent to a hell realm, (Naraka) to suffer the weight of their sins.

死者は天国か地獄でカルマを終えると、新たに生まれ変わり、霊的な進化を続けます。生まれ変わりは、動物（ティリヤク）、人間（マヌシャ）、あるいは神（デーヴァ）として起こることもあります。一般的に、霊的な進化は輪廻転生を通して、より低い生命体からより高い生命体へと向かう方向性があると教えられています。しかし、悲惨な死を遂げた場合、餓鬼の姿をとって永遠に地上に留まり、解放のための儀式が行われるまでその状態が続くこともあります。

輪廻転生の信仰は、初期のヴェーダ宗教や文献に由来するものではなく、後のヒンドゥー教の賢者たちが、それまでの考え方に異議を唱え、寿命に関する概念をより複雑化するために発展させたものである。そして哲学的観点から言えば、この神話的な審判は、故人の精神体と原因体が新たな肉体へと転生する際に、故人の心が投影したものと考えることができる。

ウパニシャッドは、ヒンドゥー教で死後の世界について明確に言及している最初の聖典です。^{[ 97 ]}有名なヒンドゥー教の聖典であるバガヴァッド・ギーターは、人が古い服を捨てて新しい服を着るように、アートマンも古い体を捨てて新しい体を取ると述べています。ヒンドゥー教では、体は単なる殻であり、その中の意識は不変で破壊不可能であり、生と死のサイクルでさまざまな人生を取ると信じられています。このサイクルの終わりはムクティ（サンスクリット語：मुक्ति ）と呼ばれ、最終的に究極の現実と永遠に一緒にいることがモークシャ（サンスクリット語：मोक्ष）または解放です。

現代ヒンドゥー教の（多様な）見解は、歴史的ヴェーダ宗教とは部分的に大きく異なっている。^{[ 91 ]}

ジャイナ教も死後の世界を信じています。彼らは、魂は過去のカルマ、つまりその魂が永遠に行った行為に基づいて肉体の形をとると信じています。ジャイナ教徒は、魂は永遠であり、輪廻転生のサイクルからの解放が永遠の至福を得る手段であると信じています。^{[ 98 ]}

シーク教の基本的な教義は、生きている間に質素な生活、瞑想、観想を通して神を体験することである。シーク教には、生きている間に神と一体になるという信念もある。死後の世界についての記述は、必ずしも死後の世界への信仰を確立することなく、参照枠組みを提供するために、当時の一般的な見解を対象としていると考えられている。したがって、家庭生活を送ることは形而上学的な真理よりも上位にあると認められている一方で、シーク教は死後の世界の問題に対して不可知論的であると考えられる。一部の学者は、輪廻転生の言及を生物地球化学的サイクルに似た自然主義的なものと解釈している。^{[ 99 ]}

しかし、シーク教の聖典を注意深く分析すると、グル・グラント・サーヒブやダサム・グラントでは、死後の世界や天国と地獄の存在が、真実ではない人間の作り出した考えとして何度も言及され批判されていることがわかります。したがって、シーク教は天国と地獄の存在を信じていないと結論付けることができます。ただし、天国と地獄は一時的に報いと罰を与えるために作られ、人は神と一体化するまで再び生まれ変わります。シーク教の聖典によれば、グルが読まれ理解されれば、人間の形は神に最も近い形であり、^{[ 100 ] [ 101 ]}人間が救済を得て神と一体化し、神を完全に理解するための最良の機会です。シーク教のグルは、何も死なず、何も生まれず、すべては常に存在し、形を変えるだけだと言いました。ワードローブの前に立って、ドレスを取り上げて着て、それから捨てるようなものです。別のドレスを着ます。したがって、シーク教の見解では、あなたの魂は生まれもせず、死ぬこともありません。あなたの魂は神の一部であり、したがって永遠に生き続けます。^{[ 102 ]}

孔子は死後の世界について直接論じていない。しかし、中国の民間信仰は儒教に強い影響を与えており、信者は祖先が死後神格化された霊になると信じている。^{[ 103 ]}中国では祖先崇拝が広く行われている。

グノーシス主義の教えでは、人間は体内に神聖な火花を宿しており、それは物質宇宙の創造主であるデミウルゴスによって体内に閉じ込められたとされている。特別な知識、すなわちグノーシスが得られれば、この火花は物質世界から解放され、その向こうにある天上の霊的世界に入ることができると信じられていた。^{[ 104 ]}例えば、カタリ派は輪廻転生を、天界の天使を騙して人間の肉体に取り込ませたサタンの罠だと考えていた。彼らは、世俗的な執着を手放すことによって、霊的な転生の絶え間ないサイクルから逃れることを人生の目的と捉えていた。^{[ 105 ]}

家族が神社で子供の儀式に参加する一方で、死に際しては仏教式の葬儀を行うのはよくあることである。日本の古い伝説では、死者は黄泉と呼ばれる場所に行くとよく言われている。黄泉は、イザナミとイザナギの伝説で言及されているように、生者と死者を川で隔てる暗い地下世界である。この黄泉はギリシャ神話のハデスに非常によく似ているが、後の神話には復活の概念や、大国主とスサノオの伝説にあるようなエリュシオンのような描写も含まれている。神道では、死と死体は穢れと呼ばれる穢れの原因として否定的な見方をする傾向がある。しかし、死は神道において神格化への道とも見なされており、伝説上の人物が死後に神として祀られることからもそれがわかる。おそらく最も有名なのは、死後に戦神八幡として祀られた応神天皇であろう。 ^{[ 106 ]}

スピリチュアリズムによれば、霊界とは、善悪を問わず様々な霊的顕現を持つ霊が住む世界または領域のことである。この霊界は、霊にとっての外部環境とみなされている。 ^{[ 107 ]} 19世紀のスピリチュアリズム宗教運動は、死後も個人の意識が存続する死後の世界への信仰を提唱した。^{[ 108 ]}

道教では、生は幻影であり、死は不死への変容であると考えられています。道教徒は、道と調和した徳のある生活を送ることで魂の不死が達成できると信じています。死は自然の一部であるため、死を恐れないように教えられています。^{[ 109 ]}

アフリカの伝統宗教は、死後の世界に対する信仰において多様である。ハッザ族のような狩猟採集社会は^、死後の世界に対する特別な信仰を持たず、個人の死は存在の単純な終わりである。^{[ 110 ]}祖先崇拝は、ヨンベ族[ ^{111 ]} 、ベン族^{[ 112 ]}、ヨルバ族、エウェ族などの文化を含むサハラ以南のアフリカ全域に見られる。「死者が蘇り、家族に生まれ変わるという信仰は、子供に与えられる個人名に具体的に表現されている。生まれ変わるのは祖先の主要な特性の一部であり、祖先の魂ではない。それぞれの魂は別個のものであり、それぞれの誕生は新しい魂を表す。」^{[ 113 ]}ヨルバ族、ドゴン族、ロダゴア族はアブラハムの宗教に似た終末論的考えを持っているが、「ほとんどのアフリカ社会では、天国と地獄の明確な概念は著しく欠如しているが、死後に神が魂を裁くという考えはある」。^{[ 113 ]}メンデ族のような社会では、複数の信仰が共存している。メンデ族は、人は二度死ぬと信じている。一度目は秘密結社に加入する過程で、二度目は生物学的死の後に祖先になる。しかし、メンデ族の中には、人は神によって創造された後、それぞれが段階的に下降する世界で10回の連続した人生を送ると信じている者もいる。^{[ 114 ]}異文化に共通するテーマの一つは、祖先は生者の世界の一部であり、定期的に生者と交流しているということである。^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}

ユニテリアン・ユニバーサリストの中には、普遍主義を信じる者もいる。つまり、すべての魂は最終的に救われ、地獄の苦しみはないという考え方である。^{[ 118 ]}ユニテリアン・ユニバーサリストは神学において大きく異なるため、この問題に関して全く同じ立場をとる者はいない。^{[ 119 ]}歴史的にユニテリアン派は文字通りの地獄を信じており、ユニバーサリスト派は歴史的に誰もが天国に行くと信じていたが、現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、天国、輪廻転生、忘却を信じる者に分類できる。ほとんどのユニテリアン・ユニバーサリストは、天国と地獄は意識の象徴的な場所であり、信仰は死後の世界よりも現世の生活に大きく焦点を当てていると考えている。^{[ 120 ]}

ウィッカの死後の世界は、一般的にサマーランドと呼ばれています。ここでは、魂は休息し、人生から回復し、生前の経験を振り返ります。一定期間の休息の後、魂は転生し、前世の記憶は消去されます。多くのウィッカ信者は、サマーランドを人生における行いを振り返る場所と見ています。ここは報酬の場所ではなく、転生の終着点である人生の旅の終わりです。^{[ 121 ]}

ゾロアスター教では、肉体を離れた魂であるウルヴァンは、イマが支配する死者の王国へ下降する前に、地上に３日間留まるとされています。^{[ 122 ]}地上に留まる３日間、正義の魂は体の頭に座り、喜びをもってウスタヴァイティ・ガーサを唱え、一方、悪人は死体の足元に座り、嘆き悲しみ、ヤスナを唱えます。ゾロアスター教では、正義の魂には、魂の善い考え、言葉、行いを擬人化した美しい乙女が現れるとされています。悪人には、非常に年老いて醜い裸の老婆が現れます。３晩後、悪人の魂は悪魔ヴィザレサ（ヴィザレシャ）によってチンヴァト橋に連れて行かれ、暗闇（地獄）へ送られます。

イマは、地上で最初に統治した王であり、同時に最初に死んだ人間でもあると信じられている。イマの領域では、精霊たちが影のような存在として暮らしており、地上に生きる子孫たちに依存している。子孫たちは、地上で行われる儀式を通して、精霊たちの飢えを満たし、衣服を与えることになっている。

最初の３日間に行われる儀式は、魂を邪悪な力から守り、冥界へ到達する力を与えるため、非常に重要かつ不可欠です。３日後、魂はチンヴァット橋を渡ります。これは魂の最終審判です。最終審判にはラシュヌとスラオシャが立ち会います。時にはリストが拡張され、ヴァフマンとオルマズドも含まれることがあります。ラシュヌは正義の天秤を持つヤザタです。善行が悪行を上回れば、魂は楽園にふさわしいとされます。悪行が善行を上回ると、橋は刃の刃ほどの幅に狭まり、恐ろしい老婆が魂を腕に抱え、地獄へ連れ去ります。

ミスヴァン・ガトゥは「混ざり合った魂たちの場所」であり、そこでは魂たちは喜びも悲しみも欠如した灰色の存在を送る。善行と悪行が等しく、ラシュヌの天秤が等しい場合、その魂はここに送られる。

霊媒師は、他の領域の霊からのコミュニケーションの媒体として機能するとされている。霊媒術は特定の文化や宗教に特有のものではなく、スピリチュアリズムをはじめとするいくつかの信仰体系で確認できる。この実践は19世紀にヨーロッパと北アメリカで人気を博したが、霊媒術の証拠はアジアで数千年前に遡る。^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}死者と接触したと主張する霊媒師には、タイラー・ヘンリーやパスカル・フォッゲンフーバーなどがいる。

研究には臨死体験の研究も含まれる。この分野で研究を行ってきた科学者には、エリザベス・キューブラー＝ロス、レイモンド・ムーディ、サム・パルニア、マイケル・サボム、ブルース・グレイソン、ピーター・フェンウィック、ジェフリー・ロング、スーザン・ブラックモア、チャールズ・タート、ウィリアム・ジェームズ、イアン・スティーブンソン、マイケル・パーシンガー、ピム・ファン・ロンメル、ペニー・サルトリ、ウォルター・ファン・ラークなどがいる。^{[ 134 ] [ 135 ]}

前世回帰療法とは、催眠術を用いて、施術者が前世や転生の記憶だと考えるものを回復させる方法です。前世回帰療法で用いられる手法は、被験者が催眠状態にある間に一連の質問に答えることで、前世とされる人物の身元や出来事を明らかにするというものです。これは回復記憶療法で用いられる方法と似ており、同様に、記憶を過去の出来事を忠実に記録したものとして誤って捉えることが多く、実際には構築された一連の回想であることが多いのです。

しかし、医療専門家や医療従事者は、過去世回帰によって得られた過去世の記憶が本当に過去世のものであるとは考えていません。専門家は一般的に、回復した過去世の記憶の主張を空想や妄想、あるいは一種の作話とみなしています。なぜなら、催眠術や示唆的な質問の使用は、被験者が歪んだ記憶や偽りの記憶を持つ可能性を特に高める傾向があるからです。^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

ダニエル・コラックが「開かれた個人主義」と呼んだ、個人の意識体験は幻想であり、意識はすべての意識ある存在において死後も続くため、人は死なないという哲学的問いに基づく見解がある。この立場は、エルヴィン・シュレーディンガーやフリーマン・ダイソンなどの物理学者によって支持されているとされている。^{[ 139 ]}

特定の人物が死後も存続するという考えには、いくつかの問題が生じる。ピーター・ヴァン・インワーゲンは、復活に関する議論の中で、唯物論者は何らかの物理的な連続性を必要としていると指摘している。^{[ 140 ]}ジョン・ヒックも著書『死と永遠の命』の中で、ある人物が一箇所で存在しなくなり、別の場所に全く同じ複製が現れるという例を用いて、個人の同一性に関する疑問を提起している。ヒックによれば、複製が最初の人物と全く同じ経験、特徴、外見を持っていた場合、私たちは皆、2番目の人物に同じ同一性を帰属させるだろう。^{[ 141 ]}

一部の哲学者は、オッカムの剃刀を用いて死後の世界の存在に反対する議論を展開してきた。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

プロセス哲学と神学の汎在神論モデルにおいて、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドとチャールズ・ハートショーンは、宇宙が実体でできているという考えを否定し、代わりに現実は生きた経験（経験の機会）で構成されていると述べた。ハートショーンによれば、人々は死後の世界で主観的（または個人的）な不死を経験することはないが、彼らの経験は、かつて存在したすべてを含む神の中で永遠に生き続けるため、客観的な不死は持つ。しかし、デイビッド・レイ・グリフィンなどの他のプロセス哲学者は、人々は死後に主観的な経験を持つ可能性があると書いている。^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

2008年、英国、米国、オーストリアの15の病院から2,060人の患者を対象としたサウサンプトン大学の大規模研究が開始されました。AWARE（蘇生中の意識）研究では、死に関連する幅広い精神的経験を調査しました。大規模な研究では、研究者らは初めて客観的なマーカーを使用して意識経験の妥当性を検証し、体外離脱体験と一致する意識の主張が現実の出来事か幻覚の出来事かを判断しました。^{[ 157 ]}結果によると、心停止から生還した人の40%は、臨床的に死亡していた間、そして心臓が再始動するまでの間、意識がありました。また、1人の患者は体外離脱体験が確認されました（患者の80%以上は心停止から生還できなかったか、インタビューを受けるには病状が重すぎました）が、その患者の心停止はマーカーのない部屋で発生しました。パーニア博士はインタビューで、「これまでの証拠は、死後最初の数分間は意識が消滅しないことを示唆している」と述べた。^{[ 158 ]} AWARE研究は、以下の主要な結論を導き出した。

1. 心停止の症例によっては、いわゆる体外離脱体験と一致する視覚的意識の記憶が、実際の出来事と一致する場合がある。
2. 臨死体験者の中には、鮮明な死の体験をする人もいるが、脳損傷や鎮静剤が記憶回路に及ぼす影響のため、その体験を覚えていない場合がある。
3. 死をめぐる回想体験は、偏見なく真摯に調査されるべきである。^{[ 159 ]}

臨死体験（NDE）という広く報告されている現象についても研究が行われています。体験者は一般的に、別の「領域」または「存在の次元」に移動したと報告しており、体験者のほとんどに永続的な肯定的な後遺症が現れることが明らかになっています。^{[ 160 ]}