ナラカ（ヒンドゥー教）

ナラカ（サンスクリット語：नरक）、別名ヤマロカは、死後罪人が苦しめられる地獄のヒンドゥー教の名前である。 ^{[ 1 ]}また、死の神ヤマの住処でもある。宇宙の南、地底に位置するとされている。

地獄の数や名前、特定の地獄に送られる罪人の種類は文献によって異なりますが、多くの聖典では28の地獄について述べています。^{[ 1 ]}死後、ヤマの使者であるヤマドゥータがすべての存在をヤマの法廷に連れて行き、そこでヤマは存在の善悪を量り、裁きを下し、善人はスヴァルガ（天国）へ、罪人は地獄のいずれかへ送ります。スヴァルガまたはナラカでの滞在は一般的に一時的なものとされています。罰の量が終わると、魂は功績に応じてより低い存在またはより高い存在として生まれ変わります^{[ 1 ]}（例外は、タモヨーギャがアンダンタマスで永遠に地獄に落ちると信じているヒンドゥー教の哲学者マドヴァチャリヤです）。カンボジアでは、ナラカはヒンドゥー教の一部であり、地獄を意味するクメール語（នរក; norok）でもある。^{[ 2 ]}

バガヴァタ・プラーナでは、ナラカは地底にあり、西の地獄に似ており、七つの冥界（パタラ）とガルボダカ海の間にあると説明されています。ガルボダカ海は宇宙で最も低く、最も南にある領域です。アグニシュヴァッタが率いるナラカの「首都」であるピトリロカは、亡くなった先祖や親族（ピトリ）が住む場所であり、この下層領域に位置しています。ナラカの主であるヤマは、この領域に彼の助手たちと共に住んでいます。^{[ 3 ]}デーヴィー・バガヴァタ・プラーナでは、ナラカは宇宙の「南」の部分であり、地底の下ですが、パタラの「上」にあると述べています。^{[ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナでは、宇宙の底にある「宇宙の水」の下に位置すると述べています。^{[ 5 ]}ヒンドゥー教の叙事詩もまた、ナラカは宇宙の南に位置し、ヤマが支配する方角であり、しばしば直接死と関連付けられていることに同意している。ピトリロカはナラカの首都であり、ヤマの住処であると考えられており、魂はそこでヤマの前に連れられて、然るべき裁きを受ける。^{[ 6 ]}

死の神ヤマは、ヤマ・ドゥタ（ヤマの使者）またはヤマ・プルシャを雇い、すべての生き物の魂をヤマのもとへ連れて行って裁きを受けます。^{[ 3 ]}一般的に、人間や獣を含むすべての生き物は、死後ヤマの住処に行き、そこで裁きを受けます。しかし、非常に徳の高い生き物は直接スヴァルガ（楽園）に連れて行かれます。慈善に献身する人々、特に食料を寄付する人々、永遠の真理を語る人々は、ヤマの法廷の裁きを免れます。命を犠牲にした戦争の英雄やクルクシェートラのような聖地で死ぬ人々も、ヤマを避けるとされています。^{[ 6 ]}モクシャ（救済）を得た人々もヤマドゥタの手から逃れます。^{[ 3 ]}寛大で苦行を行う人々は、裁きのためにナラカに入るときに優遇されます。灯明を寄贈した人々のために道が照らされ、宗教的な断食を行った人々は孔雀やガチョウに運ばれる。^{[ 6 ]}

正義の主であるヤマは、ダルマ・ラージャと呼ばれます。^{[ 6 ]}ヤマは善人をスヴァルガに送り、楽園の贅沢を楽しませます。また、死者の悪徳を評価し、裁きを下し、罪の重大さと性質に見合った罰として適切な地獄に送ります。^{[ 3 ] [ 4 ]}人は輪廻転生（生-死-再生のサイクル）から解放されるわけではなく、スヴァルガでの定められた喜びやナラカでの罰が終わった後、再び生まれなければなりません。^{[ 3 ]}

ヤマは、すべての生き物の善行と悪行の記録を管理する大臣チトラグプタの助けを受けている。 ^{[ 7 ]}ヤマ・ドゥータには、さまざまな地獄で罪人に罰を与える仕事も割り当てられている。^{[ 3 ]}

ナラカは全体として、ヤマの領域であることを示す多くの名前で知られています。ヤマラヤ、ヤマロカ、ヤマサダナ、ヤマロカーヤはヤマの住処を意味します。ヤマクシャヤ（ヤマのアクシャヤ）やヴァイヴァスヴァタクシャヤなどの同義語は、住処または破壊を意味するクシャヤという言葉の語呂合わせを使用しています。また、真実のみが語られ、弱者が強者を苦しめる場所であるサンヤマニー、死の世界または死者の世界であるムリティウロカーヤ、そして「幽霊の王の都」であるプレタラージャプラとも呼ばれます。^{[ 6 ]}

アグニ・プラーナには地獄が4つしか記載されていません。^{[ 1 ]}一部の文献では7つの地獄が言及されています。プット（「子なし」、子なしの者用）、アヴィチ（「波なし」、転生を待つ者用）、サムハタ（「見捨てられた」、悪人用）、タミスラ（「暗闇」、地獄の暗闇が始まる場所）、リジシャ（「追放された」、地獄の苦しみが始まる場所）、クドマラ（「らい病」、転生する者にとって最悪の地獄）、カコラ（「黒い毒」、底なしの穴、永遠に地獄に堕ち、転生の可能性がない者用）です。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

『マヌ・スムリティ』には、タミスラ、アンダタミスラ、マハラウラヴァ、ラウラヴァ、カラスートラ、マハナラカ、サムジヴァーナ、マハヴィチ、タパナ、サンプラタパナ、サムハタ、サカコラ、クドマラ、プティムリティカ、ロハサンク、リジシャ、パータナ、ヴァイタラニ、サルマリ、アシパトラヴァナ、ロハダラカの21の地獄について言及されている。^{[ 11 ]}

ヤジナヴァルキヤスムリティには、タミスラ、ロハサンク、マハニラヤ、サラマリ、ラウラヴァ、クドマラ、プティムリティカ、カラストラカ、サンガタ、ロヒトダ、サビシャ、サンプラタパナ、マハナラカ、カコーラ、サンジヴァーナ、マハパタ、アヴィチ、アンダタミスラ、クンビパカ、アシパトラヴァナの21も挙げられています。タパナ。^{[ 12 ]} バーガヴァタプラーナ、ヴィシュヌ プラーナ、デヴィ バーガヴァタ プラーナには 28 の地獄が列挙され、説明されています。しかし、彼らは、何百、何千もの地獄があると述べて説明を終えています。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 13 ]}『バーガヴァタ プラーナ』には次の 28 が列挙されています: タミスラ、アンダタミスラ、ラウラヴァ、マハラウラヴァ、クンビパカ、カラスートラ、アシパトラヴァナ、スカラームカ、アンハクパ、クリミボージャナ、サムダムサ、タプタスルミ、ヴァジラカンタカ サルマリ、ヴァイタラニ、プヨダ、プラナローダ、ヴィサナ、ララブシャ、サラメヤダナ、アヴィチ、アヤパナ、クシャラカルダマ、ラクソガナ・ボージャナ、スラプロタ、ダンダスカ、アヴァタ・ニローダナ、パリヤヴァルタナ、スーチムカ。^{[ 3 ]}デヴィバーガヴァタ プラーナは、ほとんどの名前においてバーガヴァタ プラーナと一致します。ただし、いくつかの名前は若干異なります。タプタスルミ、アヤパナ、ラクソーガナ・ボージャナ、アヴァタ・ニローダナ、パリヤヴァルタナは、それぞれタプタムルティ、アパーパナ、ラクソーガナ・サンボージャ、アヴァタローダ、パリヤヴァルタナタカに置き換えられます。^{[ 4 ]}ヴィシュヌプラーナは次の順序で 28 について言及しています: ラウラヴァ、シュカラ、ローダ、ターラ、ヴィササナ、マハイジワラ、タプタクンバ、ラヴァナ、ヴィモーハナ、ルディランダ、ヴァイタラニ、クリミシャ、クリミボジャナ、アシパトラヴァナ、クリシュナ、ララブシャ、ダルナ、 Púyaváha、Pápa、Vahnijwála、Adhośiras、Sandansa、Kalasutra、Tamas、Avichi、Śwabhojana、Apratisht́ha、および別の Avichi。^{[ 5 ]}

リグヴェーダのような初期の文献には、ナラカの詳細な記述はありません。単に悪の場所であり、暗く底なしの穴であるとされています。^{[ 14 ]}アタルヴァヴェーダでは、殺人者が死後に閉じ込められる暗黒の領域が描写されています。

シャタパタ・ブラーフマナは、ナラカの苦痛と苦しみを詳細に述べた最初の文献であり、マヌ・スムリティは複数の地獄の名前を挙げ始めている。^{[ 13 ]}叙事詩はまた、地獄を日陰のない鬱蒼としたジャングルで、水も休息もない場所として一般的に描写している。ヤマドゥータは主人の命令で魂を苦しめる。^{[ 6 ]}

ヒンドゥー教の聖典には多くの地獄の名前が共通して登場するが、特定の地獄で苦しめられる罪人の性質は聖典によって異なる。

バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナに記述されている28の地獄の概要は次のとおりです。^{[ 3 ] [ 4 ]}

タミスラ（暗闇）：これは他人の財産、妻、子供を奪った者のためのものです。この暗い領域では、彼は縄で縛られ、食べ物も水も与えられずに飢えさせられます。彼はヤマドゥータに殴られ、非難され、気絶します。^{[ 3 ] [ 4 ]}

アンダタミスラ（盲目の暗闇）：ここでは、他人を欺いてその妻や子供と関係を持った男が、知性と視力を失うほど苦しめられる。その拷問は、木を根こそぎ切ることに例えられている。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ラウラヴァ（恐ろしい、あるいはルルの地獄）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナによれば、これは自分と家族の幸福を気遣うが、他の生き物を傷つけ、常に他人を妬む人に割り当てられる。そのような人に傷つけられた生き物は、ルルと呼ばれる凶暴な蛇のような獣の姿をとって、その人を苦しめる。^{[ 3 ] [ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナでは、この地獄は偽証人や嘘をつく人にふさわしいとされている。^{[ 5 ]}

マハラウラヴァ（大いなる恐怖）：他の生き物を犠牲にして快楽にふける者は、クラヴィヤダと呼ばれる恐ろしいルルによって苦痛を与えられ、その肉を食われる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

クンビパカ （鍋で調理される）：ここでは、獣や鳥を生きたまま調理する者は、ヤマドゥータによって、その動物の犠牲者の体に毛が生えていた年数と同じ年数、沸騰した油で生きたまま調理される。^{[ 3 ] [ 4 ]}

カラスートラ（時間の糸／死）：バガヴァタ・プラーナでは、この地獄はバラモンを殺した者に与えられるとされているが^{[ 3 ]}、デーヴィー・バガヴァタ・プラーナでは、両親、年長者、先祖、またはバラモンを侮辱した者に与えられるとされている^{[ 4 ]} 。この領域は完全に銅でできており、下からの火と上からの灼熱の太陽によって非常に高温になっている。ここでは、罪人は眠っているか、座っているか、立っているか、走っているかにかかわらず、飢えと渇き、そして外のくすぶる熱によって内側から燃える^{[ 3 ] [ 4 ] 。}

アシパトラヴァナ/アシパトラカナナ（剣の葉の森）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナでは、この地獄はヴェーダの宗教的教えから逸脱し、異端にふける者のために用意されている。^{[ 3 ] [ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナでは、無分別な伐採がこの地獄につながると述べている。^{[ 5 ]}ヤシの木が剣の葉を持つ森に逃げようとする彼らをヤマドゥータが鞭で打つ。鞭と剣の傷に苦しみ、彼らは気を失い、助けを求めて叫ぶが無駄である。^{[ 3 ] [ 4 ]}

シュカラムカ（豚の口）：無実の者を罰したり、バラモンに体罰を与えたりする王や政府高官が住んでいる。ヤマドゥータは、サトウキビを絞って汁を絞り出すように彼を潰す。罪のない者が苦しんだように、彼は苦痛に叫び声をあげるだろう。^{[ 3 ] [ 4 ]}

アンダクパ（口が隠された井戸）：悪意を持って他人に危害を加えたり、虫を傷つけたりする者が閉じ込められる地獄である。鳥、哺乳類、爬虫類、蚊、シラミ、ミミズ、ハエなどに襲われ、休息を奪われ、あちこち走り回らされる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

クリミボージャナ/クリミバクシャ（虫の食べ物）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナによれば、客、年長者、子供、神々と食べ物を分け与えず、利己的に一人で食べる者、五つのヤジュニャ（パンチャヤジュニャ）を行わずに食べる者が罰せられる場所である。^{[ 3 ] [ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナによれば、父親、バラモン、神々を憎み、宝石を破壊する者はここで罰せられる。^{[ 5 ]}この地獄は、虫で満たされた10万ヨージャナの湖である。罪人は虫にされ、他の虫を食べて、その虫が今度は彼の体を10万年間食い尽くす。^{[ 3 ] [ 4 ]}

サンダンサ/サンダムサ（挟みの地獄）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナによれば、切羽詰まった状況にないのにバラモンを強盗したり、宝石や金を盗んだりした者は、この地獄に閉じ込められる。^{[ 3 ] [ 4 ]}しかし、ヴィシュヌ・プラーナによれば、誓約や規則を破った者はここで苦痛に耐える。^{[ 5 ]}体は真っ赤に焼けた鉄球とトングで引き裂かれる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

タプタスルミ/タプタムルティ（赤熱した鉄像）：女性または男性と不倫関係を持った男性または女性は、鞭で打たれ、異性の赤熱した鉄像を抱きしめさせられる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ヴァジュラカンタカサルマリ（雷/金剛のような棘を持つ絹綿の木）：人間以外のものと性交した者、または性交が過剰であった者は、ヴァジュラカンタカサルマリの木に縛り付けられ、ヤマドゥータによって引っ張られ、棘で体が引き裂かれる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ヴァイタルニ/ヴァイタルナ（渡るべきもの）：ナラカと地上の間にあると信じられている川です。ナラカの境界を形成するこの川は、排泄物、尿、膿、血、毛髪、爪、骨、骨髄、肉、脂肪で満たされており、獰猛な水生生物が人の肉を食らいます。バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナによると、尊敬される家柄（クシャトリヤ（戦士階級）、王族、または政府高官）に生まれた人が義務を怠ると、この地獄の川に投げ込まれます。 ^{[ 3 ] [ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナでは、蜂の巣や町を破壊した者にこれを割り当てています。 ^{[ 5 ]}

プヨダ（膿の水）：シュードラ（労働者階級）や、身分の低い女性や売春婦の夫や性的パートナーは、清潔さや行儀の悪さを欠いた獣のように暮らしており、膿、排泄物、尿、粘液、唾液、その他の忌まわしいものの海であるプヨダに落ちます。ここで彼らはこれらの嫌悪すべきものを食べさせられます。^{[ 3 ] [ 4 ]}

プラナローダ（生命の障害）：一部のバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ（商人階級）は、森で犬やロバを使って狩猟をするというスポーツに興じ、その結果、獣を無差別に殺戮する。ヤマドゥータは、この地獄でそれらを的として弓矢のスポーツを行う。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ヴィシャシャナ（殺人者）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナでは、ヤマドゥータが地位や富を誇り、地位の象徴として獣を犠牲にする人物を鞭打ち、最終的に殺害すると述べている。^{[ 3 ] [ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナでは、槍、剣、その他の武器の製作者と関連付けられている。^{[ 5 ]}

ララバクサ（唾液を食物とする）：バガヴァタ・プラーナとデーヴィー・バガヴァタ・プラーナによれば、欲望から妻に自分の精液を飲ませて支配しようとするバラモン、クシャトリヤ、またはヴァイシャの夫は、精液の川に投げ込まれ、それを飲まされる。^{[ 3 ] [ 4 ]}ヴィシュヌ・プラーナはこれに異議を唱え、神々、祖先、または客人に食べ物を捧げる前に食事をする者はこの地獄に連れて行かれると述べている。^{[ 5 ]}

サラメヤダナ（サラマの息子たちの地獄）：富のために家を焼き払い、人々を毒殺する略奪者、商人から金を奪い、大量殺人を犯し、国を滅ぼす王やその他の政府高官は、この地獄に投げ込まれる。ヤマドゥタスの命令により、剃刀のように鋭い牙を持つ720匹の獰猛な犬、サラマの息子たちが彼らを襲う。^{[ 3 ] [ 4 ]}

アヴィチ/アヴィシマト（水なし/波なし）：誓いや商取引で嘘をついた者は、高さ100ヨジャナの、両側が水のない石の波でできた山から頭から何度も投げ落とされる。彼の体は絶えず砕かれるが、死ぬことはない。^{[ 3 ] [ 4 ]}

アヤパナ（鉄の飲み物）：誓約を交わした者やバラモンで酒を飲む者は誰でもここで罰せられる。ヤマドゥータが彼らの胸の上に立ち、溶けた鉄を飲ませる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

クサラカルダマ（酸性/塩分を含む泥/汚物）：生まれ、苦行、知識、行動、カースト、または霊的秩序において自分より上位の人を、偽りのプライドで敬わない者は、この地獄で拷問を受ける。ヤマドゥータは彼を頭から投げ込み、苦しめる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ラクソガナ・ボージャナ（ラクシャサの食べ物）：人身御供や人食いを行う者はこの地獄に堕ちる。ラクシャサの姿をした犠牲者たちは、鋭いナイフや剣で彼らを切り裂く。ラクシャサたちは彼らの血を貪り食い、罪人たちが犠牲者を虐殺したように、喜びの歌を歌い踊る。^{[ 3 ] [ 4 ]}

シュラプロタ（鋭い尖った槍/ダーツで貫かれる）：鳥や動物を救世主と偽って匿う者がいるが、その後、糸や針でつついたり、命のないおもちゃのように扱ったりして苦しめる。また、人間に対しても同じように振る舞い、信頼を得てから鋭い三叉槍や槍で殺す者もいる。飢えと渇きで疲れ果てたそのような罪人の体は、鋭い針のような槍で貫かれる。ハゲワシやサギのような獰猛な肉食鳥が、その肉を引き裂き、むさぼり食う。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ダンダスカ（蛇）：嫉妬と怒りに満ち、蛇のように他人を傷つける者もいる。このような者は、この地獄で五匹または七匹のフードを被った蛇に食い尽くされる運命にある。^{[ 3 ] [ 4 ]}

アヴァタ・ニローダナ（穴に閉じ込められる）：暗い井戸、岩の隙間、山の洞窟に他人を閉じ込める者は、この地獄、つまり有毒な煙とガスに覆われ窒息する暗い井戸に突き落とされる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

パリヤヴァルタナ（帰還）：客人を冷酷な視線で迎え、罵倒する家主は、この地獄に閉じ込められる。鋭い目をしたハゲタカ、サギ、カラスなどの鳥が彼らを見つめ、突然飛んできて彼の目をむしり取る。^{[ 3 ] [ 4 ]}

スチムカ（針顔）：常に疑り深い男は、自分の財産を奪おうとする人々に常に警戒している。自分の金に誇りを持ち、それを得るためにも、それを維持するためにも罪を犯す。ヤマドゥタは、この地獄で彼の全身に糸を縫い付ける。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ヴィシュヌ・プラーナには28の地獄について言及されているが、21の地獄で罪を宣告された罪人についての情報しか提供しておらず、罰の詳細については述べていない。ヴィシュヌ・プラーナには記載されているが、バーガヴァタ・プラーナやデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナには記載されていない地獄は以下のとおりである。^{[ 5 ]}

ローダ（妨害）：堕胎者、牛殺し、略奪者、または人を絞め殺す者がここに投げ込まれる。

スカラ（豚）：バラモンを殺した者、金を盗んだ者、またはアルコール中毒者、およびそれらと関係のある者はすべてこの地獄に落ちる。

タラ（南京錠）：クシャトリヤまたはヴァイシャの殺害、および宗教指導者の妻との姦通がここに至る。

タプタクンバ（熱い鍋）：妹との近親相姦と大使殺害により、この地獄で苦しめられる。

タプタロハ（熱した鉄）：妻を売った者、看守、そして信者を捨てた者はここで拷問される。

マハジュワラ（大火）：娘または嫁との近親相姦は、ここに来る原因となる。

ラヴァナ（塩）：自分の師、自分より優れた人々、またはヴェーダを中傷する者は、この地獄に落ちる。

ヴィモハナ（混乱の場所）：泥棒や定められた慣習を軽蔑する者はここで苦しめられる。

クリミシャ（虫の地獄）：魔法を使って他人に危害を加える者は、ここで罰せられる。

ヴェーダカ（刺突）：矢を作る者はこの地獄に堕ちる。

アドムカ（逆頭）：賄賂を受け取る者、占星術師、不適切なものを崇拝する者はここに配置される。

プーヤヴァーハ（物質が落ちる場所）：ラック、肉、酒、塩を売るバラモン、暴力を振るうバラモン、分け与えずに甘いものを食べるバラモンは、この地獄に落ちる。

ルディランダ（血の井戸）：娯楽のために暴力を振るうレスラーやボクサー、漁師、私生児の信奉者、放火犯、毒殺者、密告者、占い師、裏切り者、神聖な禁忌の日に性交する者、妻の売春で生計を立てる者はここに投げ込まれる。

クリシュナ（黒）：詐欺師、侵入者、そして無力感を引き起こす者は、この地獄に投げ込まれる。

ヴァニジワラ（燃える炎）：陶工、猟師、羊飼いなどがここで罰せられる。

シュワボージャナ（犬の食べ物）：昼間に寝ている宗教的な学生や、霊的な知識を持たず子供からそれを学ぶ者は、ここでは呪われている。

ヒンドゥー教では、地獄は永続的な場所ではなく、前世の罪を償った後に現世に戻れる別の領域とみなされています。これらの罪は、来世での同等の罰によって最終的に無効化されます。地獄の概念は、物語、社会、経済など、ヒンドゥー教に様々な機能をもたらしてきました。

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