プニャ（ヒンドゥー教）

プニャ（サンスクリット語：पुण्य、ローマ字：  puṇya、直訳する と「美徳」）は、プニャム（サンスクリット語：पुण्यम्、ローマ字：  puṇyam）^{[1]とも訳され、様々な定義を持つ}ヒンズー教の概念である。一般的には、物質界における生と死の輪廻であるサムサラからの解放を達成するために、美徳や功績、およびこれらの属性を獲得することを可能にする活動を指す。 ^[2]

プニャは、今生と来世に利益をもたらす善行、または徳と称され、適切な手段で獲得し、蓄積することもできる。ヴェーダーンタの用語では、プニャは目に見えない富であり、ダルマの一部であり、人間の4つの目標の最初のものである。他の3つの目標は、アルタ、 カーマ、モクシャである。プニャとパーパは将来の快楽と苦痛の種であり、前者は功徳を蒔き、快楽によってのみ消耗し、後者は悪徳を蒔き、苦痛によってのみ消耗する。しかし、ジヴァン・ムクティは、これら2つの力学から成り、これら2つによって表されるすべてのカルマ的負債を終わらせる。^[3]

ヴェーダの時代、バラモンが実践したブラフマチャリアは永遠の命という望ましい利益を保証すると信じられていましたが、生活パターンの変化と生活の要求の増加により、人々はプニャ・カルマ（「善行」）の功徳の蓄積が約束されていると思われるブラフマロカへと方向転換し、デーヴァ・ヤナ、つまり「神の道」を選択しました。

カルマの力学は仏教思想の発展に大きな役割を果たした。仏教徒は、カルマが人の性質と人生パターンを決定すると信じているが、彼らにとってカルマはチェトナ、つまり精神的な衝動、心理的現象であり、実体的な存在を支配する法則ではない。^[4]仏教徒は、プニャを幸福を与える並外れた力、菩薩の10のバラ（強さの源）の1つである精神的な功徳と見なしている。彼らは、慈善活動はプニャの蓄積、またはより幸せな地上での再生、または天国での長い滞在につながると信じている。仏陀の知識（悟り）はカルマの法則さえも超越している。^[5]

ジャイナ教によれば、スティティ・バンダ（持続と質の束縛）の原理は、アヌバヴァ・バンダまたはラサ・バンダ（カルマ物質が付着した時点でそのような執着が生み出す魂の行為の成果の決定を指す）またはプラデーシャ・バンダ（魂の行為によって決定される魂に引き寄せられるカルマ物質の量を扱う）を通じて、魂にカルマ物質を付着させることを含む。心、身体、言葉の善い活動によって生み出されるカルマ物質は快いプニャ（「徳の高い」）カルマ物質であり、邪悪な活動によって生み出されるカルマ物質は不快なパーパ（「罪深い」）カルマ物質である。これらのカルマは、結果を生み出すために自分自身を消耗しなければならない。^[6]

ニヤーヤ学派は、ダルマとアダルマをプニャとパーパに関連付け、プニャは自分や他人の幸福に関連し、パーパは他人に与える危害、または義務の遂行とその違反に関連し、ダルマを幸福と義務に結び付けていると理解しています。^[7]

輪廻転生を背景としたカルマの概念は、死後何が起こるのか（ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドIII.ii.13）、死後の世界での経験に関して現在の行為が重要なのかどうか、そして人間の努力とカルマがどのように相互に関連しているのかについて知りたいと考えていたジャラトカルヴァ・アールタバーガとの議論の中で、ヤジュナヴァルキヤによって効果的にインド思想に導入されました。[ 8 ^]ヴェーダの人々は多宗教であり、天国と地獄の存在と魂の輪廻を信じていました。彼らにとって、ヤジュナの実行は重要であり、ダクシナ（僧侶への料金）とダーナ（慈善行為）なしでは、ヤジュナは完全でも実りもありませんでした。これらは両方とも功徳ある行為、プニャ・カルマとみなされていました。彼らは罪（パーパ）と功徳（プニャ）の哲学を受け入れました。^[9]

Punya は、リグ・ヴェーダに登場する非常に古いサンスクリット語です。たとえば、カピンジャラ・イヴェンドロ・デーヴァタへの祈りの中で、リシ・グツァマダは、ウパデーシャカ（「教師」）の資質について次のように述べています。

ログインしてください。 सवनेषु शंससि |

ログイン して翻訳を追加するभद्रमावद विश्वतो नः शकुने पुण्यमावद || - (リグ ヴェーダII.43.2)

このマントラでは、 punya という単語が「良い」「縁起の良い」「幸せな」という意味で使用されています。Chandogya Upanishad (VIII.ii.6) – पुण्यजितो लोकः (このフレーズのaja はBrahmaloka を指します) など、他の多くのヴェーダのテキストでは、この単語が「快適な」「幸せな」という意味で使用されています。その他、サンスクリット文学では、この単語は「有利な」「良い」「便利な」「有益な」「浄化の」などを示すために使用されています。Manusmṛtiも同じ意味で使用しています。しかし、 punyaの反対語はapunyaであり、 punyaという言葉はどこでも「功績」や「功績のある」と翻訳できるわけではない。pāpaという言葉はほとんどの場合「罪」と翻訳されているので、なおさらである。 [ ^10]

アディ・シャンカラはこう叫びます:-

ログインしてください。 निर्विकृतेः निराकृतेः |

कुतो ममाखण्डसुखानुभूतेः ब्रूते || ह्यनन्वागत मित्यपि श्रुतिः ||

「器官も心も変化も形もない私に、どうしてプーニャとパーパが存在するのでしょうか。無限の至福を享受する私に、これらがどうして関係するのでしょうか。アナンヴァーガタシュルティも、これらは私には関係ないと宣言しています。」— ヴィヴェーカチュダマニ（聖504）

このスタンザの注釈で、シュリンゲリのシュリ・チャンドラシェカラ・バーラティーは、プニャは定められた行為を行った結果であり、パーパは禁止されている行為であると説明しています。身体、心、言葉に関するすべての行為はカルマであり、行為に関する善と悪はそれぞれプニャとパーパになります。すべての行為とその結果は、心、または感覚器官を備えた形のある身体に関係しています。シャンカラが語る無限の至福は、感覚対象とのつながりによって生み出されないスーカであり、したがって、その経験には悲しみ、重ね合わせ、想像がまったくありません。^[11]ヴェーダの時代には、真実を語ることは罪であり、偽りの告発者が本当の罪人でした。ヤグナを行うことでそのような罪がすべて洗い流され、つまり儀式行為は道徳と関連していました。不真実と不純は水で洗い流されるか、ダルバ草で拭い去られる。Rta （正義）の概念とともに、正義や不真実の反対であるanrta （善と悪）というより顕著な概念があった。善と悪を表す言葉が生まれ、邪悪な人はpāpa（パパ）と呼ばれ、正しいことを表すsādhu（サドゥ）という言葉からpunya（プニャ）の概念が生まれた。Yajnavalkyaは次のように説明している。

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「自己が行い、行動するにつれて、それは善行によって善となり、悪行によって悪となる。」 - (ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド(IV.iv.5)

シャンカラは解説の中で、ここで言及されている「善行」とは規定された行為（聖典の戒めや禁止事項）であり、行為が規定されているわけではなく、欲望や同一視や輪廻の原因によって引き起こされる善悪は習慣的な実行を必要としないと述べています。^[12]