臨死体験

臨死体験（NDE ）は、死または差し迫った死に関連する深遠な個人的な体験であり、研究者は同様の特徴を持つと説明しています。大多数が肯定的な体験である場合^[1] 、そのような体験には、身体からの分離、浮遊感、完全な静けさ、安心感、暖かさ、喜び、完全な消滅の体験、人生の大きな出来事の回想、光の存在、死んだ親族を見るなどのさまざまな感覚が含まれます。否定的な体験の場合、そのような体験には、苦悩、苦痛、虚無感、荒廃、地獄のようなイメージを見る感覚が含まれます。^{[1] [2] [3]}

臨死体験は通常、可逆的な臨床死の際に起こる。臨死体験の説明は科学的なものから宗教的なものまで様々である。神経科学の研究では、臨死体験は 生命を脅かす出来事の際に起こる「身体の多感覚統合の乱れ」から生じる主観的な現象であると仮説が立てられている。 ^[4]死後の世界に関する超越的および宗教的信念の中には、臨死体験に似た描写が含まれているものもある。^{[2] [5] [6] [7] [8]}

これに相当するフランス語の用語「差し迫った死の経験」は、1890年代に哲学者と心理学者の間で行われた、落下中に人生を振り返る登山家の話に関する議論の結果として、フランスの心理学者で認識論者のヴィクトール・エッガーによって提案された。^{[9] [10]}

1892年、アルバート・ハイムは、足場から落ちた労働者、負傷した兵士、高所から落ちた登山者、溺死や事故などで死にかけた人々の一連の主観的観察を報告した。これは、この現象が臨床症候群として記述された初めてのケースでもあった。^[11]

1968年、セリア・グリーンは体外離脱体験に関する400件の直接証言を分析した論文を発表しました。^[12]これは、単に異常な知覚体験や幻覚として捉えられた体外離脱体験の分類法を提示する最初の試みでした。

1969年、スイス系アメリカ人の精神科医であり臨死研究の先駆者であるエリザベス・キューブラー・ロスは、有名な著書『死と死にゆく人々：死にゆく人々が医師、看護師、聖職者、そして家族に教えること』を出版しました。^[13]

「臨死体験」という用語は、1972年にジョン・C・リリーによって使用されました。 ^{[14]この用語は、1975年に精神科医}レイモンド・ムーディの研究によって普及しました。ムーディは、この用語を体外離脱体験（OBE）、「パノラマライフレビュー」、「光」、「トンネル」、「境界」などの包括的な用語として使用しました。^[11]

研究者たちは、臨死体験を定義する共通要素を特定している。^[6] ブルース・グレイソンは、臨死体験の一般的な特徴として、自分の肉体の外にいるような印象、亡くなった親族や宗教的人物の幻視、自我や時空間の境界の超越などが挙げられると主張している。^[17]多くの共通要素が報告されているが、これらの出来事に対する人の解釈は、それを体験した人の文化的、哲学的、または宗教的信念と一致することが多い。例えば、人口の46％が守護天使を信じている米国では、光は天使や亡くなった愛する人（または正体不明）と特定されることが多く、ヒンズー教徒はそれを死神の使者と特定することが多い。^{[18] [19]}

臨死体験者が報告した共通の特徴は次のとおりです。

• 死んでいるという感覚/認識。^[6]
• 平和、幸福、痛みのなさなどのポジティブな感情。世界から切り離された感覚。^[6]無条件の愛と受容 の強い感覚。^[20]陶酔的な環境を体験すること。^[21]
• 体外離脱体験（OBE）。自分の体を外側から知覚すること。医療従事者が蘇生処置を行っているのを観察することもある。^{[6] [22]}
• 「トンネル体験」または暗闇に入ること。通路や階段を上ったり通り抜けたりする感覚。^{[6] [22]}
• 強力な光（または「光の存在」や「白い服を着た存在」）に向かって急速に移動したり、突然光の中に入り込んだりして、その人とテレパシーでコミュニケーションをとる。^{[23] [6]}
• 亡くなった愛する人と再会すること。^[22]
• 人生の回想を受けること。これは一般的に「自分の人生が目の前で走馬灯のように過ぎ去るのを見る」と言われます。^[6]
• 境界に近づいたり、自分自身または他人が自分の体に戻ることを決意したりするが、多くの場合、戻ることへの抵抗を伴う。^{[6] [22]}
• 突然、自分自身が自分の体の中に戻ってきたことに気づく。^[24]
• 個人が持つ文化的信念との関連は、臨死体験で経験される現象の一部を決定づけているように思われるが、それ以上にその後の解釈に影響を与える。^{[18] [ページが必要]}

体外離脱は臨死体験の一部である可能性があるが、人が死にそうなとき以外にも、失神、深い眠り、アルコールや薬物の使用など、さまざまな状況で起こる可能性がある。^[25]

1975 年に精神科医レイモンド・ムーディが臨死体験を目撃したと主張する約 150 人の患者を対象に行った研究では、臨死体験には 9 つの段階があることが明らかになりました。

手順は以下のとおりです。^[25]

1. 突然の平穏と痛みからの解放。
2. リラックスできる音や別世界の音楽の知覚。
3. 意識または霊が人の体の上に昇り、医療専門家による蘇生の試みを遠隔から観察することがある（オートスコピー）。
4. 人の魂が地上の領域を離れ、暗闇の宇宙にある光のトンネルを通って急速に上昇します。
5. 素晴らしい「天国」に到着。
6. 通常は亡くなった友人や家族である「光の人々」と喜びの再会をします。
7. 神との出会いは、彼らの宗教文化がそれを認識したように、または純粋な愛と光を発する強烈な塊として認識されることが多いです。
8. 神の前で、人は瞬時に人生を振り返り、自分が行ってきた善行と悪行のすべてが自分と他人にどのような影響を与えたかを理解します。
9. 人は、まだ死ぬ時ではないと言われるか、あるいは選択肢を与えられ、家族や愛する人々の利益のために地上の肉体と生活に戻ります。

ムーディー氏はまた、すべての臨死体験にこれらのステップがすべて含まれるわけではなく、体験ごとに異なる可能性があることも説明した。

ムーディーは、臨死体験患者への正しいアプローチは「質問し、傾聴し、検証し、教育し、紹介すること」であると述べている。^[25]臨死体験を経験した人は混乱やショックを受ける可能性があるため、臨死体験から戻った直後は落ち着いて理解のある対応をすることが重要である。

ケネス・リング（1980）は、ムーディーの9段階実験を参考にして、臨死体験を5段階に細分化した。その細分は以下の通りである。 ^[26]

1. 平和
2. 体の分離
3. 暗闇に入る
4. 光を見る
5. 光を通して別の存在の領域に入る

最終段階では、人は蘇生される。^[27]

リエージュ大学とリエージュ大学病院の神経心理学者で、154件の臨死体験を調査したチームを率いたシャルロット・マーシャルは、決まった一連の出来事は存在しないと結論付けた。 ^[28]イヴォンヌ・カソン博士は臨死体験を「体外離脱」、「神秘的」または「白い光」、「苦痛」の3つのタイプに分類した。^[29]

ケネス・リングは、自殺未遂後に経験する臨死体験は、統計的には他の状況で起こる臨死体験よりも不快なものではないと述べている。^[30]

ある一連の臨死体験では、22％が全身麻酔中に発生しました。^[31]

ブルース・グレイソンは、臨死体験の診断精度が低いことに気づき、臨死体験者を対象に、共通の効果、メカニズム、感覚、反応を研究するための80項目からなる質問票を作成した。^[32] グレイソンは1983年にその質問票を研究者が使用できる模範的な尺度に置き換えた。^[32]

ラシュ評価尺度モデルによれば、グレイソンの16の多肢選択式質問票は、すべての臨死体験に普遍的に適用できる。被害者の年齢や性別、体験の激しさ、アンケートの回答から臨死体験までの経過時間に関係なく、同じ結果が得られる。結果は0から32までの範囲で、平均スコアは15で、平均より1標準偏差低いのは7である。7未満のスコアは「微妙な」臨死体験、7から21のスコアは「深い」臨死体験、22以上のスコアは「深刻な」臨死体験とみなされる。^[33]

この尺度は、多くの研究者、特にジェフリー・ロング博士の発見を前進させ、豊かにするのに役立っています。ロング博士は、この尺度を使用し、臨死体験研究財団の研究をレビューすることで、主に心停止患者に関連する臨死体験の「現実」を発見しようとしました。^[34]彼の最初の証拠は、臨死体験をした1,122人のうち835人が、研究では脳の電気的活動の兆候は示されなかったものの、覚醒と意識の増加を感じたように見えることを示しています。^[35]彼の2番目の証拠は、臨死体験者が蘇生プロセスを定義する正確さの向上を研究しており、97.6％の正確さです。^[35]ロング博士は、臨死体験の現実性を示す7つの証拠をさらに文書化しましたが、そのすべてが今日の医学の進歩と技術によって検証または定義できるわけではありません。^[35]臨死体験をした人のうち、異常に多い人数（1,000人の参加者のうち95.6%）が臨死体験を現実の体験であると主張していることから、彼は臨死体験は医学的には説明できないが、おそらく現実の現象であると結論付けている。^[35]

臨死体験は、人格や人生観の変化と関連している。^[6]リングは、臨死体験をした人々には、一貫した価値観や信念の変化が見られることを明らかにした。これらの変化の中には、人生に対する感謝の気持ちが増し、自尊心が高まり、他人への思いやりが増し、物質的な富を得ることへの関心が減り、目的意識や自己理解が高まり、学習意欲が高まり、精神性が高まり、環境に対する感受性が高まり、地球への関心が高まり、より直感的になったという感覚が生まれ、^[6]死を心配しなくなり、死後の世界を目撃したと主張することなどがある。^[36]臨死体験をした人々はより霊的になるが、必ずしもより宗教的になるわけではない。^[37]

しかし、すべての後遺症が有益なわけではない^[38]。グレイソンは、態度や行動の変化が心理社会的、精神的問題につながる可能性がある状況について述べている^{[39] 。}

臨死体験は古代から記録されている。^[40]臨死体験に関する最古の医学的報告は、18世紀のフランスの軍医ピエール・ジャン・デュ・モンショーによって書かれたもので、彼は著書『医学逸話』の中でそのような事例を述べている。^[41]モンショーは、脳への血液の流入が個人の強い感情を刺激し、それが臨死体験を引き起こすという仮説を立てた。^[41] 19世紀には、いくつかの研究が個々の事例を超えたものとなった。1つは末日聖徒イエス・キリスト教会の信者によって個人的に行われ^[42]、もう1つはスイスで行われた。2005年までに、世界の文化の95％が臨死体験について何らかの言及をしたことが知られている。^[40]

2011年にニューヨーク科学アカデミー紀要に掲載された研究によると、米国では推定900万人が臨死体験を報告している。これらの臨死体験のほとんどは、身体や脳に重大な損傷を負ったことによるものである。^[43]

より現代的な情報源では、臨死体験の発生率について次のように報告されています。

• 4か国で行われた9件の前向き研究では、重症患者では17％であった。^[44]
• 死に近づいたことがある人の10～20％。^[11]

ブルース・グレイソン（精神科医）、ケネス・リング（心理学者）、マイケル・セイボム（心臓専門医）は、臨死体験研究の分野の立ち上げに貢献し、臨死体験の研究を学術の場に導入した。1975年から2005年まで、米国では約2,500人の自覚症状のある個人が、この現象の回顧的研究で調査された。^{[40]米国外では、さらに600人が西洋で、 [40]}米国外では70人がアジアで調査された。^[40]さらに、前向き研究では270人が特定された。前向き研究では、個人のグループ（たとえば、選ばれた救急室の患者）を調査し、研究期間中に誰が臨死体験をしたかを調べる。このような研究は、実施コストが高い。^[40]合計で、1975年から2005年の間に約3,500件の個別の症例が、何らかの研究で調査された。これらの研究はすべて、約55人の研究者または研究者チームによって実施された。^[40]

科学的意識研究所所長のメルビン・L・モース氏とその同僚^{[22] [45]}は、小児集団における臨死体験を調査した。^[46]

ジモ・ボルジギン率いるミシガン大学の研究者たちは、心停止時に内部視覚体験を司る脳の領域がより活発になることを発見した。研究によると、心停止時の脳活動の急激な増加が、臨死体験中に明るい白色光を知覚する原因である可能性があるという。^[47]

後部TPOゾーン内で局所的に急速なガンマ活性化が起こった後、死にゆく脳ではTPOゾーンと前頭前野の間のガンマ振動による長距離、全体、および大脳半球間の通信が活性化され、心拍数が低下し始めたときに側頭前野、頭頂前頭野、後頭前野のネットワークが遅れて活性化したことがそれを証明している。興味深いことに、臨死時の後部ホットゾーンと前頭前野の間の長距離ガンマ接続は、正中線を越えた場合にのみベースラインより有意に高かった。研究によると、大脳半球間の回路は記憶の想起に重要であり、正中線を越えたガンマ同期は学習、情報統合、および知覚に不可欠であることが示唆されている。^[47]

2001年、サム・パルニアとその同僚は、サウサンプトン総合病院で行われた1年間の心停止生存者研究の結果を発表した。63人の生存者がインタビューを受けた。彼らは、脈拍も呼吸もなく、瞳孔が開いたままで臨床的に死亡していたが、蘇生した。パルニアとその同僚は、患者が蘇生する可能性が高い場所に、床からは見えない天井に吊るした板に人形を置いて、体外離脱体験の主張を調査した。研究基準によれば、4人が臨死体験をしたが、体外離脱体験をした人はいなかった。そのため、人形を特定できなかった。^{[48] [49] [50]}

心理学者クリス・フレンチはこの研究について「残念ながら、そしていくぶん異例なことに、このサンプルの生存者の中で体外離脱を経験した者はいなかった」と書いている。^[49]

2001年、オランダの心臓専門医ピム・ファン・ロンメルと彼のチームは、オランダの10の病院で蘇生に成功した心停止患者344人を対象に、臨死体験に関する研究を行った。臨死体験を報告しなかった患者を臨死体験を報告した患者の対照群として使用し、心理的データ（心停止前の恐怖など）、人口統計学的データ（年齢、性別など）、医学的データ（心肺蘇生法（CPR）を複数回実施しているなど）、薬理学的データを2つのグループ間で比較した。

この研究には、2 つのグループ (臨死体験をしたグループと、臨死体験をしていないグループ) を 2 年目と 8 年目に比較し、人生の変化を調べた縦断的研究も含まれている。1 人の患者は、従来の体外離脱体験をした。彼は、心停止中の出来事を観察し、思い出すことができたと報告した。彼の主張は病院の職員によって確認された。「これは幻覚や錯覚体験とは一致しないようで、思い出は想像上の出来事ではなく、実際に検証可能な出来事と一致していた」。^{[50] [51]}

サウサンプトン大学在学中、パーニアは2008年に開始されたAWARE研究の主任研究者であった。^[13] 2012年に終了したこの研究には、英国、オーストリア、米国の15の医療センターから33人の研究者が参加し、心停止中の意識、記憶、認識をテストした。視覚と聴覚の認識の主張の正確さは、特定のテストを使用して検査された。^[52]そのようなテストの1つは、心停止患者が発生する可能性が高い部屋に、さまざまな画像が描かれた棚を天井に向けて設置することであった。そのため、病院スタッフからは見えなかった。この研究の結果は2014年10月に発表された。^{[53] [54]}

結果を分析したレビュー記事によると、2,060 件の心停止イベントのうち、140 人の心停止生存者のうち 101 人がアンケートに回答できたとのことです。この 101 人の患者のうち、9% は臨死体験に分類できました。さらに 2 人の患者 (アンケートに回答した人の 2%) は、「心停止期間に関連する実際の出来事を見たり聞いたりした」と述べています。この 2 人の患者の心停止は天井棚のある場所では発生しなかったため、視覚的認識の主張を客観的にテストするための画像は使用できませんでした。2 人の患者のうち 1 人は病状が重く、彼女の話の正確さは確認できませんでした。しかし、2 人目の患者については、体験の正確さを確認し、逆説的に、心停止から数分後に「脳は通常は機能を停止し、皮質活動は等電位 (つまり、識別可能な電気活動がない) になる」ときに、認識が発生したことを示すことができました。この体験は、視覚（天井の棚の画像以外）と聴覚による認識が確認されたため、錯覚、想像上の出来事、幻覚とは一致しませんでした。^[50]

2016年5月現在^{[アップデート]}、英国臨床試験ゲートウェイのウェブサイトには、心停止を経験した900～1,500人の患者を対象とした2年間の多施設観察研究であるAWARE IIの計画が投稿されており、被験者の募集は2014年8月1日に開始され、終了予定日は2017年5月31日であると述べられていた。^[55]この研究は延長され、2020年まで継続されている。^[56] 2019年には、465人の患者を対象とした研究の要約版の報告書が発表された。聴覚刺激を覚えていた患者は1人だけで、視覚刺激を覚えていた患者はいなかった。^[57]

3年間にわたる縦断的研究により、仏教の瞑想実践者の中には、事前に計画した時点で意図的に臨死体験を誘発できる人がいることが明らかになりました。従来の臨死体験とは異なり、参加者は瞑想によって誘発された臨死体験を意識的に認識し、その内容と期間を制御できました。^[58]ダライ・ラマはまた、経験豊富な瞑想者は瞑想中に臨死体験を意図的に誘発し、それを認識し、維持できると主張しています。^[59]

2005年のレビュー記事で、心理学者クリス・フレンチ^[49]は、臨死体験を説明しようとするモデルを、精神的（または超越的）、心理的、生理学的の3つの大きなグループに分類しました。これらのモデルは「明確に区別されておらず、独立しているわけではありませんが、かなりの重複が見られます」。

フレンチはこのモデルを次のように要約している。「最も一般的な解釈は、臨死体験はまさにその体験をした人に現れるものであるというものである」。^[49]臨死体験は、死後肉体を離れる魂や精神の非物質的存在の証拠であり、死後に魂が旅する非物質的世界についての情報を提供する。^[49]

グレイソン氏によると^[11] 、臨死体験の現象の中には、人間の生理学や心理学に関する現在の知識では簡単に説明できないものがある。例えば、意識を失っていた患者は「体外空間の観点から」正確に出来事を説明できた。心停止から生還した患者に関する2つの異なる研究では、体外離脱したと報告した患者は蘇生手順や予期せぬ出来事を正確に説明できたが、他の患者は「誤った器具や手順を説明した」。^[11]サム・パーニア氏も、2つの心停止研究と1つの超低体温循環停止研究について言及しており、患者は脳機能が停止したときに視覚や聴覚の意識が生じたと報告している。これらの報告は「実際の出来事と裏付けられている」。^{[60] [50]}

体外離脱の知覚の正確さをテストするために、5つの前向き研究が実施されました。これは、病院の救急科、冠状動脈治療室、集中治療室の部屋の上隅など、臨死体験をした人が見そうな場所に「珍しいターゲット」を置くことによって行われました。12人の患者が体外離脱を報告しましたが、誰も隠された視覚的なターゲットを説明できませんでした。これは小さなサンプルではありますが、体外離脱を経験したとされる人々が隠されたターゲットを説明できなかったことは、上記の逸話的な報告の正確さについて疑問を投げかけます。^[11]

• 患者の中には、目標の反対方向に浮かんでいた人もいた。
• 患者の中には体の真上に浮かんでいる人もおり、標的が見えるほどの高さではなかった。
• ある患者は、死体を観察することに集中しすぎて、標的を探すことができなかったと報告した。また、探すように言われていれば、標的を見つけることができたはずだと主張している。

心理学者ジェームズ・アルコックは、臨死体験の研究者による死後の世界の主張を疑似科学的だと述べている。アルコックは、精神的または超越的な解釈は「説明を求める観察ではなく、データを求める信念に基づいている」と書いている。^[61]クリス・フレンチは、「生存主義のアプローチは、明確で検証可能な仮説を生み出していないようだ。生存主義の説明は曖昧で不正確であるため、あらゆる発見を説明することができ、したがって反証不可能で非科学的である」と指摘している。^[62]

フレンチは、主な心理学的説明として、離人症モデル、期待モデル、解離モデルを要約している。^[49]

1970年代に精神医学教授ラッセル・ノイズと臨床心理学者ロイ・クレッティによって、離人症モデルが提唱された。このモデルでは、臨死体験は離人症の一種であり、生命を脅かす危険や逃れられない危険などの感情的な状況下で経験され、幻覚として理解するのが最善であると示唆されている。^{[49] [63] [64] [65] [66]}このモデルによると、差し迫った死に直面した人は周囲や身体から切り離され、感情を感じなくなり、時間の歪みを経験する。^[11]

このモデルは、体外離脱の感覚を経験しない被験者の臨死体験を説明する上でいくつかの限界がある。臨死体験と異なり、これらの幻覚体験は夢のようで不快であり、「不安、パニック、空虚」を特徴とする。^[11]また、臨死体験中、被験者は自分のアイデンティティについて非常に明晰なままであり、離人症を経験する被験者とは異なり、アイデンティティ感覚は変化しない。^[11]

もう一つの心理学的理論は、期待モデルと呼ばれる。これらの経験は非常にリアルに見えるかもしれないが、実際には死に直面する（または死に直面すると認識される）というストレスに反応して、意識的または無意識的に心の中で構築されたものであり、実際の出来事に対応するものではないと示唆されている。ある意味では、これらは願望充足に似ている。つまり、人は自分が死にそうだと思ったので、自分が期待したり、起こることを望んだりした通りに、特定のことを経験したのだ。天国のような場所を想像することは、実際、死が近いことを知るストレスから自分を慰める方法だったのだ。^[49]被験者は、自分の個人的および文化的期待を利用して、差し迫った生命の脅威から身を守るシナリオを想像する。^[11]

しかし、被験者の説明は彼ら自身の「死に関する宗教的、個人的な期待」とは異なっていることが多く、これは彼らが文化的、個人的な背景に基づいてシナリオを想像したかもしれないという仮説と矛盾している。^[11]

NDE という言葉が最初に造られ、その体験が初めて記述されたのは 1975 年ですが、最近の NDE の記述は 1975 年以前に報告されたものと変わりません。唯一の例外は、トンネルの記述がより頻繁に見られることです。したがって、1975 年以降にこれらの体験に関する情報がより簡単に入手できるようになったという事実は、人々の体験の報告に影響を与えませんでした。^[11]

このモデルのもう一つの欠陥は、子供の臨死体験の体験談に見られる。子供は死に関する宗教的、文化的影響をあまり受けないにもかかわらず、臨死体験の体験談は大人の体験談と似ている。^[11]

解離モデルは、臨死体験はストレスの多い出来事から個人を守るための一種の引きこもりであると提唱している。極限の状況下では、感情的な衝撃や苦しみを避けるために、望ましくない感情から離れる人もいる。また、その人は自分のすぐ近くの環境からも離れる。^[49]

出産モデルは、臨死体験は出産のトラウマを追体験する一形態である可能性を示唆している。赤ちゃんは子宮の暗闇から光へと旅し、看護師や医療スタッフの愛情と温かさに迎えられるので、死にゆく脳は光と温かさと愛情へのトンネルを通る道を再現している可能性があると提案された。^[49]

トンネルを通って体が抜けたという報告は、帝王切開と自然分娩で生まれた被験者の間で同程度に多い。また、新生児は「視力、視覚イメージの空間安定性、精神的敏捷性、出産体験の記憶を記録する皮質コーディング能力」を備えていない。^[11]

臨死体験については、脳の低酸素症、無酸素症、高炭酸症、エンドルフィンやその他の神経伝達物質、側頭葉の異常な活動などに基づく生理学的理論が幅広く提唱されている。^[49]

この体験における神経生物学的要因は、医学と精神医学の分野の研究者によって研究されてきた。^[67]この体験の自然主義的かつ神経学的根拠を強調する傾向のある研究者や評論家の中には、英国の 心理学者 スーザン・ブラックモア（1993）が「死にゆく脳仮説」を唱えている。^[68]

グレイソンによれば^[11] 、複数の神経解剖学的モデルが提唱されており、臨死体験は脳のさまざまな解剖学的領域、すなわち大脳辺縁系、海馬、左側頭葉、脊髄の中心管にあるライスナー線維、前頭前野、右側頭葉から発生すると仮定されている。

スイス、ローザンヌ連邦工科大学の神経科学者オラフ・ブランケとセバスティアン・ディゲス（2009）^[69]は、2 種類の臨死体験を伴う脳ベースのモデルを提案しています。

• 「タイプ1の臨死体験は、両側の前頭葉と後頭部の脳損傷によるものですが、主に右半球の脳損傷が右側頭葉頭頂接合部に影響を及ぼし、体外離脱体験、時間感覚の変化、飛行感覚、軽快感、飛行感覚が特徴です。」^[4]
• 「タイプ2の臨死体験も、両側の前頭葉と後頭部の脳損傷によるものですが、主に左半球の脳損傷が左側頭頭頂接合部に影響を及ぼし、存在感、霊との出会いやコミュニケーション、光る物体の視覚、およびベクションのない声、音、音楽が特徴です。」^[4]

彼らは、両側後頭葉の損傷がトンネルや光を見るなどの臨死体験の視覚的特徴につながる可能性があり、「海馬や扁桃体などの片側または両側の側頭葉構造の損傷」が感情体験、記憶のフラッシュバック、または人生の回想につながる可能性があると示唆しています。彼らは、将来の神経科学的研究によって臨死体験の神経解剖学的根拠が明らかになり、超常現象の説明を必要とせずに臨死体験の神秘性が解明される可能性が高いと結論付けました。^[4]

フレンチは、「この部位の損傷と皮質への直接刺激の両方が、体外離脱、幻覚、記憶のフラッシュバックなど、臨死体験に相当する多くの体験を引き起こすことが知られていることから、側頭葉が臨死体験に関与していることはほぼ確実である」と書いている。^[49]

Vanhaudenhuyseら（2009）は、深部脳刺激法と神経画像法を用いた最近の研究では、体外離脱体験は側頭頭頂接合部における多感覚統合の欠陥から生じる可能性があることが実証されており、進行中の研究では標準化された脳波記録によって臨死体験の機能的神経解剖学をさらに特定することを目指していると報告した。^[70]

ブランケら^[4]は、データ不足のため、彼らのモデルは推測の域を出ないことを認めている。さらに、脳刺激を受けた人々の報告は、臨死体験をした人々が報告した体外離脱とはほとんど異なり、主に高揚感と（しばしば限定的な）空間認識が特徴で、臨死体験の他の特徴は見られなかった。地図を見る、半身像を見る、重複するなどの異常も指摘された。^{[71] [72]}

同様に、グレイソン^[11]は、提案されている神経解剖学的モデルのいくつか、あるいはいずれも、臨死体験とその発現経路を説明するのに役立つかもしれないが、実証的な研究で検証されていないため、現段階では推測の域を出ないと書いている。^[11]

いくつかの理論では、報告された臨死体験は、蘇生中に使用された薬物（蘇生誘発性臨死体験の場合）─例えばケタミン─または脳細胞間で信号を伝達する内因性化学物質（神経伝達物質）の結果であると説明されている：^[49]

• 1980年代初頭、ダニエル・カーは、臨死体験は大脳辺縁系症候群を示唆する特徴があり、脳内でエンドルフィンとエンケファリンが放出されることで説明できると記した。 ^{[73] [74]}エンドルフィンは「ストレス時に放出され、痛みの知覚を軽減し、心地よい、至福の感情状態をもたらす」内因性分子である。^[49]
• ジャドソンとウィルトショー（1983）は、ナロキソンなどのエンドルフィン阻害薬の投与が時折「地獄のような」臨死体験を引き起こすと報告されていることを指摘した。^[75]これは、エンドルフィンが「ほとんどの臨死体験の肯定的な感情的調子」を引き起こす役割と一貫している。^[49]
• モースら（1989）は、臨死体験の発生においてセロトニンがエンドルフィンよりも重要な役割を果たしていると主張するモデルを提唱した。 ^[76]「少なくとも神秘的な幻覚や体外離脱に関しては」^[49]
• 2019年の大規模研究では、ケタミン、サルビア・ディビノラム、DMT（およびその他の古典的な幻覚剤）が臨死体験に関連していることが判明しました。^[77]
• ケタミンやその他の内因性化学物質は、臨死体験の原因となる可能性があります。また、これらの臨死体験を模倣し、臨死体験に関連する体外離脱体験をシミュレートすることもできます。 ^[78]

パルニアによれば、神経化学モデルはデータに裏付けられていない。これは「NMDA受容体活性化、セロトニン、エンドルフィン放出」モデルに当てはまる。^[50]パルニアは、神経化学物質と臨死体験の間に「可能性のある因果関係、あるいは関連性」を裏付けるために、徹底的かつ慎重な実験によって収集されたデータはないと書いている。^[60]

1989年に発表された臨死体験に関する最初の正式な神経生物学的モデルには、エンドルフィン、大脳辺縁系の神経伝達物質、側頭葉、脳の他の部分が含まれていました。^[79]このモデルの拡張とバリエーションは、ルイス・アップルビー（1989）などの他の科学者によって提案されました。^[80]

他の著者らは、臨死体験のすべての要素は心理学的または神経生理学的メカニズムによって完全に説明できると示唆しているが、これらの仮説は科学によって検証される必要があると認めている。^[81]

血液中の酸素レベルが低いこと（低酸素症または無酸素症）が幻覚を引き起こし、臨死体験の原因となる可能性があると仮説が立てられています。^{[18] [49]}これは、低酸素レベルが生命を脅かす状況の特徴であり、臨死体験と重力による意識喪失（G-LOC）エピソードの間に明らかな類似点があるためです。

これらのエピソードは、戦闘機パイロットが急激かつ激しい加速を経験し、その結果、脳への血液供給が不足するケースで観察される。ウィナリー^[82]は、約1000の症例を研究し、これらの体験には「トンネル視野と明るい光、浮遊感、自動移動、自動視、体外離脱、邪魔されたくないという気持ち、麻痺、美しい場所の鮮明な夢、快感、多幸感と解離の心理的変化、友人や家族の関与、以前の記憶や考えの関与、非常に記憶に残る体験（思い出せる場合）、作話、体験を理解したいという強い衝動」が含まれることが多いことを指摘した。[ ^{49] [82]}

しかし、加速誘発性低酸素症の主な特徴は「手足のリズミカルなけいれん、意識消失直前の出来事の記憶障害、手足のチクチク感」であり、これらは臨死体験では観察されない。^[18]また、G-LOCエピソードでは人生の回想、神秘体験、および「長期にわたる変容的後遺症」は見られないが、これは被験者が死ぬことを予期していないためである可能性がある。^[49]

また、低酸素性幻覚は「苦痛と動揺」を特徴とし、これは被験者が通常快いと報告する臨死体験とは大きく異なります。^[11]

一部の研究者は、高炭酸ガス血症または通常より高い二酸化炭素レベルが臨死体験の発生を説明できるかどうかを研究しました。しかし、臨死体験は二酸化炭素レベルの増加と減少の両方で観察されており、他の研究ではレベルが変化していないときに臨死体験を観察していますが、これらの要因に関するデータは不十分であるため、研究の解釈は困難です。^[18]

フレンチは、少なくともいくつかの臨死体験の報告は偽の記憶に基づいている可能性があると述べた。^[83]

エングマン（2008）によると、臨床的に死亡した人々の臨死体験は、脳の血液循環の停止に起因する脳の重篤な機能不全によって引き起こされる精神病理学的症状である。^[84]重要な問題は、蘇生した生存者の臨死体験を、精神病理学的に基本的な現象、例えば、失聴（非言語性幻聴）、視野の中心狭窄、自覚症状、幻視、大脳辺縁系および記憶構造の活性化（ムーディーの段階による）に「翻訳」できるかどうかである。これらの症状は、臨床的に死亡した場合の後頭葉および側頭葉皮質の主な障害を示唆している。この根拠は、1922年にセシル・フォクト＝ミュニエとオスカー・フォクトによって確立された、病気、酸素不足、栄養失調の際に脳の特定の部分が最初に損傷を受ける傾向があるというパトクライシスの理論と一致する可能性がある。^[85]

神経学教授テレンス・ハインズ（2003）は、臨死体験は脳酸素欠乏症、薬物、または脳損傷によって引き起こされる幻覚であると主張した。^[86]

グレイソンは、臨死体験を説明するのに唯物論的な心脳同一モデルが適切かどうか疑問視している。^[31]臨死体験は、全身麻酔による脳機能の完全な停止や、心停止による脳血流と酸素摂取のほぼ完全な停止といった状況下で、鮮明で複雑な思考、感覚、記憶形成を伴うことが多い。唯物論モデルは、このような状況下ではそのような意識体験は不可能であると予測している。臨死体験を適切に説明するには、古典的な唯物論心理学の心脳同一モデルを拡張する必要があるかもしれない。

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ウィキメディア・コモンズには、臨死体験に関連するメディアがあります。

• 臨死体験研究財団
• エベン・アレクサンダー、レイモンド・ムーディ、ショーン・キャロル、スティーブン・ノヴェラによる臨死体験に関するインテリジェンス・スクエアード討論会
• 国際臨死研究協会 (IANDS)
• 懐疑論者の辞書の臨死体験に関する項目