仏教 におけるĀtman ( )、attā またはattan は 自己 の概念であり、仏教文献における無我( anatta ) の概念の議論に見られる。[ 1 ] ほとんどの仏教の伝統と文献は、永続的で不変のatman (自己、魂 )の前提を否定している。[ 2 ] [ 3 ]
語源 同族語（サンスクリット語 ： आत्मन् ātman 、パーリ語 atta 、古英語 æthm 、ドイツ語 Atem は、 インド・ヨーロッパ祖語の語根 *ēt-men（息）に由来する。この語は「本質、息、魂」を意味する。[ 4 ]
アートマン とアッタは 、人の「真の自己」、人の永続的な自己、内なる絶対者、「思考する者、感覚を感じる者」を指し、変化する現象世界とは分離し、それを超えたものである。[ 6 ] リース・デイヴィッドとウィリアム・ステッドによれば、初期の仏教文献では、アートマン という用語はトゥマ 、アトゥマ 、アッタン と同義であり、すべて「自己、魂」という意味である。[ 7 ] アッタは 、ニラッタ （ ニル＋アッタン、魂のない）やアッタニヤ （魂に属する、魂を持つ、魂の性質を持つ）などの用語と関連している。[ 8 ]
初期仏教 初期仏教 における「アートマン」は「すべてのダルマ は非自己（アン・アッタ）である」と現れ、アッタ （アートマン ）は形而上学的な自己を指し、ピーター・ハーヴェイによれば「永続的で実体のある自律的な自己、すなわち私」である。この概念は、仏教 以前のヒンドゥー教のウパニシャッド に由来し、そこでは個人的な自己、ジーヴァートマン （無常の身体、人格）と真の自己、アートマンが 区別されている。[ 11 ] [ 12 ] [ 14 ]
仏陀は、永続的で不変の「自己」は存在しないと主張した。ウェイマンによれば、仏陀の見解では、「eso me atta 、つまりこれが私の自己である」という考えは、誤った見解にとらわれていることになる。すべての条件付けられた現象は変化するものであり、したがって不変の「自己」とはみなせない。その代わりに、仏陀は、人間の人格の連続性は、永続的な実体（自己、魂）を持たず、五蘊 から構成されていると説明することで説明している。
仏性 仏性は 東アジア（中国）大乗仏教 思想の中心概念である。それはいくつかの関連用語を指し、[ 注1 ] 如来蔵 仏地 である。[ 注2 ] 如来蔵は 「如来の胎内」（悟りを開いた者）を意味し、仏地は 文字通り「仏界」または「仏の基層」を意味する。[ 注3 ] 如来蔵 または仏地を「アートマン」、自己、または本質と呼んでいるが、これらの文献には文字通りの解釈に対する警告も含まれている。何人かの学者は、如来蔵の 文献とアートマン／ ブラフマン の伝統に見られる実体一元論との類似性を指摘している。 [ 22 ]
如来蔵の 教義は、おそらく紀元3世紀後半頃に現れたと考えられ、紀元1千年紀の中国語訳で確認できる。
大乗大乗涅槃経 中観派の伝統とは対照的に、『大般涅槃経』は 「絶対的実在」 を表すために「肯定的な言葉」を用いている。ポール・ウィリアムズによれば、『大乗大般涅槃経』は 根底にある本質、「自己」または「アートマン」を説いている。この「真の自己」は、すべての有情に存在し、覚醒した者によって実現される仏性（如来蔵 ）である。ほとんどの学者は、大般涅槃経における 如来蔵の 教義は、すべての生き物に「本質的な性質」があると主張しており、それは「自己」と同義であると考えている[ 注4 ]。 非 仏教徒に仏教を広めるために書かれたものだと考えている[ 27 ] 。
サリー・B・キングによれば、『大乗大般涅槃経』は 大きな革新を表しているわけではない。その最も重要な革新は、仏性（buddhadhatu） という用語を如来蔵（tathagatagarbha と結びつけたことである。キングによれば、この経典は体系的ではなく、 ]後世の学生や注釈者にとっては実り多いものとなり、彼らは独自の秩序を作り、それを本文に取り入れる必要があった。この経典は仏性について非常に多くの異なる方法で述べているため、中国の学者たちは本文に見られる仏性の種類のリストを作成した。その記述の1つは次のとおりである。
彼がすべての現象[ダルマ]は自己を欠いていると言ったとしても、それらは完全に/真に自己を欠いているわけではない。この自己とは何か ？真実[サティヤ]、実在[タットヴァ]、永遠[ニティヤ]、主権的/自律的/自己統治的[アイシュヴァリヤ]であり、その基盤/基礎が不変[アシュラヤ・アヴィパリナーマ]である現象[ダルマ]は、「自己」[アートマン]と呼ばれる。
大般涅槃経 では、仏陀は涅槃の「肯定的な属性」である「永遠、至福、自己、清浄」についても述べている。[ 30 ] 大般涅槃 経では次のように説明されている。
「自己」は仏陀を意味し、「永遠」は法身を意味し、「至福」は涅槃を意味し、「清浄」は法を意味する。
エドワード・コンゼは、如来 （ブッダが自らに用いた称号）という言葉自体を、真の自己という概念と暗示的に結びつけている。
タタタが 一般的に真の現実を指すのと同様に、タタガタ へと発展した言葉は、人間の中にある真の自己、真の現実を指し示していた。[ 32 ]
ヨハネス・ブロンクホルストは、「仏教の伝統ではブッダが魂について語ることを避けたり、その存在を否定したりしたとされているにもかかわらず、本来の仏教は魂（アートマン、アッタン）の存在を否定していなかった可能性がある」と述べている。[ 33 ] [ 34 ] [ 34 ]
ポール・ウィリアムズによれば、大般涅槃経は 非仏教徒の苦行者を説得するために「自己」という言葉を用いている。彼は経典から次のように引用している。
仏性は実際には自己ではない。衆生を導くために、私はそれを自己として説明する。[ 36 ]
後期の『楞伽経』 では、如来蔵は 自我と誤解されることがあるが、そうではないと述べられている。 [ 37 ]
紀元1千年紀前半に編纂され、511年に中国語に翻訳された別の文献である『ラトナゴートラヴィバーガ ウッタラタントラ』）は、 如来蔵の教えは、仏教において道徳的欠陥とみなされる「自己愛」（ アートマ・スネーハ ）を捨てるよう衆生を説得することを目的としていると指摘している。[ 39 ] 『如来蔵 』は、「仏陀には存在と非存在を超越した真我（シウォ）がある」と述べている。[ 、『ラトナゴートラヴィバーガ』は、 如来蔵の 教えに暗示されている「自己」は実際には「非自己」であると主張している。 [ 42 ]
現在の紛争 「自己」と「非自己」の教義をめぐる論争は、仏教の歴史を通じて続いてきた。[ 43 ] ヨハネス・ブロンクホルスト によれば、ブッダが魂について語ることを避けた、あるいはその存在を否定したという確固たる仏教の伝統があるにもかかわらず、「原始仏教は魂の存在を否定しなかった」可能性があるという。[ 44 ] アンドレ・ミゴ もまた、原始仏教は自己の完全な不在を教えていなかった可能性があると述べており、仏教学者でパーリ語学者のジャン・プジルスキ とキャロライン・リース・デイヴィッズが 提示した証拠を指摘し、初期仏教は一般的に自己を信じており、「自己」の存在を認める仏教の宗派は異端ではなく、古代の信仰に固執する保守的であると主張している。[ 45 ] 古代仏教におけるアートマン・ブラフマン』 の中で、釈迦牟尼仏は確かに絶えず変化する五蘊の中に永続的な自己が存在することを否定したが、釈迦牟尼仏と初期仏教徒はともに非人格的で普遍的なアートマン を信じていたと述べている。[ 46 ] [ 47 ] [ 47 ]
例えば、タイの上座部仏教では、ポール・ウィリアムズ によれば、現代の仏教学者の中には「涅槃はまさに真の自己である」と言う者もいるダンマカヤ運動では、涅槃を アナッタ （無我）の範疇に含めるのは誤りであると教えており、代わりに涅槃は「真の自己」またはダンマカヤ ヴェン・有名な学者僧侶であるパユットは 、「仏陀は涅槃を無我として説いた」と述べている。ダンマカヤ運動の主要寺院の一つであるワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラム の住職、ルアン・ポー・セームチャイは、絶対的な無我の見解を持つのは仏教の瞑想実践者ではなく学者である傾向があると主張している。彼は、ルアン・プー・ソッド やアチャン・ムン などの著名な森林隠遁僧の経験を指摘し、「真の自己」の概念を支持している。 「真の自己」に関する同様の解釈は、1939年にタイの第12代最高僧正 によって以前にも提唱されている。ウィリアムズによれば、最高僧正の解釈は如来蔵経を反映している
タイ森林仏教 の著名な教師たちも、絶対的な無我とは対照的な考え方を述べています。瞑想の達人として知られるアジャン・マハ・ブア 師は、チッタ（心） はアナッタに属さない不滅の現実であると述べています。 [ 54 ] [ 55 ] タニッサロ・ビクは、 無我に関する仏陀の言葉を普遍的な真理ではなく、悟りへの道であると説明しています。[ 56 ] 妨げる と述べています。[ 57 ] ビク・ボーディは タニッサロへの反論を著し、「無我の教えが解脱の戦略として役立つ理由は、まさにそれが存在の本質についての誤解、すなわち存在論的誤りを正すのに役立つからである」と書いた。[ 58 ]
仏教学者のリチャード・ゴンブリッチ とアレクサンダー・ウィンは、初期仏教文献における仏陀の無我の説明は、自己の存在を否定するものではないと主張している。ゲシンは、アナッタはしばしば「自己を持たない」という意味に誤訳されるが、実際には「自己ではない」という意味だったと述べている。[ 59 ] ウィンは、アナッタラッカナ経典 五蘊 は人間の説明ではなく、人間の経験の説明であると述べていると述べている。[ 60 ] [ 60 ] [ 59 ] 沈黙を守った アーナンダ経（SN 44.10 ）を論争の主な原因として挙げている。[ 61 ] [ 62 ]
参考文献
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