魂の飛行

ギリシャ神話の伝説的な音楽家であり預言者であるオルフェウスは、失った妻エウリュディケを取り戻すために冥界に降りたと信じられていた。しかし、それは無駄に終わったが、彼は地上世界に戻ってきたので、その話を語り継ぐことができたと言われている。オルフェウスは、おそらくより古いディオニュソス教の秘儀の後継者であるオルフェウス教の秘儀の創始者であり預言者と見なされていた。^{[ 10 ]}オルフェウス教によれば、魂はその本質において神のようなものであるが、何らかの原罪のために地上に降りてきて、人間であろうとなかろうと、次々と肉体に宿って生きている。^{[ 11 ]}人間の魂は神聖で不死であり、その本質的な性質に戻ろうとするが、肉体がそれを捕らえている。肉体の死の瞬間、魂は一時的に解放されるが、すぐに別の肉体に再び捕らえられる。そのため、魂は世代から世代へと自然界と霊界の間を旅します（輪廻転生参照）。このいわゆる「必然の輪」^{[ 12 ]}または「誕生の輪」^{[ 11 ]}から逃れるには、神の恩寵の行為が必要です。人がより徳高く生きるほど、次の転生はより高くなり、魂は元の場所と同じ高さまで上昇します^{[ 13 ]}（輪廻転生参照）。

ピタゴラス派は、魂の浄化にも重点を置いたオルフェウス教の教えの多くを自分たちの哲学的伝統に取り入れた。^{[ 11 ]}プロクロスによれば、ピタゴラスはトラキアで秘儀を終えた際にオルフェウス教の信仰と実践を学んだ。^{[ 14 ]}ピタゴラスは、オルフェウスがディオニュソス教の秘儀の改革者であったように、オルフェウス教の改革者であると考える学者もいる。そのため、彼は古代ギリシア哲学に神秘主義的要素を導入した一因となった。^{[ 15 ]}

ピタゴラスは「雷石の儀式」と呼ばれるものを通してシャーマニズムの修行に入門した可能性が高い。この儀式では洞窟に閉じこもり、そこから出てくる前に何らかの根本的な変容を経る必要があった。^{[ 6 ]}ピタゴラスは、魂が肉体から解放される能力について語ったことから、魂の飛翔も経験したようだ。音楽と数学を用いることで、彼は私たちの直接的な意識を超えた抽象的なパターンが存在することに気づいたが、それでも私たちはそれにアクセスすることができる。この場合、自己超越とは、これらの理性的に認識されたパターンに触れることを意味する。私たちは日常の世界に閉じ込められているが、神話的な意味で、この世界の上空を飛び、真の世界を見ることを学ぶことができる。ここでいう神話とは、常に私たちと共にあったこれらのパターンについての象徴的な物語を指す。^{[ 6 ]}

プロティノスの美の本質に関する論文では、魂の美は情念からの解放にあるとされている。^{[ 16 ]}新プラトン主義の哲学者は、力のある者は物質的な美から離れ、目で知るものすべてを捨て、自分自身の内なる魂の美を探求すべきだと主張した。私たちは内なる美のビジョンを見つめるよう努めるべきであり、そうすることで私たちの魂はまず徳高く美しくなり、最終的には神聖になることができる。^{[ 11 ]}

プロティノスはさらに、どのような方法、あるいはどのような手段によってそのような内なるヴィジョンを達成できるのかを問いかけた。ホメロスの『オデュッセイア』の一節（「さあ、愛する故郷へ逃げよう」^{[ 17 ]}）に言及しながら、プロティノスはこの逃避の方法について問いかけている。

「これは足で行く旅ではない。足は私たちを陸から陸へと運ぶだけだ。馬車や船で旅立つことを考える必要もない。こうした物事の秩序はすべて脇に置き、見ることを拒否しなければならない。目を閉じ、代わりにあなたの中に目覚めさせるべき別のビジョンを呼び起こさなければならない。それはすべての人に生まれながらに与えられたビジョンだが、それを使う人は少ない。」^{[ 16 ]}   

ダンテの『神曲』は、西洋文学で最も有名な作品の一つであり、死後の魂の旅を物語っています。この作品は、ダンテ自身の地獄への降下、煉獄での彷徨、そして最後に彼の魂が天国へ昇る様子を描いています。14世紀ヨーロッパの中世的世界観に沿って、詩人は、3人の案内人のうちの1人に付き添われ、多くの神秘的な場所を訪れ、数多くの魂、精霊、影に出会う、豊かな死後の世界を想像しています。寓意的な意味では、この詩は、地獄のルシファーから天国の神へと向かう魂の逃避を表しています。^{[ 25 ]}

カール・ユングは『神曲』に関して次のように主張した。

「作品の説得力とより深い意味は、歴史的・神話的な素材にあるのではなく、それが表現しようとする幻視的な体験にある。」^{[ 26 ]}

ダンテが『神曲』を編纂していたのとほぼ同時期に、マイスター・エックハルトは、霊的な救済を見出すためにどこに目を向けるべきかについて、次のように述べている。

「すべてのものを神聖な方法で捉え、それらをそれ自体以上のものにする。（…）これは、逃げること、つまり物事から逃げ、物理的に孤独な場所に引きこもることによって学ぶことはできない。むしろ、どこにいても、誰と一緒にいても、内なる孤独を保つことを学ばなければならない。私たちは物事を突破し、その中に神を捉え、神が私たちの内に力強く本質的に形を成すことを学ばなければならない。」^{[ 27 ]}

マイスター・エックハルトによれば、魂への道は内面にある。彼は次のように書いている。

「だから私は再び自分自身へと立ち返る。そこには地獄よりも深い、最も深い場所がある。なぜなら、そこからさえも私の惨めさが私を追い立てるからだ。どこにも自分自身から逃れることはできない！私はここに腰を下ろし、ここに留まるのだ。」^{[ 28 ]}

17世紀のイギリスでは、宗教的・政治的な混乱の時代に、ジョン・ミルトンが『失楽園』を執筆した。ブランクヴァースで書かれたこの叙事詩は、サタン自身の視点から描かれた、サタンの神への反逆から始まる。物語はサタンの天国からの堕落、エデンの園への蛇の出現、そして最終的にはアダムとイブの物語へと続く。ミルトンの傑作の全体的なテーマは、人間の魂の支配権をめぐって、神とサタンが三つの世界（天国、地上、地獄）で繰り広げる戦いである。^{[ 31 ]}

1740年代、エマニュエル・スウェーデンボルグは奇妙な夢や幻覚を経験し始め、それを旅行記に記録した。^{[ 32 ]}これらの経験は霊的な目覚めへと至り、イエスから啓示を受けた。神が彼の霊的な目を開いてくれたので、スウェーデンボルグは天国と地獄を訪れて天使、悪魔、その他の霊と交信できると感じた。^{[ 33 ]}おそらく彼の最も有名な著作である『天国と地獄』では、死後の世界を詳細に描写し、肉体の死後も魂がどのように生き続けるかを説明している。スウェーデンボルグによれば、すべての人にとって同じ一つの地獄があるのではなく、天国と地獄には無限の多様性がある。^{[ 34 ]}彼の著作は、愛と慈悲に基づく一つの普遍的な教会を推進する新教会として知られる新しい宗教運動を生み出した。

1790年から1793年にかけて、フランス革命が勢いを増す中、ウィリアム・ブレイクは、幻視者の魂の飛翔の実践を題材とした、同様の文学的伝統に則った作品を執筆した。ダンテの『神曲』やミルトンの『失楽園』のように、ブレイクは地獄と天国を訪れ、天使や悪魔と出会い、語り合う。序章の「論証」と「自由の歌」を除いて、この作品は散文で書かれており、ブレイク自身の夢や幻視を描いた絵画が添えられている。スウェーデンボルグの『天国と地獄』を風刺的に参照し、ブレイクはこの作品を『天国と地獄の結婚』と題した。ブレイクはスウェーデンボルグの神秘的な宇宙観に大きく影響を受けていたものの、善悪の二元論的解釈には反対していた。そのため、ブレイクは意図的に、天界と冥界が共に同じ神聖な秩序の一部である、より統一された宇宙観、すなわち天国と地獄の結婚を提示したのである。^{[ 35 ]}

1913年から1930年にかけて、カール・ユングは無意識との対峙として知られる自己実験を行った。彼はまず、自身の内なる体験（夢、幻覚、空想）を「黒い本」に記録した。これは基本的にこの自己実験の記録である。ユングはこれらの記録を修正し、考察を加えた。そして、これらの修正と考察をカリグラフィーで書き写し、自身の絵画（ブレイクが予言書で用いたものと似ている^{[ 36 ]}）を添えて、赤い革装丁の本「リベル・ノヴス（「新しい本」）」にまとめた。一般に「赤い本」として知られるこの本は、2009年10月に出版され、ユングが魂を取り戻し、当時の精神的疎外という病を克服しようと奮闘する様子を記録している^{[ 37 ] 。}

前述の著者たちの西洋文学における幻視的伝統と同じ文脈で、ユングは、精神的な充足への道を見つけるためには、まず自分自身の地獄に降りなければならないと主張した。^{[ 38 ]}『赤の書』の中で、ユングはイエスの地獄への降下について次のように述べている。

「キリストが地獄にいた３日間に何が起こったのか、誰も知りません。私はそれを体験しました。昔の人々は、キリストが死者に説教したと言いました。彼らの言うことは真実ですが、どうしてそうなったかご存知ですか？それは愚行であり、悪ふざけであり、最も神聖な秘儀を地獄が偽装した恐ろしい芝居でした。そうでなければ、キリストはどのようにして反キリストを救うことができたでしょうか？古代の知られざる書物を読んでみてください。そこから多くのことを学ぶでしょう。キリストは地獄にとどまらず、彼岸の高みへと昇ったことに注目してください。」^{[ 39 ]}

天国と地獄の動的な関係について、ユングは次のように結論づけている。

「しかし、最も深い地獄は、地獄が地獄ではなく、陽気な天国であり、それ自体は天国ではなく、この点では天国であり、あの点では地獄であると気づいたときである」^{[ 40 ]}