ヤザタ

ヤザタ（アヴェスター語：𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀）は、ゾロアスター教の概念を表すアヴェスター語で、幅広い意味を持つが、一般的には神を意味する（または神格として使われる） 。この用語は文字通り「崇拝または崇敬に値する」^{[1] [2]}という意味であり、したがって、このより一般的な意味では、特定の治癒植物、原始の生き物、死者のフラヴァシ、およびそれ自体が神聖であると見なされる特定の祈りにも適用される。ヤザタは総じて「ヤザタの中で最も偉大な」アフラ・マズダーの下にある善なる力である。^[3]

Yazataはアヴェスター語の受動形容詞分詞で、 yaz-（「崇拝する、尊敬する、崇敬する」）から派生したもので、インド・ヨーロッパ祖語の *yeh₂ǵ- （「崇拝する、崇敬する、犠牲にする」）に由来しています。yasnaまたはyagna （「崇拝、犠牲、供物、祈り」）という単語も同じ語源から来ています。したがって、yaza+ taは「崇拝に値する存在」、「崇拝の対象」、「神聖な存在」を意味します。

yazata- は語幹として、屈折した 主格形yazatō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬋 )、複数形yazatåŋhō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬂𐬢𐬵𐬋 ‎ ) を持つ。これらの形は、イラン祖語の *yazatahと複数形*yazatāhahを反映している。中期ペルシア語では、この語はyazadまたはyazd ( 𐭩𐭦𐭲𐭩 ‎ )、複数形yazdānとなり、新ペルシア語では'êzaḏ ( ایزد )として引き継がれている。

他の言語での関連語としては、サンスクリット語の यजति ( yájati、「彼は崇拝する、彼は犠牲を捧げる」)、यजत ( yajatá-、「崇拝に値する、神聖な」)、यज्ञ ( yajñá、「犠牲」)、そしておそらく^ギリシャ語の ἅγιος ( hagios 、「神に捧げられた、神聖な、聖なる」)もある。

ヤザタという用語は、ゾロアスター教の最古のテキストであり、ツァラトゥストラ自身が作曲したと考えられているガタの中ですでに使用されています。これらの賛歌では、ヤザタは一般的な用語として使用され、アフラ・マズダーだけでなく、後の伝承ではアメーシャ・スペンタスと呼ばれる「神の火花」にも適用されています。ガタでは、ヤザタは事実上、ダエーワではないものであり、つまり、ヤザタは崇拝されるべきであり、ダエーワは拒絶されるべきであるということです。

ガタはまた、どの存在が呼び出されているのかという手がかりを与えることなく、ヤザタをまとめて呼び出しており、賛歌の構造と言語を考えると、これらのヤザタが抽象的な概念なのか、それとも顕在的な存在なのかを判断することは通常不可能です。ガタの詩人が名前で呼び出している小さなヤザタの中には、スラオシャ、アシ、アタール、ゲウシュ・タシャン、ゲウシュ・ウルヴァン、トゥシュナマイティ、イザがおり、これらはすべて「犠牲と崇拝の儀式と密接な関係があるため、彼の賛歌で言及されているようです」。^[5]

小アヴェスターでは、ヤザタは他のヤザタの御者として働くなどの日常的な仕事をしながらも、神聖な力を持つ、紛れもなく神聖であるとされています。ヤザタの中には、メイスを抱えたり、頭に王冠を載せたり、眠っても悪魔に対する警戒を中断させないなど、擬人化された属性を与えられている者もいます。

紀元前 5 世紀後半または 4 世紀前半のある時点で、アケメネス朝は、月の各日を特定のヤザタにちなんで命名し、その保護下に置く宗教暦を制定しました。これらの曜日名の奉納は、それらの神々が一般の意識に残るようにするため宗教的な意味を持つだけでなく、曜日名の奉納において特定の崇高な存在が重要な地位を占めるという、ヤザタ間の階層を確立しました(詳細については ゾロアスター教の暦を参照してください)。

これらの曜日名の奉納は聖典に反映されていますが、これらの曜日名の割り当てが聖典の先行リスト (例:ヤスナ16) によって引き起こされたのか、曜日名の奉納がそのようなリストの編纂を引き起こしたのかは判断できません。ただし、曜日名の奉納がアヴェスターのシロザ(「30 日」) より前のものであることは比較的確実です。シロザには、ヤザタが各月のそれぞれの日の守護者/保護者であると 明示的に言及されています。

ゾロアスター教の伝統である 9 世紀から 12 世紀のテキストでは、ヤザタ(当時は中期ペルシア語の ヤザド) が、小アヴェスターの賛美歌とほぼ同じように観察されています。さらに、聖典でほのめかされているだけの役割では、ヤザタは宇宙論的または終末論的な結果の特徴を帯びています。

例えば、アーレドヴィ・スーラ・アナヒタ（アーレドヴィシュル・ナヒド）は水の神であると同時に、地球を取り囲む急流の世界河でもあります。この河はアングラ・マイニュ（アーリマン）によって堰き止められ、干ばつを引き起こします。この堰き止められた水はウレトラグナ（ヴァフラム）によって取り除かれ、ティシュトリヤ（ティル）が水を集めて雨として地球（ザム）に撒き散らします。終末論的な意味を持つ物語では、シュラオシャ（サロシュ）、ミスラ（ミール）、ラシュヌ（ラシュン）がチンヴァト橋（すべての魂が渡らなければならない分離の橋）の 守護神です。

さらに、暦の奉納によって始まったものが、伝統によって完成されました。階層構造の頂点にはアフラ・マズダがおり、アメーシャ・スペンタス（アメーシャスパンダス/マフラスパンダス）の大七部団によって支えられていました。この七部団を通して、創造主は顕在化した宇宙を実現しました（「思考によって創造した」）。アメーシャ・スペンタスには、それぞれが創造の一面を管理するハムカール（「助手」または「協力者」）がいました。

伝承と聖典の両方において、「アメーシャ・スペンタ」と「ヤザタ」という用語は互換的に使用されることがある。しかし、一般的には、「アメーシャ・スペンタ」はアフラ・マズダの6つの神聖な化身を意味する。^[6]伝承では、ヤザタはアフラ・マズダの101の異名の最初のものである。この言葉はゾロアスターにも適用されるようになったが、ゾロアスター教徒は今日でも預言者を神格化するあらゆる試みに対して厳しい批判を続けている。アフラ・マズダまたはアメーシャ・スペンタをヤザタから除外した階層構造において、「崇拝に値する」者の中で最も目立つのはミスラであり、「尊厳においてオールマズド（すなわちアフラ・マズダ）自身に次ぐ」存在である。^[7]

伝統的なヤザタ以外にも、ペルシャ帝国のさまざまな遠隔地では、地元や外国の神々が地元の宗教的慣習に組み込まれていた可能性がある。これは、アルメニア、クシャーナ帝国、ソグディアナ、中国、およびイラン国外でゾロアスター教が実践されていた他の地域でのゾロアスター教の崇拝に顕著に表れている。^[8]

1860 年代から 1870 年代にかけて、言語学者のマーティン・ハウグはゾロアスター教の聖典をキリスト教の用語で解釈し、ヤザタをキリスト教の天使に例えました。この図式では、アメーシャ・スペンタはアフラ・マズダの従者の大天使であり、ハムカールはそれを支える下級天使の軍勢です。

ハウグが翻訳を書いた当時、パールシー（つまりインドのゾロアスター教徒）コミュニティは、イギリスとアメリカの宣教師から激しい圧力を受けていました。宣教師たちは、1843年にジョン・ウィルソンが描写したように、ゾロアスター教徒を「多神教」として厳しく批判し、宣教師たちは「多神教」は自分たちの「一神教」より価値が低いと主張しました。当時、ゾロアスター教には独自の神学者がいなかったため、ゾロアスター教徒は自分たちの主張を展開する準備が不十分でした。このような状況で、ハウグの反対解釈はありがたい救済となり、（概して）正当なものとしてありがたく受け入れられました。^[9]

ハウグの解釈はその後ゾロアスター教の解釈として広まり、最終的には西洋に伝わり、ハウグの解釈を裏付けるものと見なされるようになった。ハウグの解釈のほとんどと同様に、この比較は今日では定着しており、「ヤザタ」を「天使」と解釈することは、一般向けの出版物^{[10] [11]}だけでなく、（文献学以外の）学術文献^{[12] [13]でもほぼ普遍的に受け入れられている。}

イランのイスラム教徒の間では、スラオシャは「すべての従属ヤザタの中でおそらく最も人気のある人物」となった。なぜなら、天使スルシュとして、ゾロアスター教の神々の中で、彼だけが今でも名前で崇拝されているからである。^[14]

• ウトラ- ヤザタに匹敵するマンダの光の存在

文献

• ウィキメディア・コモンズのヤザタスに関連するメディア