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神学において、アポカタスタシス（ギリシャ語：ἀποκατάστασις、/ æ p oʊ k ə ˈ t æ s t ə s ɪ s / 、 apocatastasisとも綴られる）は、創造物を完全な状態に戻すことである。[1] [2]キリスト教において、この用語は、しばしばオリゲネスと関連付けられ、すべての人（罪人や悪魔を含む）の究極の救済を含むキリスト教の普遍主義の一形態を指す。[3] [4] [5]新約聖書（使徒行伝3:21）は「すべてのもののアポカタスタシス」について語っているが、この一節は通常、普遍的な救済を教えているとは理解されていない。[6]アポカタスタシスの教義的地位は議論の余地があり、[7]ニュッサのグレゴリウスのような正統派の教父の中にはアポカタスタシスを教えたものの、非難されることがなかった者もいる。[8]
語源と定義
アポカタスタシスは「回復する」を意味するギリシャ語の動詞アポカティステミに由来するが、ゾロアスター教の教義として最初に現れたのは、3度目の創造の時期である。[9]この時期はウィザリシュン、つまり歴史の終わりと呼ばれ、悪が破壊され世界が元の状態に戻る分離と解決の時期である[10] 。 [9]アポカタスタシスの考え方は、一定期間後に天体が元の位置に戻るという古代の宇宙周期の概念に由来している可能性がある。[11]
『ギリシャ語-英語辞典』（定義と参考文献の拡張を含むリデル・スコット・ジョーンズ訳）の項目には、次のような用法の例が示されています。
ἀποκατάστᾰσις、εως、ἡ、修復、再確立。
- 「τοῦ ἐνδεοῦς」アリストテレス MM、1205a4;その性質に εἰς φύσιν id。 1204b 36、1205b 11;
- ある立場に戻る、Epicurus、Epistolae、1、p.8 U。
- 特に軍隊の編成、動きの反転、アスクレピオドトス、タクティクス、10.1、10:6など。一般的に
- あらゆるものの「πάντων」使徒言行録、3.21。
- 魂の、Proclus、Institutio Theologica、199。
- 体を古い形に戻す "τῆς φύσιος ἐς τὸ ἀρχαῖον"カッパドキアのアレタイオスCD 1.5。病気からの回復、SA 1.10。
- "τῶν ὁμήρων εἰς τὰς πατρίδας" Polybius 3.99.6; εἰς ἀ。 ἐλθεῖν、都市の事務の修復へ、4.23.1。
占星術の用途:
- ἀ. ἄστρων 星々が前年と同じ天空の場所に戻ること、プルタルコス2.937f、シケリアのディオドロス12.36 など。特に、ソティス周期の完了時にエジプトの新年がシリウスの太陽の昇りに回復されること。[12]
- 宇宙周期の周期的な回帰、Stoicorum Veterum Fragmenta 2.184,190。つまり、春分点歳差運動の約 26,000 年周期、いわゆる「大年」の完了。
- 惑星が、以前の時代に占めていた天上の場所に戻ること、アテネのアンティオコス著 Cat.Cod.Astr. 7.120,121 参照。しかし、黄道十二宮の公転、パウルス・アレクサンドリアヌスPaul.Al.T.1。反対語: antapocatastasis ἀνταπ. (qv)、シドンのドロテウスDoroth. 著 Cat.Cod.Astr.2.196.9 参照。
- 日食後の太陽と月の回復、プラトン 『アクシオコス』 370b。
この単語はパピルスではかなり一般的である。[13]
コンセプト
ストア哲学
エドワード・ムーアによれば、アポカタスタシスは、特にクリュシッポスによって、初期のストア派の思想において初めて適切に概念化された。惑星と恒星がそれぞれの本来の星座、すなわち元の位置に戻ると（アポカタスタシス） 、宇宙の大火災（エクピロシス）が引き起こされる。元の位置は、天体が蟹座に並ぶことで成り立つと信じられていた。その後、火から再生が始まり、この破壊と再生の交互のサイクルは、神のロゴスと相関関係にあった。アンタポカタスタシスは、恒星と惑星が山羊座に並ぶときの反回帰であり、宇宙の洪水による破壊を示す。[14]
ストア派は、宇宙を構成する交互に膨張と収縮を繰り返す火をゼウスと同一視した。その膨張は、ゼウスが思考を外に向け、物質宇宙を創造したこと、そしてその収縮はゼウスが自己省察に戻ることであると説明された。[15] [16]ライプニッツは、死の直前に書いた2つのエッセイ「アポカタスタシス」と「アポカタスタシス・パントン」 （1715年）で、ストア派とオリゲネスの哲学に対する理解の両方を探求した。[17]
ユダヤ教
ヘブライ語聖書における「回復する」または「帰還する」という概念は、一般的なヘブライ語動詞שוב [18]であり、マラキ書4:5で使用されており、[19]七十人訳聖書でアポカタスタシスの動詞形が使用されている唯一の箇所です。これはヨブの運命を「回復する」際に使用され、捕虜の救出または帰還、およびエルサレムの復興の意味で使用されています。
これはハシディズムのティクン・オラムの概念に似ています。[20]
新約聖書
アポカタスタシスという言葉は、新約聖書の中で使徒行伝第3章21節に一度だけ登場します。[21]ペテロは障害を持つ物乞いを癒し、驚いた傍観者たちに語りかけました。彼の説教は、イエスをアブラハム契約 の成就者であるユダヤ人の文脈に置き、こう言っています。
[19]だから、悔い改めて心を変えなさい。そうすれば、主の御前から慰めの時が来るとき、あなたがたの罪は消し去られるであろう。[20]そして、主は、あなたがたに以前から宣べ伝えられていたイエス・キリストを遣わされるであろう。[21]万物更新の時まで、天はイエス・キリストを受け入れていなければならない。その更新は、神が世の初めから、すべての聖なる預言者たちの口を通して語ってこられたことである。
— 使徒行伝 3:19–21 欽定訳
文法的には、関係代名詞「ὧν」（「そのうちの」、複数属格）は、「χρόνων」（「時代の」）または「πάντων」（「すべての」または「すべてのものの」）のいずれかを指す可能性があり、これは神が語った時代または神が語ったすべてのもののいずれかを意味します。[22]
ペテロが「神が語ったすべてのもののアポカタスタシス」という言葉を使ったことについての一般的な見解は、それがイスラエル王国やエデンの園の復興を指しており、「かつて存在したすべてのもの」を指しているわけではないというものである。[23]
アポカタスタシスの動詞形は、七十人訳聖書に見られます。マラキ書3:23 (つまりマラキ書 4:6)、エリヤが 子供たちの心を父親の元へ戻すという預言、マラキ書を引用したマタイ書 17:11 (「彼はすべてを元通りにする」)、およびヘブライ人への手紙 13:19 (「私があなたたちの元へ早く 戻ることができるように」)。
19世紀のドイツの神学者ヤコブ・エッカーマンは、「『万物のアポカタスタシス』とはキリストの教義による宗教の普遍的な修正を意味し、『リフレッシュの時』とは再生の日、メシアの時を意味する」と解釈した。[24]
教父キリスト教
初期キリスト教におけるアポカタスタシスの重要性は、現在では議論の的となっている。特に、普遍的救済の最も著名な提唱者としてしばしば挙げられるオリゲネスが、実際にそのような教義を教えたり信じたりしたかどうかについては、現在一部の人々から疑問視されている。[25] [26] [27]
フレデリック・W・ノリスは、オリゲネスが普遍的救済の問題に関して取った立場はしばしば矛盾しているように思われると主張した。「アポカタスタシス」、ウェストミンスター・ハンドブック・トゥ・オリゲネス、2004年そして、オリゲネスは排他的救済や普遍的救済のどちらか一方を強調することは決してせず、いずれの場合も厳密に排除したため、オリゲネスは救済の見解を経済的に「オープン」に保って、より大きな効果をあげようとしたのだろうと結論付けている。[28] [29] [ 30]一方、ブライアン・E・デイリーは教父終末論ハンドブックの中で、オリゲネスはすべての人類の最終的な救済を強く信じており、それをアポカタスタシスと呼ぶこともあったと主張している。[31]
最初のキリスト教教育の中心地であったアレクサンドリア学派[ 32]は、アポカタスタシスを一般的に肯定し、プラトンの用語や考えをキリスト教に取り入れ、新しい信仰を他のすべての信仰と区別して説明していたようです。[33] [34]アポカタスタシスの一形態は、ニュッサのグレゴリウス[35]や、ミラノのアンブロシウスに帰せられるアンブロジアスターによっても支持されていました。ナジアンゾスのグレゴリウスはこれについて議論しましたが、結論には至りませんでした。ニュッサのグレゴリウスの著作全体を分析すると、彼が普遍的な復活についてのみ語り、普遍的な救済については語っていなかったことが明らかになります。[36]
結局、オリゲネスは地方会議で初期教会全体で非難されるようになったが、アポカタスタシスについては特に非難されなかった。 [37]これは6世紀に決定的に変化した。コンスタンティノープル地方会議 (543) は、アポカタスタシスの一形態をアナテマとして非難し、アナテマはコンスタンティノープル第5回公会議(553) に正式に提出された。アポカタスタシスという用語は、553年のオリゲネスに対する15のアナテマのうち14番目に言及されている。「もし誰かが...この偽りのアポカタスタシスでは、偽りの前世と同じように、霊魂だけが存在し続けると言うなら、その人はアナテマにされるべきである。」[38]
コンスタンティノフスキー（2009）[39]は、コンスタンティノープル会議（543年）や「オリゲネス主義者」とエヴァグリオス・ポンティコスに対して宣告された破門（553年）以前のキリスト教文献におけるアポカタスタシスの使用は中立的であり、使徒行伝3章21節にあるペテロの「語られたことすべての回復」（ restitutio omnium quae locutus est Deus ）に似た概念を主に指しており、例えば、かつて存在したすべての魂の 普遍的な和解などを指していないと述べています。
最近では、教父学の指導的学者であるイラリア・ラメッリは、オリゲネスがアポカタスタシスの教義を受け入れただけでなく、それが彼の神学と哲学の思想のすべてにおいて中心的であったと結論付けています。彼女は次のように述べています。「オリゲネスの思想において、アポカタスタシスの教義は、彼の人類学、終末論、神学、歴史哲学、神学論、そして釈義と織り交ぜられています。オリゲネスの思想を真剣に受け止め、深く理解する人にとって、アポカタスタシスの理論を他のすべてから切り離して、それを拒否し、残りを受け入れることは不可能です。」[40]
グノーシス主義
グノーシス派 のフィリポ福音書 180-350cにはこの用語自体は含まれていますが、普遍的な和解を教えるものではありません。
再生と再生のイメージがあります。イメージを通して再び生まれることは確かに必要です。どれですか? 復活です。イメージはイメージを通して再び立ち上がらなければなりません。花嫁の部屋とイメージはイメージを通して真実の中に入らなければなりません。これが回復 (アポカタスタシス) です。父と子と聖霊の名前を生み出す人はそうするだけでなく、あなた方のためにそれらを生み出しました。それらを獲得しない人は、名前 (「クリスチャン」) も彼から取り上げられます。[41]
キリスト教神学では
初期キリスト教
アレクサンドリアのクレメンス（150年頃 - 215年頃）は、一般的にアポカタスタシスという用語を、宇宙やすべてのキリスト教徒の回復ではなく、普遍的な意味合いを持つ「グノーシス派」キリスト教徒の「回復」を指すために使用している。[42]オリゲネスの立場は議論の的となっており、一部の著作では、彼はアポカタスタシスには普遍的な救済が含まれると教えたと述べている。[43] [44] ニュッサのグレゴリウスのアポカタスタシスの概念も、他の点ではオリゲネスのものと異なっていたものの、普遍的な救済を伴っていたと主張されている。[45]
初期キリスト教神学の用法では、アポカタスタシスは神の悪に対する終末論的な勝利として表現され、煉獄の状態を伴うと信じられていました。 [46]この言葉は当時はまだ非常に柔軟でしたが、6世紀半ばには、今日では通常意味されるように、特にオリゲネス主義の普遍的救済の教義を指す専門用語になりました。[47]
マクシムス証聖者は、悪人に対する最終的な罰の警告とともに、神の「普遍的」救済の計画を概説した。[48] 彼はアポカタスタシスを、善良な個人、自然、そして魂の罪深い力の3つの回復に分けた。最後の回復は、罪人でさえ神についての明確な知識に回復することを意味したが、マクシムスは、罪人は義人と同じように神との交わりを得ることはできず、したがってある意味では永遠に罰せられると信じていたようである。[49]
ルター
ウルガタ訳のアポカタスタシスは「神が語ったすべてのものの回復」を意味し、ルターはこれを創造の回復の日と解釈したが、ルターの神学では回復の日とは復活と審判の日でもあり、悪人の回復を意味しなかった。[50]ルターの聖書ではギリシャ語のアポカタスタシスをドイツ語のherwiedergebracht werde「戻される」と訳している。 [51]この意味はルター派の説教で引き続き使われた。[52]
ルターは悪魔が最終的に祝福に到達するという信念を明確に否定した。[53] [54]
19世紀の普遍主義
19世紀から20世紀初頭にかけて、ホセア・バルー（1829年）、トーマス・ウィットモア（1830年）、ジョン・ウェスレー・ハンソン（1899年）、ジョージ・T・ナイト（1911年）など、普遍主義者によって出版されたいくつかの歴史書では、普遍的和解の信仰は初期キリスト教と宗教改革に見られると主張し、普遍主義の信仰をオリゲネス、アレクサンドリアのクレメンスなどに帰した。
最近の作品
最近の文献では、アポカタスタシスは、必ずしもオリゲネスや他の教会の父たちにこの理解を帰することなく、 何らかの形の普遍的和解を含むものとして一般的に理解されています。
- Augustin Gretillat は、『Exposé de théologie systématique』（1892 年）の中で、アポカスタシスを普遍的な和解として説明しました。[55]
- シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典に訳されているハインリヒ・ケストリンの『プロテスタント神学の実話』（1896年）では、アポカスタシスを普遍的な和解として説明している。 [56]
- 1911年のカトリック百科事典では、アポカタスタシスを「神学の歴史において、すべての自由な被造物が救済の恩恵にあずかる時が来ると教える教義に与えられた名前である。特に、悪魔と失われた魂がそうである」と定義している。[57]
- モーリス・カニー『宗教百科事典』（1921年）：「アポカタスタシスは、すべての人間が改心し、永遠の幸福を得られるという教義を表す神学用語となった」[58]
- アルブレヒト・エプケ『新約聖書神学辞典』（1933年）：「アポカタスタシスは人の改宗を意味するのではなく、物事の再構築または確立のみを意味する。」[59]
- コンスタンティノス・A・パトリデス教授は著書『サタンの救済』の中でアポカタスタシスの歴史を概観した。[60]
- GCベルクワー著『キリストの再臨』（1972年）は、「アポカタスタシス？」という見出しの下、普遍的和解（「技術的にはアポカタスタシスと呼ばれることもある」）というテーマに1章を割いている。[61]
- ジョン・メイエンドルフ著『ビザンチン神学：歴史的傾向と教義のテーマ』（1987年）では、アポカタスタシスを「全創造物と全人類が最終的に元の至福の状態に『回復』されるという考え」と定義している。[62]
- マイケル・マクギャリーは『ユダヤ・キリスト教対話辞典』（1995年）の中で、アポカタスタシスを「普遍主義の一般的な神学の特定のキリスト教的表現...世界の終わりには信者も罪人も同じようにすべての生き物がキリストに回復されるという信念」と定義した。[63]
- ピーター・ストラヴィンスカスは、 Our Sunday Visitor's Catholic Encyclopedia (1998) [64]のアポカタスタシスに関する短い記事と、カトリック辞典(1993) [65]のさらに短い項目で、アポカタスタシスを「堕天使や悔い改めない罪人を含むすべての理性的な生き物は救われる」という信念と定義しています。
- ストラヴィンスカスはアポカタスタシスを普遍主義や普遍的和解と同一視しており、古い文献のいくつかも同様である。さらに、アポカタスタシスについては触れていない最近の2つの著作では、対応するギリシャ語が「普遍主義」の語源として挙げられている。[66] [67]しかし、ほとんどの著者はアポカタスタシスを普遍的和解と単純に同一視しているわけではない。ゴンザレスは、「すべての創造物が元の状態に戻ると信じることなく、普遍主義的な見解を持つことは可能である」という点で区別が存在すると指摘している。[4]
- ラドロー[47]とマクギャリー[63]は両者とも、アポカタスタシスという言葉は今日では普遍主義のすべてのバージョンを指すのではなく、普遍的救済の特定の教義を指すものとして理解されていると述べています。
- 『神学簡潔辞典』（2000年）では、アポカタスタシスを「すべての天使と人間、さらには悪魔や罪人さえも最終的には救われるという理論」と説明しています。[68]
- モーウェナ・ラドロー（2001年）は『普遍的救済：ニュッサのグレゴリウスとカール・ラーナーの思想における終末論』の中で、6世紀半ばまでその意味は非常に柔軟であったが、「アポカタスタシスという言葉は現在、普遍的救済というオリゲネス主義の教義を指すのによく使われている」と書いている。[47]
- ピーター・L・バーガーは著書『信仰の問い』（2003年）の中で、アポカタスタシスを「最終的にはすべての人が救われ、すべての被造物が神と和解するという確信」と呼んでいる。[69]
参照
参考文献
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。究極的には、天使、人間、悪魔など、道徳的に自由なすべての生き物が救済の恩恵にあずかるという教義のギリシャ語名（ἀποκατάστασις）
; 記事「普遍主義」を参照。 - ^ ab González, Justo L (2005)、Essential Theological Terms、Presbyterian、p. 12、ISBN 978-0-664-22810-1アポカタスタシスの理論には通常、
最終的には悪魔を含むすべての人が救われるという期待が含まれています。
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アポカタスタシス
を使用したことについての通常の見解は
、それがイスラエル王国やエデンの園の回復を指しており、「かつて存在したすべてのもの」を指しているわけではないというものです。
- ^ 例えば、AF キメル神父の「第 5 回公会議は普遍的救済を非難したか?」を参照。
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2ディオドロス・シクルス、図書館。
3 Stud.Pal.、Studien zur Palaeography und Papyruskunde ;
使徒第一 3:21新約聖書;
1 PSI、パピリ グレーシ エ ラテン;
1ディオゲネス・ラエルティウス、著名な哲学者の生涯と意見。
2 P.Cair.Masp.、パピルス グレクス デポック ビザンチン、カタログ ジェネラル デス アンティーク ジプティエンヌ デュ ケアル美術館;
3 P.リル、ライランズ・パピルス;
1 P.Col.、コロンビアパピルス。
2 P.フロア、パピリ・グレコ・エジジー、パピリ・フィオレンティーニ;
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という用語
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アポカタスタシス
のいくつかの用法は単にグノーシス派の選民を指しているように見えるが、拡大解釈すると、普遍的な意味合いを持つ。
- ^ Benedetto & Duke 2008、37 ページ：「オリゲネス (186–284) は、アポカタスタシスを、霊的被造物が堕落して化身する前の先史時代の静止状態、つまり休息の回復であると理論づけた。…ニュッサのグレゴリウス (335–395) は、すべての被造物が救われるというオリゲネスの信仰を共有していたが、最終的な回復は先史時代の統一性への回帰ではなく、神が人類のために当初計画した究極の完全性への回帰であると主張した。」
- ^ 聖ヒエロニムス。ルフィヌスに対する謝罪 (第 2 巻)。12. 段落: 「私はオリゲネスが書いた多くの悪文の中で、最も明らかに異端的なのは次のものだと認める。…万物の回復において、赦しが完全に達成されたとき、ケルビムとセラフィム、玉座、君主、支配、美徳、権力、大天使と天使、悪魔、悪霊、そしてキリスト教徒、ユダヤ教徒、異教徒を問わず人間の魂は、同じ状態と程度になるだろう」
- ^ Benedetto & Duke 2008、37c ページ：「オリゲネス（186–284）は、アポカタスタシスを、霊的被造物が堕落して化身する前の先史時代の静止状態、つまり休息の回復であると理論づけた。…ニュッサのグレゴリウス（335–395）は、すべての被造物が救われるというオリゲネスの信仰を共有したが、最終的な回復は先史時代の統一性への回帰ではなく、神が人類のために当初計画した究極の完全性への回帰であると主張した。」
- ^ Benedetto & Duke 2008、37b ページ：「普遍主義（すべての存在の救済）と同一視されることが多いが、初期の支持者はアポカタスタシスを、煉獄の状態を伴う神の悪に対する終末論的な勝利と位置付けた。」
- ^ abc ラドロー、モーウェナ（2001）、普遍的救済：ニュッサのグレゴリーとカール・ラーナーの思想における終末論、オックスフォード大学出版局、38ページ、ISBN 978-0-19-827022-5。
- ^ Benedetto & Duke 2008、37d ページ：「ニュッサのグレゴリウスがアポカタスタシスの概念を大幅に修正した一方で、マクシムス証聖者（580-662）は後に、悪人に対する永遠の罰の警告とともに、普遍的な救済のための神の計画を概説した」。
- ^ ハドソン、ナンシー・J. (2007)。『神になる：ニコラウス・クザーヌにおける神化の教義』ワシントン D.C.：カトリック大学出版局。33 ページ。ISBN 978-0-8132-1472-6。
- ^ ルター、マルティン (1861)、Exegetica opera latina (ラテン語)、Elsperger、p. 432、
Si autem Pater est futurus perpetuo、ergo semper manet pater、sempergenerat filios usque ad diem illum restitutionisomnium…
- ^ Luther、Martin (1545)、Die gantze Heilige Schrifft: Deudsch、Lutherbibel、2008-12-04 にオリジナルからアーカイブ、2011-03-14に取得、
welcher mus den Himel einnemen bis auff die zeit da er Wide bracht werde alles Gott geredt hat durch den mund aller seiner heiligen Propheten von der Welt an
「welcher muss den Himmel einnehmen bis auf die Zeit, da herwiedergebracht werde alles, was Gott geredet hat durch den Mund aller seiner heiligen Propheten von der Welt an」と現代化されました。 - ^ Beste, Wilhelm (1886), Die bedeutendsten Kanzelredner ,
Der Herr Matthesius hat drei Stunden vorseinem seligen Abschiede eine ganze Predigt von dieem Wort gethan。 Gottlob, der jüngste Tag ist die restitutionisomnium. Da wird uns der Herr Jesus Alles wieder an die Seite setzen,…
- ^ ルター、マーティン博士 (1841)、「Vom Abendmahl Christi Bekenntnis」、Sämmtliche Werke、vol. 30、p. 372、
Denn ichs (=ich es) nicht halte mit denen, so da lehren, daß die Teufel auch werden endlich zur Seligkeit kommen
- ^ エリンセン、マーク（2000）、Reclaiming Our Roots、コンティニュアム・インターナショナル、p. 58、ISBN 978-1-56338-292-5
ルターはレヒェンベルクに宛てた手紙の中で、普遍的な救済の希望を表明した
。。 - ^ Gretillat、Augustin (1892)、Exposé de théologie systématique (フランス語)
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WikiquoteにApokatastasisに関する引用文があります。