
日本の葬儀( sōgi または葬式、sōshiki)の大部分は、通夜、故人の火葬、家族墓地への埋葬、定期的な追悼式から成ります。 2007年の統計によると、日本の故人の99.81 %が火葬されています。[ 1 ]
日本はより世俗的な社会になったものの(「日本の宗教」を参照)、2007年現在葬儀の90%は仏教の儀式として行われます。[ 2 ]死後すぐ(または以前の時代では、死が予期される直前)、親族は臨終の人または故人の唇を水で濡らします。これは末期水(まつごのみず)と呼ばれる習慣です。ほとんどの日本の家庭には、仏教の儀式で使用する仏壇があります。また、神棚(かみだな)がある家庭も多くあります。死が起こると、神棚は閉じられ、死者の不浄な霊が入ってこないように白い紙で覆われます。これは神棚封じ(かみだなふじ)と呼ばれる習慣です。花、線香、ろうそくを置いた小さなテーブルが故人のベッドの横に置かれます。
その後、親族や当局に連絡が入り、死亡証明書が発行されます。葬儀の手配は通常、長男が行い、まず寺院に連絡して日程を組むことから始まります。古代中国の6日間の太陰暦に基づいて、縁起の良い日と悪い日があります。特に、友引(ともびき)と呼ばれる2日目は、 「友人を引っ張って連れて行く」(友=友人、引く=引っ張る、ただし本来の意味は異なる)という意味だと迷信的に理解されており、そのため葬儀には非常に悪い日とされていますが、結婚式には縁起の良い日とされています。
遺体は洗浄され、開口部は綿またはガーゼで塞がれます。2008年の映画『おくりびと』で描かれているように、納棺者が儀式的に遺体を着飾らせて準備し、棺に納める「納棺」の儀式が行われることもあります。この儀式は現在ではほとんど行われておらず、古い伝統が維持されている農村地域に限られている可能性があります。納棺が行われるかどうかにかかわらず、亡くなった女性は白い着物を着せられ、亡くなった男性はスーツまたは着物を着せられます。化粧が施されることもあります。遺体はドライアイスを入れた棺に入れられます。白い着物、天冠と呼ばれる白い三角の鉢巻き、草履、三渡河を渡るための6枚の硬貨、故人が好んだ燃やせるもの(例えば、タバコや飴)などの品々が棺に入れられ、通夜のために祭壇に安置される。遺体は頭を北に向けて、または次善の策として西に向けて安置される。仏教では、この西向きは阿弥陀仏の浄土である極楽浄土が西にあることを反映している。
生前は、男女ともに着物や浴衣の前身頃を左側を右側に重ねて着る。遺体に伝統的な着物を着せる場合は、右側を左側に重ねて着る。


死後できるだけ早く行われる日本の通夜は「通夜」と呼ばれ、文字通り「夜を過ごす」という意味です。葬儀の参列者は全員黒い服を着ます。男性は黒いスーツに白いシャツと黒いネクタイ、女性は黒いドレスか黒い着物を着ます。故人が仏教徒だった場合、参列者は数珠と呼ばれる数珠を持参することがあります。通夜や葬儀に参列する人は、黒と銀の特別な封筒(不祝儀袋または香典袋)に入れて主催者に弔慰金を渡します。[ 3 ]故人との関係や参列者の財力によって、渡す金額は3,000円から30,000円まで幅があります。[ 4 ]参列者は着席し、近親者は一番前の席に座ります。続いて、僧侶が経典の一節を唱えます。遺族はそれぞれ、故人の前に置かれた香炉に3回ずつ線香を焚きます。同時に、参列者は遺族の席の後ろにある別の場所で同じ儀式を行います。僧侶が経典を唱え終えると通夜は終了します。帰る参列者には、それぞれが受け取った弔慰金の約半分から4分の1相当の贈り物が贈られます。近親者は、故人と同じ部屋に泊まり、一晩中付き添うこともできます。
告別式と呼ばれる正式な葬儀は、通常、通夜の翌日に行われます。手順は通夜と似ており、僧侶が経典を唱える間、再び線香が焚かれます。儀式は、故人に漢字で書かれた新しい仏教名(戒名)が授けられる点で若干異なります。この名前は、故人の名前が呼ばれると、故人が戻ってくるのを防ぐと言われています。名前の長さは、故人の寿命の功徳、あるいはより一般的には遺族が寺院に寄付する金額によって決まり、一般的な名前から100万円以上かかる最も凝った名前まで様々です。寺院が戒名に請求する高額な料金は、特に一部の寺院が家族に高額な名前を購入するよう圧力をかけるため、日本では物議を醸しています。これらの戒名に使われる漢字は通常非常に古く、時には秘教的な意味を持つこともあります。
葬儀の最後に、参列者や家族は棺が封印され、火葬場へ運ばれる豪華な霊柩車に乗せられる前に、故人の頭と肩の周りに花を供えることができる。日本の地域によっては、参列者が石を使って棺を釘で打ち付けることもある。[ 5 ]: 353


棺は火葬場のトレイの上に置かれ、家族は遺体が火葬室に滑り込むのを見守る。[ 6 ]火葬は通常約2時間かかり、火葬が完了したら家族は予定された時間に戻ってくる。
親族は、大きな箸または金属製の箸を使って、灰の中から骨を取り出し、骨壺に移します。このとき、2人の親族が同時に箸で同じ骨を持ちます。[ 7 ]箸から箸へ骨を渡すという方法もあります。[ 5 ]骨上げ(こつあげ) [ 8 ]と呼ばれるこの方法は、日本では2人が同時に箸で同じ物を持つことが許される唯一の時です。それ以外の時は、2人が同時に箸で何かを持ったり、箸から箸へ物を渡したりすることは、葬儀を連想させるため、重大な社会的失礼とみなされます。 [ 5 ] [ 9 ]足の骨を最初に拾い上げ、頭の骨を最後に拾います。これは、故人が骨壺の中で逆さまにならないようにするためです。[ 6 ]喉仏(のどぼとけ)は首にある骨で、具体的には第二頸椎(「軸椎」)[ 10 ]であり、骨壺に納められる最も重要な骨である。[ 7 ]しかし、生きている人の喉仏という言葉は、目に見える喉仏を指し、これは別の特徴である。[ 10 ]
場合によっては、遺灰を複数の骨壺に分けることがあります。例えば、一部は家族の墓に、残りは寺院、会社の墓、または宇宙墓地に納められます。地域の慣習によっては、骨壺は一定期間家族の家に安置される場合もあれば、直接墓地に運ばれる場合もあります。
琉球諸島では、伝統的な埋葬方法は日本本土とはやや異なっていた。火葬の代わりに、遺体は一時的に家族の墓(亀の背のような大きな埋葬室)に埋葬され、数年後、肉が腐敗したら、骨を洗って葬儀用の骨壺に入れ、墓の別の場所に永久に保管された。[ 11 ]


典型的な日本の墓は、通常、石碑からなる家族墓(墓、はか)であり、石碑の前には花、線香、水などを供える場所があり、その下には遺骨を納めるための部屋または納骨室がある。
墓石の側面には、墓の建立日と購入者の名前が刻まれている場合があります。故人の名前は、墓石の正面に刻まれることが多いですが、必ずしもそうとは限りません。既婚者が配偶者より先に亡くなった場合、配偶者の名前も墓石に刻まれ、文字は赤く塗られることがあります。配偶者の死後、埋葬されると、赤いインクは墓石から取り除かれます。これは通常、経済的な理由から行われます。2人の名前を同時に刻む方が、2人目の配偶者が亡くなった後に2人目の名前を刻むよりも安価だからです。また、これは配偶者の後を追って墓に入るのを待っているという印と解釈されることもあります。しかし、この慣習は今日ではあまり見られなくなりました。故人の名前は、墓石の左側、または墓石の前にある別の墓石に刻まれることもあります。多くの場合、墓石の後ろまたは横にある台座の上に置かれた別の木板である外板にも名前が書かれています。これらの外塔は死後まもなく建立されることがあり、特定の追悼式典の際に新たな外塔が建てられることもある。
墓によっては名刺入れが設置されている場合もあり、墓参りに訪れた友人や親族が名刺を入れることで、故人への敬意を墓の管理者に伝えることができる。
平均200万円にもなる墓地の高額な価格を受けて、約40万円でロッカーサイズの墓地を購入できる「お墓のマンション」という新しいサービスが登場した。中には、故人の写真、メッセージ、家系図などの情報を表示するタッチスクリーンを備えたものもある。土地価格の高騰のため、東京では最近、9階建てビルの3階から8階を墓地として利用する寺院が開設された。下の階は葬儀に使用されている。
故人の遺灰が墓から盗まれた事例は数多くある。有名な漫画家・長谷川町子氏と不動産会長・早坂達吉氏の妻の遺灰は身代金目的で盗まれた。有名な小説家・三島由紀夫氏(1925年~1970年)の遺灰は1971年に、小説家・志賀直也氏の遺灰は1980年に盗まれた。野球選手・王貞治氏の妻の遺灰は2002年12月に行方不明になった。[ 12 ]
葬儀の形式は地域の慣習によって異なります。通常、死後、いくつかの葬儀が行われます。例えば、最初の7日間は毎日、あるいは最初の49日間で複数回、または7日目、49日目、100日目に行われるなど、地域の慣習によって異なります。最も一般的に行われるのは、死後7日目の初七日と49日目の四十九日の仏教式葬儀です。多くの伝統では、49日目に納骨と呼ばれる儀式で遺骨を納め、家族はそれまで喪に服します。
その後、お盆の祭りでは、故人を偲ぶ追悼式が行われます。祭りは、1年目、3年目と5年目、7年目と13年目に行われることもあり、その後、39年目または50年目まで何度か行われることもあります。人気の高い行事の一つは、十三仏の日々を追うものです。
故人の写真も、家庭の祭壇付近に飾られます。また、死後1年間は、伝統的な新年のハガキの送受信は行いません。友人や親族には、ハガキを送らないよう事前に知らせておく必要があります。
日本消費者協会が2008年に実施した調査によると、日本の葬儀の平均費用は約231万円(2万5000米ドル)です。この費用には、参列者の食事代40万1000円、司祭のサービス料54万9000円などのサービス料が含まれています。[ 13 ]全体として、葬儀業界は約4万5000軒の葬儀場があり、約1兆5000億円の収益を上げています。2004年には110万人の日本人が亡くなりました(2003年:100万人)。この数は、日本の平均年齢の上昇により、今後増加すると予想されています。日本の人口統計を参照してください。葬儀ビジネス月報は、2035年までに170万人が死亡し、2040年には収益が2兆円になると予測しています。
近年、葬儀業界には変化が見られ、従来の葬儀業者よりも競争力があり透明性の高い価格設定を提供する葬儀社が増えています。これらの葬儀社は、通常の高額なサービスに比べてはるかに安い約20万円から葬儀を提供し、さまざまなオプションと価格をアラカルト形式で提示しています。こうした新しい葬儀社の多くは、外国人によって設立されています。また、近年では、結婚式の減少により収入が減少しているホテルが葬儀サービスを提供するようになりました。全体的に競争は激化しており、競争力を維持するために、従来の葬儀社の価格も徐々に下がっています。さらに最近では、生前に葬儀サービスを選択し、月額料金(例えば1万円)を支払うことで葬儀費用を全額賄えるサービスも登場しています。

日本の歴史を通じて、著名な指導者はしばしば墓に埋葬されてきた。現存する最古の埋葬室は奈良県桜井市に西暦220年から230年の間に建てられたもので[ 14 ] 、宝之山古墳と呼ばれている。墓は長さ80メートル、墓室は長さ7メートル、幅2.7メートルで、長さ5メートル、幅1メートルの棺が納められていた。誰がそこに埋葬されているのか正確には分かっていないが、有力な地方指導者であったと推測されている。
300年頃、重要な指導者のための墳墓の使用がより頻繁になった。日本は、古墳と呼ばれる独特の鍵穴型の墳墓を発展させ、250年から538年までの期間を古墳時代と呼んだ。50年前までは、これらの墳墓は朝鮮半島を経由して中国の墳墓の影響を受けたと考えられていたが、弥生時代の墳墓が一般的にその前身とみなされている。現在では、5世紀から6世紀にかけて建設された朝鮮の墳墓は、日本の古墳の影響を受けた可能性があると考えられている。[ 15 ]
古代大和文化の地理的範囲内には多数の古墳があり、そのほとんどは鍵穴型の輪郭を持ち、長さは最大で400メートルにも及ぶ。最大の古墳は大阪近郊の堺にある仁徳天皇陵で、長さ486メートル、面積30万平方メートルである。丘陵に築かれている場合を除き、通常は堀で囲まれている。これらの古墳の円形の半分には埋葬室がある。6世紀には、円形および方形の古墳が使用されるようになった。古墳の使用は、西暦6世紀の日本への仏教伝来、または710年の源明天皇による奈良への都の設置のいずれかによって徐々に廃止されたと考えられている。代わりに、親族の追加埋葬を可能にする通路を備えた家族墓が建設された。伝統的に、死者の取り扱いは不浄な仕事と考えられており、通常は部落民によって行われた。
今日の日本の葬儀の大部分を占める日本の仏教葬儀は、歴史的には曹洞宗の様式で行われるのが一般的ですが、今日では曹洞宗の葬儀が他のほとんどの日本の仏教宗派の標準的な葬儀形式となっています。日本の禅の葬儀は、禅院清規(禅寺の清らかな規則)に詳述されている中国の禅の葬儀から直接来ています。初期の中国の禅の葬儀と日本の曹洞宗の葬儀の主な違いは、初期の日本の僧侶は住職の僧侶の葬儀と在家信者の葬儀を区別しなかったことです。禅の葬儀を受けた最初の日本の在家信者は、禅の施設の活動を後援した支配階級のエリートでした。[ 16 ]この初期の例の1つは、1284年に中国の僧侶である無雪祖言の手によって僧侶の葬儀を受けた摂政の北条時宗です。 [ 17 ]禅の歴史家マーティン・コルカットは、「禅僧が社会における影響力を拡大した手段の一つは、重要な後援者の葬儀を行うことであった」と主張している。[ 18 ]中世曹洞宗の時代には、記録された葬儀説教のうち、僧侶のために行われたものはごくわずかであった。[ 19 ]
曹洞宗の葬儀儀礼における漸進的な変化は、開祖道元によって制定されたものではなく、数年後、禅僧の瑛山が禅僧たちに田舎に出て在家信者のために葬儀を執り行うよう奨励したことから始まった。道元は中国禅宗の多くの側面を日本で初めて実践したが、彼の『護国』には葬儀の説法は含まれていない。[ 20 ]この時期の日本の歴史では、さまざまな禅宗が信者獲得を競い合っており、「葬儀や祖先崇拝などの儀礼を在家信者に提供する必要性をこれまで以上に意識していた」[ 21 ] 。瑛山の葬儀に対する包括的な姿勢は、農村部に多くの寺院が建立され、曹洞宗が日本全国に徐々に拡大していく結果となった。[ 22 ]
中世に日本の在家信者の間で普及した葬儀は、基本的に中国の禅宗の一般僧侶向けの葬儀であった。このタイプの禅葬の最も重要な段階は、死後の叙任、遺体の傍らでの説法、火葬場の周囲での棺の巡行、そして火葬の点火であった。[ 23 ]在家信者にとって、儀式の死後の叙任の部分は最も重要であった。なぜなら、故人を禅僧として叙任しなければ、他の葬儀の儀式は行えなかったからである。禅の葬儀の儀式はそれまで在家信者には存在せず、僧侶にのみ存在していたからである。曹洞宗が在家信者の死後の叙任を認めると、在家信者の葬儀の慣習が可能になった。今日では、死の儀式は曹洞宗の寺院の中心的な慣習となっている。[ 24 ]この慣習は曹洞宗の最初のいくつかの要素の一つであり、徳川時代初期に標準化された。[ 25 ]曹洞宗が中世日本で普及して以来、曹洞宗の葬儀慣習は僧侶と在家信者との重要な接点となっており、今日でも在家信者の宗教生活において重要な役割を果たしている。
20世紀初頭までは、ほとんどの遺体は埋葬され、火葬は富裕層に限られていた。第二次世界大戦後、火葬は効率性と清潔さからより一般的になり、2009年度には日本の遺体の99.9%が火葬され、一部の地方自治体では埋葬が禁止されている。[ 26 ]
江戸時代初期の伝統を破り、近代化に合わせるため、明仁天皇と美智子皇后は崩御後、儀式的な埋葬ではなく火葬されることが決定した。 [ 27 ]